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Die Tagebücher von Lewis und Clark

Die Reisen des Marco Polo V1 Teil 1

Die Reisen des Marco Polo V1 Teil 2

Die Reisen des Marco Polo V1 Teil 3

Die Reisen des Marco Polo V1 Teil 4

DIE REISEN VON MARCO POLO V1 Teil3

KAPITEL XX.

VON DER MÜHLICHEN UND WÜSTENSTRASSE, DIE JETZT ZURÜCKGELEGT WERDEN MUSS.

Wenn Sie die Stadt Kerman verlassen, werden Sie feststellen, dass die Reise sieben Tage lang äußerst mühsam ist. Ich werde Ihnen erzählen, wie das ist. [Anmerkung 1] In den ersten drei Tagen gibt es kein oder fast kein Wasser. Und das wenige, das Sie finden, ist bitteres grünes Zeug, so salzig, dass niemand es trinken kann. Und wenn Sie tatsächlich einen Tropfen davon trinken, werden Sie unterwegs mindestens zehnmal entleert. Dasselbe gilt für das Salz, das aus diesen Flüssen gewonnen wird. Niemand wagt, es zu verwenden, weil es so sehr entleert. Daher ist es notwendig, Wasser für die Menschen mitzunehmen, damit sie diese drei Tage überstehen. Was das Vieh betrifft, so muss es unbedingt das schlechte Wasser trinken, das ich erwähnt habe, da es nichts dagegen tun kann und sein großer Durst es dazu zwingt. Aber es wäscht sie so sehr, dass sie manchmal daran sterben. In all diesen drei Tagen gibt es keine menschliche Behausung. Es ist alles Wüste und die äußerste Dürre. Sogar wilde Tiere gibt es nicht, denn sie haben nichts zu fressen. [Anmerkung 2]

Nach diesen drei Tagen in der Wüste [erreichen Sie einen Süßwasserstrom, der unterirdisch fließt, an dem aber hier und da Löcher eingerissen sind, die vielleicht vom Strom untergraben wurden, und an denen Sie ihn sehen können. Er hat reichlich Wasser, und Reisende, die von den Strapazen der Wüste erschöpft sind, können hier ruhen und sich und ihre Tiere erfrischen.][ANMERKUNG 3]

Dann betreten Sie eine weitere Wüste, die sich vier Tage lang erstreckt. Sie ist der vorherigen sehr ähnlich, außer dass Sie einige Wildesel sehen. Und am Ende dieser vier Tage in der Wüste endet das Königreich Kerman und Sie finden eine weitere Stadt namens Cobinan.

ANMERKUNG 1. [„Die heutige Straße von Kermán nach Kúbenán ist nach Zerend etwa 50 Meilen lang, nach Sár i Benán 15 Meilen, von dort nach Kúbenán 30 Meilen – insgesamt 95 Meilen. Marco Polo kann nicht die direkte Straße nach Kúbenán genommen haben, da er sieben Tage brauchte, um dorthin zu gelangen. Da er von wasserlosen Wüsten spricht, nahm er wahrscheinlich einen Umweg östlich der Berge, über Kúhpáyeh und die Wüste nördlich von Khabis.“ (Houtum-Schindler, a. a. O. S. 496-497.) (Vgl. Haupt Sykes, Kap. xxiii.) – HC]

Anmerkung 2.—Diese Beschreibung der Wüste von Kermán, sagt Herr Khanikoff, „ist sehr richtig. Da der einzige Ort in der Wüste von Lút, wo es Wasser gibt, das schmutzige, salzige, bittere und grüne Wasser des Baches namens Schor-Rúd (der Salt River), können wir keinen Zweifel an der Richtung von Marco Polos Route von Kermán bis jetzt haben.“ Dennoch stimme ich nicht mit Khanikoff überein, dass die Route nordöstlich in Richtung Ambar und Kain verlief, aus einem Grund, der im nächsten Kapitel erläutert wird. Ich stelle mir vor, dass die Route von Kermán aus fast genau nach Norden in Richtung Tabbas oder Tún verlief. Und selbst eine solche Route würde laut Khanikoffs eigener Karte am Shor-Rúd vorbeiführen, wenn auch an einem höheren Punkt.

Ich ziehe einige Zeilen aus der Erzählung dieses Herrn heraus: „Je tiefer wir in die Wüste vordrangen, desto trockener wurde der Boden; bei Tagesanbruch konnte ich noch einige verdorrte Pflanzen entdecken, Caligonum und Salsol, und nicht weit von derselben Stelle sah ich eine Lerche und einen anderen weißlichen Vogel, die letzten Lebewesen, die wir in dieser trostlosen Einsamkeit erblickten … Die Wüste hatte nun völlig den Charakter eines verfluchten Landes angenommen, wie die Eingeborenen es nennen. Nicht der kleinste Grashalm, kein Anzeichen tierischen Lebens belebte die Aussicht; kein Geräusch außer dem unserer eigenen Karawane durchbrach die trostlose Stille der Leere.“ (Mem. p 176.)

[Major P. Molesworth Sykes (Geog. Jour. X. S. 578) schreibt: „In Tun befand ich mich am nördlichen Rand der großen Dash-i-Lut (Nackte Wüste), die zwischen uns und Kerman lag und die in diesem speziellen Teil nicht durchquert worden war, seit der berühmte Marco Polo sie in die entgegengesetzte Richtung durchquerte, als er von Kerman über Cobinan nach ‚Tonocain‘ reiste.“ Major Sykes (Persien, Kap. iii.) scheint zu beweisen, dass Geographen ohne ausreichende Gründe die große Wüste Persiens in zwei Regionen unterteilt haben, wobei die nördliche als Dasht-i-Kavir und die südlichere als Dasht-i-Lut bezeichnet wird. Lut ist der einzige Name für die gesamte Wüste, während Dash-i-Lut fast eine Redundanz darstellt. kavir (das Arabische Kafr) wird auf jeden Salzsumpf angewendet. „Diese große Wüste erstreckt sich von ein paar Meilen außerhalb von Teheran praktisch bis zur britischen Grenze, eine Entfernung von etwa 700 Meilen.“—HC]

Anmerkung 3.—Ich kann nicht an der Echtheit dieser Passage von Ramusio zweifeln. Tatsächlich ist eine solche Passage notwendig; warum sonst zwischen drei Tagen Wüste und vier Tagen mehr Wüste unterscheiden? Der unterirdische Strom war wahrscheinlich ein unterirdischer Kanal (genannt Kanát or Kárez), wie es in Persien üblich ist; oft aus großer Entfernung geleitet. Hier könnte es ein Relikt aufgegebener Kultivierung gewesen sein. Khanikoff, auf der Straße zwischen Kermán und Yezd, nicht weit westlich von der Straße, die Marco vermutlich bereist, sagt: „An den fünfzehn bewohnten Orten, die auf der Karte eingezeichnet sind, gibt es Wasser, das aus großer Entfernung und mit erheblichem Aufwand durch unterirdische Stollen herangebracht wurde, zu denen man durch große und tiefe Brunnen hinabsteigt. Obwohl das Wasser in einiger Tiefe fließt, wird sein Lauf an der Oberfläche durch eine Linie üppigerer Vegetation verfolgt.“ (Ib. S. 200.) Elphinstone sagt, er habe von solchen unterirdischen Leitungen mit einer Länge von 36 Meilen gehört. (I. 398.) Polybius spricht von ihnen: „An der Oberfläche gibt es keine Anzeichen von Wasser; aber es gibt viele unterirdische Kanäle und diese Versorgungstanks in der Wüste, die nur Eingeweihten bekannt sind… Zu der Zeit, als die Perser in Asien die Oberhand gewannen, überließen sie denjenigen, die Quellwasser in Gebiete brachten, die zuvor nicht bewässert wurden, das Nutzungsrecht für fünf Generationen. Und da es im Taurus viele Quellen gab, nahmen sie alle Kosten und Mühen auf sich, die nötig waren, um diese unterirdischen Kanäle über große Entfernungen zu bauen, so dass heute selbst die Leute, die das Wasser nutzen, nicht wissen, wo die Kanäle beginnen oder woher das Wasser kommt.“ (X. 28.)

KAPITEL XXI.

ÜBER DIE STADT COBINAN UND DIE DINGE, DIE DORT HERGESTELLT WERDEN.

Cobinan ist eine große Stadt.[ANMERKUNG 1] Die Menschen verehren Mohammed. Es gibt viel Eisen und Stahl und Ondanique, und sie stellen Stahlspiegel von großer Größe und Schönheit her. Sie bereiten auch beide Tutia (eine Sache, die sehr gut für die Augen ist) und Spodium; und ich werde Ihnen das Verfahren erklären.

Sie haben eine Ader einer bestimmten Erde, die die erforderliche Qualität hat, und diese legen sie in einen großen Flammenofen, während über dem Ofen ein Eisengitter angebracht ist. Der Rauch und die Feuchtigkeit, die aus der Erde, von der ich spreche, ausgestoßen werden, haften am Eisengitter und bilden so Tutia, während die Schlacke, die nach dem Brennen übrig bleibt, die Spodium[Anmerkung 2]

ANMERKUNG 1.—KUH-BANÁN wird von Mokaddasi (985 n. Chr.) als eine der Städte von Bardesír erwähnt, dem nördlichsten der fünf Kreise, in die er Kermán einteilt. (Siehe Sprenger, Post- und Reiserouten des Orients, S. 77.) Es ist das Thema eines Artikels im Geog. Dictionary of Yákút, obwohl es dort falsch transkribiert wurde in Kubiyan und Kukiyan(Siehe Leipziger Ausgabe 1869, IV, S. 316, und Barbier von Meynard, Dict. de la Perse, S. 498.) Und es wird auch von Herrn Abbott angegeben (JRGS XXV. 25) als Name eines Bezirks von Kermán, der etwas östlich seiner Route liegt, etwas weniger als auf halbem Weg zwischen Yezd und Kermán. Ich vermute also, dass es auf oder nahe der Route zwischen Kermán und Tabbas liegt; eine Route, die meines Erachtens von keinem modernen Reisenden verfolgt wurde. Wir können sicher sein, dass es jetzt in Kuh-Banán keinen Ort gibt, der den Titel verdient eine Stadt bewilligt, und es ist auch nicht leicht zu glauben, dass es zu Polos Zeiten so etwas gab; er verwendet solche Begriffe zu häufig. Die Bedeutung des Namens ist vielleicht „Hügel der Terebinthen oder wilden Pistazien“, „ein Baum, der in Hülle und Fülle in den Tiefen kahler, steiniger und wüster Berge wächst, z. B. um Shamákhi, um Shiraz und in den Wüsten von Luristan und Lar.“ (Kämpfer, 409, 413.)

[„Es ist merkwürdig, dass Marco Polo von Kúbenán nur auf seiner Rückreise von Kermán spricht; auf der Rückreise muss man ihm gesagt haben, dass Kúbenán in der Nähe war; es ist sogar wahrscheinlich, dass er dort vorbeikam, als persischer Reisender jener Zeit, als er von Kermán nach Yazd reiste, und umgekehrt, immer in Kúbenán angerufen.“ (Houtum-Schindler, lcp 490.) In allen Geschichtsbüchern wird dieser Name Kúbenán geschrieben, nicht Kúhbenán; die heutige Aussprache ist Kóbenán und Kobenún.—HC]

Ich hatte gedacht, meine Identifizierung von Cobinan Original, aber eine Mitteilung von Mr. Abbott und die Gelegenheit, die mir dadurch bot, sein Manuskript einzusehen. Der bereits erwähnte Bericht zeigte, dass er mir vor vielen Jahren zuvorgekommen war. Das Folgende ist ein Auszug: „Bezirke von Kerman * * * Kooh Benan. Dies ist ein hügeliges Gebiet mit reichlich Früchten wie Trauben, Pfirsichen, Granatäpfeln, sinjid (Süßweide), Walnüsse, Melonen. Es wird dort viel Krapp und etwas Asant produziert. Dies ist zweifellos das Land, auf das Marco Polo unter dem Namen Cobinam anspielte., die Eisen, Messing und Tutty produziert, und von der noch immer gesagt wird, dass sie Eisen, Kupfer und Tootea produziert.“ Es scheint auch Bleiminen im Bezirk zu geben, sowie Asbest und Schwefel. Herr Abbott fügt die Namen von neun Dörfern hinzu, die er nicht durch Vergleich verifizieren konnte. Dies sind Púz, Tarz, Gújard, Aspaj, Kuh-i-Gabr, Dahnah, Búghín, Bassab, Radk. Die Lage von Kuh Banán soll zwischen Bahabád liegen (ein Ort, der auch von Yákút als produzierend erwähnt wird). Tutia) und Ráví, aber das hilft uns nicht weiter, und für die ungefähre Position können wir nur auf die Anmerkung in Mr. Abbotts Feldbuch zurückgreifen, wie es in der JRGS, nämlich dass die Kreis lag in den Bergen ostsüdöstlich von einer Karawanserei 10 Meilen südöstlich von Gudran. Um die sieben Märsche von Polos Reiseroute zu erhalten, müssen wir die Stadt von Kuh Banán so weit nördlich, wie diese Angabe es nur zulässt, denn Abbott machte von der Stelle, an der diese Beobachtung gemacht wurde, bis nach Kermán nur fünfeinhalb Märsche. Vielleicht wich Polos Route wegen des Süßwassers ab. Dass ein Gebiet, wie es in Mr. Abbotts Bericht erwähnt wird, unbemerkt in einem Gebiet liegen sollte, das unsere Karten als Teil der Großen Wüste darstellen, zeigt erneut, wie mangelhaft unsere Geographie Persiens noch immer ist.

[„Auf der nächsten Etappe nach Darband kamen wir an Ruinen vorbei, die meiner Meinung nach jene von Marco Polos ‚Cobinan‘ sind, da das moderne Kúhbenán überhaupt nicht in die Beschreibung des großen Reisenden passt, und man sollte auch nicht vergessen, dass sich die Karawanenrouten im Osten selten ändern.“ (Captain PM Sykes,Geog. Jour. X. S. 580.—Siehe Persien, Kap. xxiii.)

Kuh Banán wurde von Herrn E. Stack vom indischen Staatsdienst besucht. (Sechs Monate in Persien, London, 1882, I. 230.)—HC]

ANMERKUNG 2.—Tutti (d. h. Tutia) ist im modernen Englisch ein unreines Zinkoxid, das aus den Abzügen gewonnen wird, in denen Messing hergestellt wird; und dies scheint genau das zu sein, was Polo beschreibt, es sei denn, dass in seinem Bericht die Herstellung von Tutia aus einem Zinkerz als Ziel und nicht als Zufall des Prozesses dargestellt wird. Was er sagt, liest sich fast wie eine gekürzte Übersetzung von Galens Bericht über Pompholyx und Spodos: „Pompholyx entsteht in der Kupferverhüttung als Cadmium ist; und es wird auch aus Cadmiumoxid (Zinkcarbonat) hergestellt, wenn es in den Ofen gegeben wird, wie es (zum Beispiel) auf Zypern gemacht wird. Der dortige Meister der Werke, der kein Kupfer zum Schmelzen bereit hatte, befahl, in meiner Gegenwart etwas Pompholyx aus Cadmiumoxid herzustellen. Kleine Cadmiumoxidstücke wurden vor dem Kupferstrahl ins Feuer geworfen. Der Ofendeckel war abgedeckt, ohne Entlüftung an der Krone, und fing den Ruß des gerösteten Cadmiumoxids auf. Dies ergibt, wenn es gesammelt wird, Pompholyx, während das, was auf den Herd fällt, genannt wird Spodos, das zu einem großen Teil beim Kupferschmelzen gewonnen wird.“ Pompholyx, fügt er hinzu, ist eine Zutat in Salben gegen Augenausfluss und Pusteln. (Galen, De Simpl. Medic., S. ix. in der lateinischen Ausgabe, Venedig, 1576.) Matthioli sagt, nachdem er dies zitiert hat, dass Pompholyx in den Laboratorien allgemein unter dem arabischen Namen bekannt war Tutia. Ich sehe, dass reines Zinkoxid in der modernen Praxis als wertvolle Augensalbe verwendet wird.

Teixeira spricht von Tutia, wie sie nur in Kermán zu finden ist, in einer Bergkette zwölf Parasangs von der Hauptstadt entfernt. Das Erz, das hierher gelangte, wurde mit Wasser geknetet und in Tiegeln in einem Töpferofen gebrannt. Wenn es gut gebrannt war, wurden die Tiegel angehoben und geleert, und die tutia in Kisten nach Hormuz zum Verkauf transportiert. Dies entspricht einem modernen Bericht in Milburne, der besagt, dass die aus dem Golf nach Indien importierte Tutia aus einem tonhaltigen Zinkerz hergestellt wird, das zu röhrenförmigen Kuchen geformt und auf eine mäßige Härte gebrannt wird. Der genaue Garcia da Horta liegt einmal falsch, wenn er sagt, dass die Tutia von Kermán kein Mineral ist, sondern die Asche eines bestimmten Baumes namens Goa.

(Matth. über Dioskurides, Ven. 1565, S. 1338–40; Teixeira, Beziehung zu Persien, P. 121; Milburnes Or. Handel, I. 139; Garcia, f. 21 V.; Eng. Cyc., Kunst. Zink.)

[General A. Houtum-Schindler (Jour. R. As. Soc. NS XIII. Oktober 1881, S. 497) sagt: „Der Name Tútíá für Collyrium wird in Kermán heute nicht mehr verwendet. Tútíá ist, wenn der Name allein steht, Kupfersulfat, das in anderen Teilen Persiens als Kát-i-Kebúd bekannt ist; Tútíá-i-sabz (grünes Tútíá) ist Eisensulfat, auch Záj-i-síyah genannt. Ein Stück Tútíá-i-zard (gelbes Tútíá), das mir gezeigt wurde, war Alaun, allgemein Záj-i-safíd genannt; und ein Stück Tútíá-í-safíd (weißes Tútíá) schien ein tonhaltiges Zinkerz zu sein. Bei beiden könnte es sich um die Erde gehandelt haben, die laut Marco Polo in den Ofen gegeben wurde. Der als Kollyrium verwendete Lampenschwarz wird immer Surmah genannt. In Kermán selbst ist dies der Ruß, der durch die Flamme von Dochten entsteht, die in Rizinusöl oder Ziegenfett getaucht und auf Tonschalen platziert werden. In den hochgelegenen Bergregionen der Provinz, in Kúbenán, Páríz und anderen, ist Surmah der Ruß der Gavan-Pflanze (Garcias Goan). Diese Pflanze, eine Art Astragalus, ist in diesen Bergen sehr dick und saftig; aus ihr wird auch das Tragantharz gewonnen. Der Ruß wird trocken als Augenpuder oder, mit Talg vermischt, als Augensalbe verwendet. Gelegentlich wird er auf Eisengittern gesammelt.

„Tútíá ist das arabisierte Wort dúdhá, persisch für Rauch.

„Der Shems-ul-loghát nennt Tútíá eine Medizin für die Augen und einen Stein, der zur Herstellung von Surmah verwendet wird. Der Tohfeh sagt, dass es drei Arten von Tútíá gibt – das gelbe und blaue Mineral Tútíá, Tútíá-i-qalam (Collyrium) aus Wurzeln und Tútíá, das beim Schmelzen von Kupfererz entsteht. ‚Das beste Tútíá-i-qalam kommt aus Kermán.‘ Er fügt hinzu: ‚Einige Autoren sagen, Surmah sei Schwefel aus Antimon, andere sagen, es sei eine Eisenzusammensetzung‘; ich würde sagen, jeder Schwarz Für die Augen wird Surmah verwendet, entweder Lampenschwarz, Antimon, Eisen oder eine Mischung aus allem.

„Teixeiras Tútíá war ein unreines Zinkoxid, vielleicht das oben erwähnte Tútíá-i-safíd, das zu Kuchen gebacken wurde; es war wahrscheinlich das Lapis Tútíá der East India Company, auch Tutty genannt. Das Tutenague und Tutenage der Company, das gelegentlich mit Tutty verwechselt wird, war das sogenannte ‚chinesische Kupfer‘, eine Legierung aus Kupfer, Zink und Eisen, die aus China importiert wurde.“

Major Sykes (Kap. xxiii) schreibt: „Ich übersetzte Marcos Beschreibung von tutia (was auch der moderne persische Name ist), an einen Khan von Kubenán, und er versicherte mir, dass der Prozess heute derselbe sei; über Spodium wusste er nichts, aber Zinksulfat findet man in den Hügeln östlich von Kubenán.“

Heyd (Mit. II. P. 675) heißt es in einer Notiz: „Il résulte de l'ensemble de ce Passage que les matières désignées by Marco Polo sous le nom de 'espodie' (spodium) étaient des scories métalliques; Im Allgemeinen entfällt die Gefahr, dass die Rückstände der Verbrennung pflanzlicher Rohstoffe oder des Landes (aus der Elfenbeinküste) verbrannt werden.“ – HC]

KAPITEL XXII.

VON EINER BESTIMMTEN WÜSTE, DIE SICH ÜBER EINE ACHT TAGE REISE ERWARTET.

Wenn Sie diese Stadt Cobinan verlassen, finden Sie sich wieder in einer Wüste von äußerster Dürre, die etwa acht Tage anhält; hier sind weder Früchte noch Bäume zu sehen, und das Wasser, das es gibt, ist bitter und schlecht, so dass Sie sowohl Nahrung als auch Wasser mitnehmen müssen. Das Vieh muss das schlechte Wasser trinken, ob es will oder nicht, wegen seines großen Durstes. Am Ende dieser acht Tage erreichen Sie eine Provinz namens TONOCAIN. Sie hat viele Städte und Dörfer und bildet das äußerste Ende Persiens im Norden.[ANMERKUNG 1] Sie enthält auch eine riesige Ebene, auf der sich der ARBRE SOL befindet, den wir Christen den ARBRE SOL nennen. Arbre Sec; und ich werde Ihnen sagen, wie er aussieht. Es ist ein großer und dicker Baum, dessen Rinde auf der einen Seite grün und auf der anderen weiß ist; und er hat eine raue Schale wie die einer Kastanie, aber ohne Inhalt. Das Holz ist gelb wie Buchsbaum und sehr stark, und es gibt keine anderen Bäume in der Nähe oder im Umkreis von hundert Meilen, außer auf einer Seite, wo Sie in einem Umkreis von etwa zehn Meilen Bäume finden. Und dort, so erzählen Ihnen die Leute des Landes, wurde die Schlacht zwischen Alexander und König Darius geschlagen.[ANMERKUNG 2]

In den Städten und Dörfern gibt es alles Gute im Überfluss, denn das Klima ist äußerst gemäßigt, es ist weder sehr heiß noch sehr kalt. Die Einheimischen verehren alle Mohammed und sind ein sehr schönes Volk, vor allem die Frauen sind überragend schön.

ANMERKUNG 1.—Die gesamte Region wird als „ein Land beschrieben, das in salzige Wüsten und nicht salzige Wüsten geteilt ist.“ (Vigne, I. 16.) Tonocain, wie wir gesehen haben (Kap. xv, Anmerkung 1), ist das östliche Kuhistan Persiens, aber von Polo erweitert, scheint es ganz Persien-Chorasan einzuschließen. Es wird keine besondere Stadt angegeben, die der Reisende besucht hat, aber die Ansicht, die ich über die Lage des Arbre Sec, sowie seine Route durch Kuh-Banán lassen mich annehmen, dass er die Provinz TUN-O-KAIN bei Tabbas erreichte.

[“Marco Polo soll auf seiner angeblichen Route von Tabbas nach Damghan um 1272 einen Teil der Dash-i-Kavir, der großen Salzwüste, durchquert haben; wahrscheinlicher ist jedoch, dass er weiter nach Osten marschierte und den nördlichen Teil der Dash-i-Lut, der großen Sandwüste, durchquerte, die Khorasan im Südosten von Kermán trennt und ein trauriges Parallelogramm zwischen den Städten Neh und Tabbas im Norden und Kermán und Yezd im Süden einnimmt.” (Curzon, Persien, II. S. 248 und 251.) Lord Curzon fügt in einer Anmerkung (S. 248) hinzu: „Das Tunogan des Textes, das ursprünglich mit Damghan verwechselt wurde, wird von Yule korrekt als Tun-o- (ie und) Káin erklärt.“ Major Sykes schreibt (Kap. xxiii): „Der Abschnitt des Lut wurde bisher nicht wiederentdeckt, aber ich weiß, dass er durchweg Wüste ist, und es ist praktisch sicher, dass Marco diese unangenehmen Erfahrungen in Tabas beendete, 150 Meilen von Kubenán entfernt. Heute ist der Bezirk als Tun-o-Tabas bekannt, da Káin davon unabhängig ist.“—HC]

ANMERKUNG 2.—Dies ist ein weiteres Thema, zu dem eine lange und etwas weitschweifige Anmerkung unvermeidlich ist.

Eines der Bulletins der Soc. de Géographie (sér. III. tom. iii. p. 187) enthält einen völlig ergebnislosen Versuch von M. Roux de Rochelle, die Arbre Sec or Baum der Sonne mit einer Manna tragenden Eiche, die Q. Curtius als in Hyrkanien gewachsen anspielt. Es besteht kein Zweifel, dass der beschriebene Baum, wie Marsden betont, ein Chinár oder Orientalische Platane. Herr Ernst Meyer, in seinem gelehrten Geschichte der Botanik (Königsberg, 1854-57, IV. 123), wendet ein, Polos Beschreibung der wood entspricht nicht diesem Baum. Aber vergleichen Sie mit der gebotenen Zurückhaltung seinen gesamten Bericht mit dem, was Olearius über den Chinar gibt, und sagen Sie, ob nicht derselbe Baum gemeint ist. „Die Bäume sind so hoch wie die Kiefer und haben sehr große Blätter, die denen der Rebe sehr ähneln. Die Frucht sieht aus wie eine Kastanie, hat aber keinen Kern und ist daher nicht essbar. Das Holz hat eine sehr braune Farbe und ist voller Adern; die Perser verwenden es für Türen und Fensterläden, und wenn diese mit Öl eingerieben werden, sind sie unvergleichlich schöner als unsere Walnussholz-Tischlereiarbeiten.“ (I. 526.) Das Chinar-Holz wird in Kaschmir für Gewehrschäfte verwendet.

Der ganze Tenor der Passage scheint darauf hinzudeuten, dass ein bedeutender Krankengymnastik Gemeint ist Chinar. Die Bezeichnungen, die ihm gegeben werden, variieren in den verschiedenen Texten. In der GT wird es in dieser Passage so bezeichnet: „Das Baum Einzel die die Christen nennen Arbre Sec”, während es in Kapitel cci. desselben (siehe unten, Buch IV, Kapitel v) heißt: „L'Arbre Sol, das im Alexanderbuch genannt wird L'Arbre Seche„Pauthier hat hier“Der Solque-Baum, was wir nennen L'Arbre Sec”, und in der späteren Passage „L'Arbre Soul, que le Livre Alexandre apelle Arbre Sec;“ während Ramusio hier „Der Baum der Sonne che si chiama für die Cristiani L'Albor Secco”, und enthält die spätere Passage nicht. Ich denke auch, dass alle alten lateinischen und französischen gedruckten Texte, die mehr oder weniger auf Pipinos Version basieren, „Die Baum der Sonne, die die Lateiner nennen Trockener Baum"

[G. Capus sagt (Über den König von Tamerlan, S. 296), dass er in Khodjakent die Überreste einer riesigen Platane oder Chinar, dessen Umfang an der Basis nicht weniger als 48 Meter (52 Yards) und im Inneren des morschen Stammes 9 Meter Durchmesser maß; ein Dutzend Touristen aus Taschkent aßen eines Tages darin und fühlten sich alle wohl.—HC]

Pauthier, der wie immer auf der Lektüre seines eigenen Textes aufbaut (Lösung), versucht zu zeigen, dass dieses seltsame Wort darstellt Thoull, der arabische Name eines Baumes, dem Forskal den Titel gab Ficus Vasta, und dieser Ficus Vasta muss derselbe sein wie der Chinar. Ficus Vasta wäre sicherlich ein seltsamer Name für eine Platane, aber Forskal kann von einer solchen Exzentrizität freigesprochen werden. Tholak (denn das scheint die richtige Aussprache zu sein) ist ein Baum aus Arabia Felix, ganz anders als der Chinar, denn es ist der bekannte indische Banyanbaum oder eine eng verwandte Art, wie man aus Forskals Beschreibung ersehen kann. Letzterer sagt tatsächlich, dass die arabischen Botaniker ihn nannten Delb, und das (oder Dulb) ist eigentlich ein Synonym für den Chinar. Aber De Sacy hat bereits diese angebliche Anwendung des Namens Delb auf den Tholak als fehlerhaft. (Siehe Flora Aegyptiaco-Arabica, S. cxxiv. und 179; Abdallatif, Rel. von Ägypten, P. 80; JRGS VIII. 275; Ritter, VI. 662, 679.)

Tatsache ist, dass die Lösung von M. Pauthiers Text ist ein bloßer Kopierfehler bei der Verdoppelung des Pronomens erlangte das. In seinem Hauptmanuskript, das er als A zitiert (Nr. 10,260 der Bibl. Nationale, jetzt Fr. 5631) können wir sogar sehen, wie dies leicht passieren könnte, denn eine Zeile endet mit Lösung und der nächste beginnt mit erlangte das. Die wahre Lesart ist, daran zweifle ich nicht, die, auf die dieses Manuskript hinweist und die uns der G.-Text in der zweiten oben zitierten Passage gibt, nämlich Arbre SOL, in Ramusio vorkommend als Albero del Um dies leichter zu akzeptieren, muss ich zwei Bemerkungen voranstellen: Erstens, dass Sonne ist sowohl im Venezianischen als auch im Provenzalischen „die Sonne“; und zweitens, dass im Französischen dieser Zeit das Präpositionalzeichen nicht notwendig, zum Genitiv. So finden wir in Pauthiers eigenem Text in einer der oben zitierten Passagen: „Das Buch Alexandre, dh Liber Alexandri;“ anderswo: „Cazan, der Sohn von Argon“, „an die Mutter seine Frau“, „Das Corps Monseigneur Saint Thomas befindet sich in dieser Provinz;” in Joinville, “der Kommandant Mohammed""die der Haulequa Estoient logiez entlang der Héberges des Sudan, und etablieren, um das Herz des Sudan zu schützen;“ in Baudouin de Sebourc: „De l'amour Bauduin esprise et enflambée"

Darüber hinaus ist es der BAUM DER SONNE, der in der legendären Geschichte Alexanders eine herausragende Rolle spielt, eine Tatsache, die an sich schon ausreicht, um die Lektüre zu bestimmen. Eine Figur in einem alten englischen Theaterstück sagt:

    "Peregrine. Drake war ein Mentor für Mandevill:
Candish und Hawkins, Frobisher, alle unsere Voyagers
Hatte Mandevil nicht erreicht. Aber hätte er erreicht
An diesen Ort – hierher – ja, hierher – diese Wildnis,
Und gesehen die Bäume der Sonne und des Mondes, die sprechen
Und erzählte König Alexander von seinem Tod;
Er dann
Hatte einen Durchgang für Reisende offen gelassen
Das wird jetzt von wilden Tieren bewacht und bewacht.“
(Broomes Antipodenin Lambs Exemplare.)

Auf dieselben Bäume wird in einem alten niederdeutschen Gedicht zu Ehren von
St. Anno von Köln. Über die vier Tiere aus Daniels Vision:

  „Das dritte Tier war ein Libbard;
Er hatte vier Adlerflügel;
Dies bedeutete den griechischen Alexander,
Der mit vier Heerscharen auszog, um Länder zu erobern
Sogar bis ans Ende der Welt,
Bekannt an seinen goldenen Säulen.
In Indien durchbrach er die Wildnis
Mit zwei Bäumen sprach er dort," usw.
(In Schilteri Thesaurus Antiq. Germane. (Tom. I.[1])

Diese orakelhaften Bäume von Sonne und Mond erscheinen irgendwo in den Grenzen Indiens in allen sagenhaften Geschichten Alexanders, angefangen bei Pseudo-Kallisthenes abwärts. So wird Alexander dazu gebracht, die Geschichte in einem Brief an Aristoteles zu erzählen: „Dann kamen einige der Stadtbewohner und sagten: ‚Wir müssen dir etwas sehr Seltsames zeigen, oh König, und das einen Besuch wert ist; denn wir können dir Bäume zeigen, die mit menschlicher Sprache sprechen.‘ Also führten sie mich in einen bestimmten Park, in dessen Mitte Sonne und Mond waren und um sie herum eine Wache von Priestern von Sonne und Mond. Und dort standen die beiden Bäume, von denen sie gesprochen hatten, ähnlich wie Zypressen; und um sie herum waren Bäume wie die Myrobolane Ägyptens und mit ähnlichen Früchten. Und ich sprach die beiden Bäume an, die in der Mitte des Parks standen, den einen, der männlich im männlichen Geschlecht war, und den anderen, der weiblich im weiblichen Geschlecht war. Und der Name des männlichen Baumes war Sonne, und der des weiblichen Baumes Mond, Namen, die in dieser Sprache Muthu und Emausae.[2] Und die Stämme waren mit Tierhäuten bekleidet, der männliche Baum mit den Häuten männlicher Tiere und der weibliche Baum mit den Häuten weiblicher Tiere…. Und als die Sonne unterging, erklang aus dem (Sonnen-)Baum eine Stimme in indianischer Sprache, und ich befahl den Indianern, die bei mir waren, sie zu deuten. Aber sie fürchteten sich und wollten nicht“ usw. (Pseudo-Callisth. hrsg. Müller, III. 17.)

Die von Firdusi erzählte Geschichte ist sehr nah an der eben zitierten griechischen Geschichte, verwendet aber nicht den Begriff „Baum der Sonne“. Das Kapitel des Sháh Námeh, das sie enthält, trägt den Titel Dídan Sikandar dirakht-i-goyárá, „Alexanders Interview mit dem sprechenden Baum.“ (Buch der Könige, V. 229.) ImChanson d'Alixandre von Lambert le Court und Alex. de Bernay werden diese Bäume wie folgt eingeführt:

  „‚Signor‘, fait Alixandre, ‚je vus voel Demander,
„Se des merveilles d'Inde me saves rien conter.“
Der Benutzer antwortet: „Se you vius escouter.“
Ja te dirons merveilles, s'es poras esprover.
La sus en ces desers pues ii Arbres trover
Schnelle Kuchen auf der Haut und im Großen oder Ganzen.
Li Solaus und La Lune haben es nicht geschafft
„Que 7t tous langages et entender et parler.“
(Ausg. 1861 (Dinan), S. 357.)

Maundevile informiert uns genau, wo sich diese Bäume befinden: „15 Reisen lang liegen die Wüsten auf der anderen Seite des Ryvere Beumare“, wenn man nur wissen könnte, wo das ist![3] Ein mittelalterlicher Chronist erzählt uns auch, dass Ogerus der Däne (zeitweilig Caroli Magni) eroberte alle Teile jenseits des Meeres von Jerusalem bis zu den Bäumen der Sonne. In der alten italienischen Romanze auch von Guerino sagte die Maschine, noch immer ein Volksbuch in Süditalien, besucht der Held (Kap. 63) die Bäume der Sonne und des Mondes. Aber das ist bloße Nachahmung der alexandrinischen Geschichte und hat nichts Interessantes an sich. (Maundevile, pp. 297-298; Fasciculus temporum in Deutsch. Schrift. Pistorii Nidani, II.)

Es fällt auf, dass der Alexander zugeschriebene Brief die beiden Orakelbäume als zwei Zypressenbäumen ähnlich beschreibt. Als solche sind die Bäume der Sonne und des Mondes auf mehreren noch existierenden antiken Medaillen dargestellt, z. B. auf zwei, die zur Zeit Aurelians in Perge in Pamphylien geprägt wurden. Und die östliche Geschichte erzählt uns von zwei riesigen Zypressenbäumen, die unter den Magiern heilig waren und in Chorasan wuchsen, einer in Kaschmar bei Turshiz und der andere in Farmad bei Tuz, und von denen gesagt wurde, sie seien aus Trieben gewachsen, die Zoroaster aus dem Paradies mitgebracht hatte. Der erste von ihnen wurde im 9. Jahrhundert auf Befehl des Kalifen Motawakkil frevelhaft gefällt. Der Stamm wurde mit enormem Aufwand auf Rollen nach Bagdad geschickt, während die Äste allein eine Ladung für 1300 Kamele bildeten. In der Nacht, als der Konvoi bis auf eine Stufe vor dem Palast ankam, wurde der Kalif von seinen eigenen Wachen in Stücke gehauen. Dieser Baum soll 1450 Jahre alt sein und einen Umfang von 33 3/4 Ellen haben. Der Fundort fehlen uns die Worte. „Arbor Sol“ befand sich, wie wir sehen, in Khorasan, und möglicherweise wurde sein Ruhm auf einen Vertreter einer anderen Art übertragen. Die Platane war, ebenso wie die Zypresse, einer der charakteristischen Bäume des Magischen Paradieses.

In den Peutingerschen Tafeln finden wir im Nordosten Asiens die Rubrik „Hic Alexander Responsum akzeptieren”, was sehr nach einer Anspielung auf die Geschichte der Orakelbäume aussieht. Wenn das so ist, ist es ein bemerkenswerter Hinweis auf das Alter der alexandrinischen Legenden, obwohl die Rubrik natürlich eine Interpolation sein kann. Die Bäume der Sonne und des Mondes erscheinen in Indien Ultima östlich von Persien, auf einer Karte, die in Manuskripten (12. Jahrhundert) der Floridus von Lambertus; und sie sind in mehreren Karten der folgenden Jahrhunderte mehr oder weniger genau eingezeichnet. (Ouseleys Reisen, I. 387; Dabistan, I. 307-308; Santarem, H. de la Cosmog. II. 189, III. 506-513 usw.)

Nichts könnte besser zeigen, wie diese Legende die Menschen im Mittelalter besessen hatte.
Zeitalter als die Tatsache, dass Vincent von Beauvais eine Anspielung auf diese
Bäume der Sonne und des Mondes im Segen des Moses für Joseph (wie es heißt
in der Vulgata), „de pomis fructuum Solis ac Lunae.“ (Deut. xxxiii. 14.)

Marco hat diese Legende des Alexandrinischen Romans, wie wir annehmen werden, auf Grundlage der Autorität einiger der Neukompilierer dieses Romans, mit einem berühmten Thema vermischt: Christian Legende aus dieser Zeit, der ARBRE SEC oder Trockenbaum, von dem eine Form von Maundevile und Johan Schiltberger erzählt wird. „Ein Stück von Ebron“, sagt ersterer, „ist der Berg von Mambre, von dem das Tal seinen Namen hat. Und es gibt einen Baum von Oke, den die Sarazenen clepen Dirpe, das ist von Abrahams Zeit, das die Menschen DEN TROCKENEN BAUM nennen.“ [Schiltberger fügt hinzu, dass die Heiden es Kurru Thereck, dh (Türkisch) Kúrú Dirakht = Trockener Baum.] „Und sie sagten, dass er dort am Anfang der Welt war und manchmal grün und blätterte, bis zu der Zeit, als unser Herr auf dem Kreuz vertrocknete; und dann vertrocknete er; und so vertrockneten alle Bäume, die es damals auf der Welt gab. Und einige sagten, es seien die Prophezeiungen, dass ein Herr, ein Prinz der Westseite der Welt, mit Hilfe christlicher Männer das Land von Promyssioun, d. h. das Heilige Land, gewinnen wird, und er wird eine Messe unter diesem trockenen Baum veranstalten, und dann wird der Baum grün werden und sowohl Früchte als auch Blätter tragen. Und durch diesen Myrakel wandten sich viele Sarazinen und Juden der christlichen Religion zu. Und deshalb haben sie die Anbetung dafür nicht großgeschätzt und halten sie in vollem Umfang aufrecht. Und sei es auch nur, damit es trocken ist, dennoch hat er die große Tugend bewiesen“ usw.

Die Tradition scheint sich mit den Umständen geändert zu haben, denn ein Reisender, der fast zwei Jahrhunderte später (Bruder Anselmo, 1509) die Eiche Abrahams in Hebron als einen Baum mit dichtem, grünem Laub beschreibt: „Die Sarazenen beten an ihr und verehren sie sehr, denn sie ist seit Abrahams Tagen bis heute so grün geblieben. Sie binden Stofffetzen an ihre Zweige, auf denen ihre Schriften stehen, und glauben, dass jeder, der ein Stück von diesem Baum abschneidet, innerhalb eines Jahres sterben würde.“ Tatsächlich hatte Bruder Burchard (1283) schon vor Maundeviles Zeit bemerkt, dass der berühmte alte Baum zwar trocken war, aber ein anderer aus seinen Wurzeln gewachsen war. Und dieser hat noch immer einen Vertreter.

Schon zur Zeit Konstantins wurde unter der Terebinthe von Mamre ein Jahrmarkt abgehalten, der Gegenstand vieler abergläubischer Riten und Exzesse war. Der Kaiser befahl, diesen ein Ende zu setzen und an dieser Stelle eine Kirche zu errichten. Zur Zeit von Arculph (Ende des 7. Jahrhunderts) existierte der trockene Stamm noch unter dem Dach dieser Kirche; so wie der unsterbliche Banyan-Baum von Prag bis heute in einem unterirdischen Tempel in der Festung von Allahabad existiert.

Es ist offensichtlich, dass die Geschichte vom Trockenen Baum im 13. Jahrhundert große Popularität erlangte. Jus du Pèlerin, ein französisches Drama aus Polos Zeit, heißt es im „Pilgrim“:

  „S'ai puis en maint bon lieu et à maint saint esté,
Das ist es Sec-Arbre und dusc’à Duresté.“

Und in einem anderen Stück etwas früheren Datums (Der Jus de St. Nicolas), ruft der König von Afrika, das von den Christen besetzt wurde, alle seine Verbündeten und Lehnsleute zusammen, unter denen die Admirale von Coine erscheinen (Ikonium) und Orkenie (Hyrkania), und das Amiral d'outre l'Arbre-Sec (sozusagen von „der Rückseite des Jenseits“), in dessen Land die einzige gültige Münze Mühlsteine ​​sind! Bruder Odoric erzählt uns, dass er in Tabriz hörte, dass die Arbor Secco existierte in einer Moschee dieser Stadt; und Clavijo erzählt eine verworrene Geschichte darüber in derselben Gegend. Von der Dürre Baum Auf Tauris gibt es auch eine etwas sinnlose Legende in einem Kölner Manuskript aus dem 14. Jahrhundert, die angeblich einen Bericht über den Osten gibt. Es gibt auch einige merkwürdige Verse über eine mystische Dürre Bom von Fabricius aus einem alten niederdeutschen Gedicht zitiert; und wir können hier nur auf jene andere mystische Arbor Secco von Dante—

    — „eine abgenutzte Planke
Di fiori e d'altra fronda in ciascun ramo“,

obwohl die dunkle Symbolik im letzteren Fall eine andere Bedeutung zu haben scheint.

(Maundevile, P. 68; Schiltberger, S. 113; Anselm. in Canisii-Thesaurus, IV. 781; Pereg. Quat. s. 81; Nicäph. Callist. VIII. 30; Théâtre Français au Moyen Age, S. 97, 173; Cathay, P. 48; Clavijo, P. 90; Orient und Okzident, Göttingen, 1867, Bd. I; Fabricii Vet. Test. Pseud.usw., I. 1133;Dante, Purgat. 35.)

Aber warum bringt Polo das Arbre Sec in Verbindung mit dem Sonnenbaum der alexandrinischen Legende? Ich kann diese Frage nicht zu meiner vollen Zufriedenheit beantworten, aber ich kann zeigen, dass man sich zu seiner Zeit eine solche Verbindung vorstellte.

Paulin Paris, in einer Mitteilung zu MS. Nr. 6985. (Fonds Ancien) der Nationalbibliothek, die eine Version des Lieder von Geste d'Alixandre, basierend auf der Arbeit von L. Le Court und Alex. de Bernay, aber mit Ergänzungen späteren Datums, erwähnt unter diesen letzteren den Besuch von Alexander im Tal der Gefahren, wo er eine Vielzahl von Wundern sieht, unter anderem die Arbre des Pucelles. Ein anderer Baum, weit entfernt vom letzten, wird ARBRE SEC genannt und enthüllt Alexander das Geheimnis des Schicksals, das ihn in Babylon erwartet. (Les MSS. Français de la Bibl. du Roi, III. 105.)[4] Wieder die englische Version von König Alisaundre, veröffentlicht in Webers Sammlung, zeigt deutlich genug, dass in seine Französisches Original der Begriff Arbre Sec wurde auf die Orakelbäume angewendet, obwohl das Wort falsch geschrieben und von Weber missverstanden wurde. Der König trifft, wie in den bereits zitierten griechischen und französischen Passagen, auf zwei alte Knechte und fragt sie, ob sie irgendein Wunder in diesen Gegenden kennen:

  „'Ye, par ma fay', sagte er,
„Wir möchten Ihnen ein großes Wunder erzählen;
Das ist Hennes in gleichmäßiger Weise
Die Berge einer zehntägigen Reise,
Du wirst zwei Tren finden:
Sie sind süß und heilig, aber sie sind jungfräulich.
Höher als in allen anderen Ländern.
ARBESET-Männer hier Callith.‘
* * * * *
„Sire Kyng“, hieß es weiter, „von Myn Eyghe.“
Entweder Trog ist hundert Fuß hoch,
Sie ragen in den Himmel;
Das auf die Sonne, süß;
Das andere, das sagen wir jetzt,
Ist sakret in der Mone Tugend.'”
(Weber, I. 277.)

Webers Glossar gibt „Arbeset = Erdbeerbaum, Erdbeerbaum, Erdbeerbaumsorte, Erdbeerbaum„; aber das ist Unsinn.

Außerdem finden wir in dem französischen Prosaroman Alexanders, der in dem schönen Band im Britischen Museum enthalten ist, der als Shrewsbury Book (Reg. XV. e. 6) bekannt ist, den Arbre Sec zwar nicht so benannt, aber beschrieben und bildlich dargestellt. Der Roman (fol. xiiii. v.) beschreibt Alexander und seine wichtigsten Gefährten, wie sie einen bestimmten Berg über 2500 Stufen erklimmen, die an einer goldenen Kette befestigt sind. Oben angekommen finden sie den goldenen Sonnentempel und einen alten Mann, der darin schläft. Weiter heißt es:

„Quant le vilart les vit si leur request s'ils vouloient veoir the Arbres sacrez de la Luna et du Soleil que nous annuncent les choicees qui sont à avenir. Und Alexandre war nicht derjenige, der ihm mehr Geld gewährte. Wenn er antwortet: „Ouye sur, nous les voulons veoir.“ Et cil lui dist: „Seien Sie von Prinz Malle und der Frau umgeben, damit Sie bequem in die Zelle gelangen können.“ Und Alexandre antwortete: „Wir haben keine Zeit für eine kleine und weibliche Gesellschaft.“ Lassen Sie nicht zu, dass Sie viel Zeit haben, oder sagen Sie: „Hosten Sie Ihre Jacken und Ihre Hosen.“ Und Tholomeus, Antigonus und Perdiacas folgten ihm. Sie kommen in den Wald, der dort eine wunderbare Arbeit einschließt. Ich finde, die Bäume ähneln Loriers und Oliviers. Es sind nur ein paar Cent Kuchen, und die Weihrauchbäume[6] werden in ausreichender Menge entsorgt. Après eintritt plus avant en la wald, et trouvèrent Ein Baum muss gehault werden, damit er keine Früchte trägt. Wenn man auf diesem Baum einen Gewährsmann sieht, muss man seinen Sohn auf einen Gipfel setzen, der wie ein Vater aussieht, und die Federn des glänzenden Cols kommen vorbei. Vermeiden Sie die Rosenfarbe. Ich habe nicht gesagt, dass es so viel heißt: „Dieses Geheimnis, das Sie nicht verwundert haben, ist Fenis, das ist auf der ganzen Welt nichts Vergleichbares.“ Gehen Sie nicht weiter und verlassen Sie die Bäume der Sonne und des Mondes. Und als sie die Venus betraten, sagte sie: „Betrachten Sie Ihre Haut und denken Sie an Ihren Herzen, den Sie fordern möchten, und geben Sie ihm nicht die Worte, die er braucht.“ Alisandre verlangte in ihrer Sprache die Antwort von Arbres auf die Genossenschaft. Und ich antworte: „L'Arbre du Soleil beginne à parler Indien.“ Bitten Sie Alexandre nicht um die Bäume und kommen Sie in seinen Glauben, er solle die ganze Welt erobern und nach Mazedonien in den Osten zurückkehren. Ich antworte nicht auf den „Arbre du Soleil“, „Alexandre tu seras Roy de tout le monde, mais Macedonie tu ne verras jamais“ usw.

Das Erscheinen des Arbre Sec auf Karten des 15. Jahrhunderts, wie denen von Andrea Bianco (1436) und Fra Mauro (1459), kann dem Einfluss von Polos eigener Arbeit zugeschrieben werden; ein echterer Beweis für die Verbreitung der Legende findet sich jedoch in der berühmten Hereford-Karte, die im 13. Jahrhundert von Richard de Haldingham erstellt wurde. Diese zeigt in der Nähe von Indien und dem terrestrischen Paradies einen Baum mit der Überschrift „Albor Balsami ist Arbor Sicca"

Die Legenden vom Trockenen Baum sind wahrscheinlich den Worten der Vulgata in Ezechiel 24 entnommen:Humiliavi lignum sublime und exaltavi lignum humile; et siccavi lignum viride et frondescere feci lignum aridum.“ Ob die Rue de l'Arbre Sec in Paris leitet seinen Namen von einer mir unbekannten Legende ab. [Der Name der Straße stammt von einem alten Schild; manche sagen, er sei von dem Galgen abgeleitet, der in der Nähe aufgestellt war, aber das ist mehr als zweifelhaft.—HC]

[Illustration: Commentles arbres du soleil et De la lune prophe tiserent la mort alixandre.]

Der eigentliche Baum, auf den sich Polo im Text bezieht, war wahrscheinlich einer von denen, die in Persien so häufig vorkommen, denen Alter, Position oder Zufall den Charakter der Heiligkeit verliehen haben, und die als Dirakht-i-Fazl, Bäume der Exzellenz oder Gnade, und erhalten oft Titel, die heiligen Personen angemessen sind. Vor ihnen werden Gelübde abgelegt und Stücke aus der Kleidung der Verehrer werden an die Zweige gehängt oder an die Stämme genagelt. Mit einem Baum dieser Art, der in seinem Verfall imposant ist, vergleicht Lucan Pompejus:

    „Statt magni nominis umbra.
Qualis frugifero quercus sublimis in der Landwirtschaft,
Exuvias veteres populi sacrataque gestans
Dona Ducum * * * * *
—Quamvis primo nutet casura sub Euro,
Totcircum silvae firmo se robore tollant,
Nur ein kleiner Coitus.“
(Pharsalia, I. 135.)

Der Baum von Mamre war offensichtlich genau einer dieser Art; und diejenigen, die die Suezwüste vor der Zeit der Eisenbahn durchquert haben, werden sich an eine solche erinnern Dirakht-i-Fazl, eine gealterte Mimosa, ein wahrer Baum des Lebens (könnten wir diese Lesart akzeptieren), die auf halbem Weg durch die Wüste stand, mit dem Strom des alte Exuvie der Pilger nach Mekka. Die Mehrzahl dieser heiligen Bäume in Persien scheinen Platanen zu sein. Die Bewunderung für die Schönheit dieses Baumes scheint sich seit sehr langer Zeit gelegentlich zu abergläubischer Verehrung entwickelt zu haben. Herodot berichtet, dass sich die Karer nach ihrer Niederlage gegen die Perser am Marsyas im heiligen Platanenhain von Labranda versammelten. Und derselbe Historiker berichtet, wie Xerxes einige Jahre später auf seinem Marsch nach Griechenland einen schönen Platanenhain mit goldenen Ornamenten schmückte. Mr. Hamilton stieß in derselben Gegend auf die Überreste eines Riesen dieser Art, von dem er dachte, dass es sich möglicherweise um denselben handeln könnte. Plinius gerät in Begeisterung, als er von einigen edlen Platanen in Lykien und anderswo spricht. Chardin beschreibt ein großes und heiliges Exemplar, genannt König Hosains Chinar, das angeblich über 1000 Jahre alt ist und in einem Vorort von Ispahan steht, und ein anderes, das mit Amuletten, Lumpen und Kerzen behangen ist, in einem Garten in Shiraz.[7] Ein heiliger Baum, der vom persischen Geographen Hamd Allah als Kennzeichen des Grabes eines heiligen Mannes in Bostam in Khorasan erwähnt wird (die Art wird nicht benannt, zumindest nicht von Ouseley, von dem ich dies entnehme), steht in auffallender Verbindung mit der Passage in unserem Text. Die Geschichte besagt, dass es der Stab Mohammeds gewesen war; als solcher wurde er über viele Generationen weitergegeben, bis er schließlich im Grab von Abu Abdallah Dásitáni abgelegt wurde, wo er Wurzeln schlug und Zweige trieb. Und er wird ausdrücklich genannt Dirakht-i-Khushk, also wörtlich L’ARBRE SEC.

Diese letzte Legende gehört zu einer großen Klasse. Der Stab Adams, der in der Dämmerung des nahenden Sabbats geschaffen wurde, wurde ihm im Paradies verliehen und nacheinander an Henoch und die Linie der Patriarchen weitergegeben. Nach dem Tod Josephs wurde er in Jethros Garten gelegt und wuchs dort unberührt, bis Moses kam und seinen Stab daraus holte. In einer anderen Form der Legende ist es Seth, der einen Zweig des Baumes des Lebens bekommt, und von diesem erhält Moses später seinen Stab der Macht. Diese rabbinischen Geschichten scheinen sich in späteren Zeiten zu den christlichen Legenden des Holzes entwickelt zu haben, das dazu bestimmt war, das Kreuz zu bilden, wie sie in der Goldenen Legende oder von Gottfried von Viterbo erzählt und in Calderons Sibila del Oriente. Tatsächlich, so meint ein geschätzter Freund, der Letzteres für mich konsultiert hat, enthielten wahrscheinlich alle Arbre Sec-Legenden der Christenheit mystische Bezüge zum Kreuz. In Calderons Stück wird das Heilige Kreuz, das in einer Vision erscheint, als Baum beschrieben:

    ——“Kleine Blätter,
Halten Sie die Ohren offen und gehen Sie voran,
Nackter Oberkörper
Was, zwischen tausend Tassen Florida
Von den Bäumen, der Einzige
Ohne Pumpe und ohne Bizaria
Es war die Leiche des Prado.“

Zu den Wundern des Buddhismus zählen mehrere Geschichten über vertrocknete Bäume. Eine davon ist die des heiligen Baums, den die chinesischen Pilger in Indien besuchten und der aus dem Zweig gewachsen war, den die Sakyas nach hinduistischer Art als Zahnbürste verwendet hatten. Und ich glaube, es gibt auch in unserem Land eine ähnliche Geschichte über den Glastonbury-Dorn, der aus dem Stab des Josef von Arimathäa gewachsen ist.

[“Die St. Francis-Kirche ist ein großer Pfahl, in dessen Nähe, etwas außerhalb der Stadt, ein Baum wächst, der der Legende nach aus dem Stab des Heiligen gewachsen sein soll, den er beim Einschlafen in die Erde steckte und aus dem er beim Aufwachen einen großen Baum hervorwachsen sah. Sie behaupten, dass das Holz seines Suds verschiedene Krankheiten heilt.” (Evelyns Tagebuch, Oktober 1644.)—HC]

In der üblichen Form der mittelalterlichen Legende nähert sich Adam seinem Ende,
schickt Seth zum Tor des Paradieses, um das versprochene Öl der Barmherzigkeit zu suchen.
Der Engel erlaubt Seth, seinen Kopf durch das Tor zu stecken. Dabei (als alter
Englische Version gibt es an)—

                                       -“er sah einen schönen Brunnen,
Von Ihm kommt alles Wasser auf der Erde, wie es uns das Buch berichtet.
Über dem Brunnen stand ein Baum mit breiten und langen Ästen
Ac es kein Blatt und keine Schale, sondern wie früher;
Ein Haar war um ihn geschlungen, ganz nackt ohne Haut,
Das waren der Baum und der Nadder, die Adam erstmals zur Sünde verleiteten!“

Die Natter oder Schlange windet sich um den kahlen Stamm; die oberen Zweige reichen bis zum Himmel und tragen an der Spitze ein neugeborenes, in Leinen gehülltes, schreiendes Kind, während (hier zitieren wir eine französische Version) –

  „Les larmes qui de lui issoient
Contreval l'Arbre en Avaloient;
Danke, dass du Seth gesehen hast
Tout contreval de L'ARBRE SECQ;
Die Räuber, die ihn quälen
Jusques en Enfer s'en aloient,
Les larmes qui de lui issirent
Jusques dedans Enfer cheïrent.“

Der Engel gibt Seth drei Körner von der Frucht des Baumes. Seth kehrt nach Hause zurück und findet seinen Vater tot vor. Er begräbt ihn in das Tal von Hebronund legt die drei Körner unter seine Zunge. Ein dreifacher Spross aus Zeder, Zypresse und Kiefer sprießt, die die drei Personen der Dreifaltigkeit symbolisieren. Die drei vereinen sich schließlich zu einem Stamm, und dieser Baum überlebt in verschiedenen Formen und durchlebt verschiedene Abenteuer im Zusammenhang mit der Geschichte der Heiligen Schrift, bis er auf dem Grund des Teichs Bethesda gefunden wird, dem er heilende Kraft verliehen hat, und von dort genommen wird, um das Kreuz zu bilden, an dem unser Herr litt.

Die oben zitierte englische Version stammt aus einem Manuskript aus dem 14. Jahrhundert in der Bodleian, veröffentlicht von Dr. Morris in seiner Sammlung von Legenden des Heiligen Kreuzes. Ich habe die Schreibweise der zitierten Zeilen modernisiert, ohne die Wörter zu verändern. Das französische Zitat stammt aus einem Manuskript in der Wiener Bibliothek, aus dem Sign. Adolfo Mussafia in seinem interessanten und gelehrten Traktat (Sulla Legenda del Legno della Croce, Wien, 1870), das einen vollständigen Bericht über die grundlegende Legende und ihre zahlreichen Variationen gibt. Die Untersuchung dieser beiden Werke, insbesondere von Sign. Mussafia, vermittelt einen erstaunlichen Eindruck von der Fülle, mit der diese christliche Mythologie, wie man sie mit Fug und Recht nennen kann, verbreitet und vervielfältigt wurde. In dem Artikel werden Hinweise auf zwischen fünfzig und sechzig verschiedene PayDay (nicht MSS. oder Kopien von Werken), die diese Legende in verschiedenen europäischen Sprachen enthalten.

(Santarem, III. 380, II. 348; Ouseley, I. 359 ff. und 391; Herodotus, VII. 31; Plinius, XII. 5; Chardin, VII. 410, VIII. 44 und 426; Fabricius, Tierarzt. Test. Pseud. I. 80 ff.; Cathay, P. 365; Beals Fah-Hian, 72 und 78; Pèlerins-Buddhistes, II. 292; Aus dem Tal, II. 276-277.)

[Abbildung: Chinar oder Orientalische Platane]

Derjenige, der den heiligen Baum von Bostam verletzte, starb noch am selben Tag, wie uns berichtet wird. Bäume der Gnade, von denen wir bereits Beispiele in Bezug auf die heiligen Bäume des Zoroaster und die Eiche von Hebron gesehen haben. Wir finden den gleichen Glauben in Ostafrika, wo bestimmte Bäume, die von den Eingeborenen mit abergläubischer Ehrfurcht betrachtet werden, die sie durch das Einschlagen von Votivnägeln und Aufhängen von Lumpen zum Ausdruck bringen, den europäischen Bewohnern unter dem vulgären Namen bekannt sind Teufelsbäume. Burton berichtet von einem Fall, in dem sich der Aberglaube bestätigte, als ein englischer Kaufmann und vier seiner Hausgenossen starben, die einen solchen Baum gefällt hatten. Es ist die alte Geschichte, die Ovid erzählt; und der Baum, den Erisichthon fällte, war ein Dirakht-i-Fazl:

    „Vittae mediam, Memoresque Tabellae
Sertaque cingebant, voti argumenta potentis.“
(Metamorph. VIII. 744.)

Obwohl die Übereinstimmung mit unserem Text von Hamd Allahs Dry Tree sehr auffallend ist, bin ich nicht bereit, sie als Argument für die geographische Bestimmung von Marcos Arbre Sec... Dass er den Titel mehr als einmal zur Charakterisierung der gesamten Grenze von Chorasan verwendete, kann kaum einer bloßen Laune seinerseits entstammen: und möglicherweise wird man den persischen Historikern oder Geographen der Mongolenzeit noch eine Erklärung für diesen Umstand entlocken können.

Inzwischen würde ich diesen Orientierungspunkt eher in der Nähe von Bostam oder Damghan ansiedeln. Wenn niemand sehr Obwohl es dafür triftige Gründe gibt, sprechen auch eine Reihe kleinerer Gründe dafür. Dazu gehört die Richtung der Reise des Reisenden von Kermán durch Kuh Banán, die offensichtliche Nähe einer großen ismailitischen Festung, wie wir im nächsten Kapitel sehen werden, und die zweimal angedeutete Verbindung (siehe Prolog, Kap. 6, Anm. XNUMX, und Buch IV, Kap. XNUMX) des Arbre Sec mit dem Hauptquartier Ghazans Khans bei der Beobachtung der großen Pässe, von denen die wichtigsten in Bostam münden, wo auch noch von Ghazan errichtete Gebäude existieren; und die Aussage, dass die entscheidende Schlacht zwischen Alexander und Darius der lokalen Überlieferung zufolge dorthin verlegt wurde. Denn obwohl in dieser Region keine derartige Schlacht stattfand, wissen wir, dass Darius in der Nähe von Hekatompylos ermordet wurde. Einige verorten diese Stadt westlich von Bostam, in der Nähe von Damghan; andere östlich davon, etwa Jah Jerm; Ferrier hat nachdrücklich für die Nähe von Bostam selbst plädiert. Firdusi verortet die letzte Schlacht tatsächlich an den Grenzen von Kermán und Darius‘ Tod in dieser Provinz. Aber dies kann nicht die Überlieferung gewesen sein, auf die Polo stieß.

Ich möchte hinzufügen, dass sowohl Fraser als auch Ferrier das gemäßigte Klima von Bostam in Worten erwähnen, die mit denen von Polo nahezu identisch sind.

Der Chinar ist in Khorasan im Überfluss vorhanden (soweit man von einem Baum sagen kann, im Überfluss in Persien), und sogar in den Oasen von Tun-o-Kain, wo immer es Wasser gibt. Reisende, die von Ritter zitiert werden, bemerken Chinars von großer Größe und Alter in Shahrúd, in der Nähe von Bostam, in Meyomid und in Mehr, westlich von Sabzawar, von denen letztere aus der Zeit von Naoshirwan (7. Jahrhundert) stammen sollen. NW von Meshid gibt es eine Stadt namens Chinárán, „Die Flugzeuge.“ Wir können anmerken, dass P. Della Valle Teheran „la città dei platani“ nennt.

Die folgende Anmerkung von De Sacy zum Chinar wurde bereits von Marsden zitiert, und obwohl es fraglich sein mag, ob der Begriff Arbre Sec irgendeinen Bezug zu der ausgedrückten Idee hatte, scheint sie mir zu interessant, um sie wegzulassen: „Seine Unfruchtbarkeit scheint unter gewissen Leuten des Ostens sprichwörtlich geworden zu sein. Denn in einer Sammlung verschiedener moralischer Sätze über die Sabäer oder Christen des Heiligen Johannes … finden wir Folgendes: ‚Der ruhmsüchtige Mann ist wie eine prachtvolle Platane, reich an Zweigen, aber nichts hervorbringend und ihrem Besitzer keine Früchte liefernd.‘“ Derselbe Vorwurf der Unfruchtbarkeit wird der Platane in Ovids Walnut gemacht:

  „Bei postquam platanis, sterilem praebentibus umbram,
Uberior quâvis arbore venit honos;
Nos quoque fructiferae, si nux modo ponor in illis,
Coepimus in patulas luxuriare comas.“ (Nux, 17-20.)

Ich schließe mit einer weiteren Passage von Khanikoff, die allerdings als besondere Veranschaulichung einer meiner Meinung nach falschen Lesart herangezogen wird (Baum des Lebens): „Wo der Chinar wild wächst oder in der Mitte einer weiten, kahlen Ebene steht, erfährt dieser Baum auch heute noch eine ganz besondere Verehrung, und der Ort wird oft ‚Der Ort des einsamen Baumes‘ genannt.“ (JRGS XXIX. 345; Ferrier, 69–76; Fraser, 343; Ritter, VIII. 332, XI. 512 ff.; Aus dem Tal, I. 703; De Sacys Abdallatif, P. 81; Khanikoff, Nicht. p 38.)

[Siehe in Fr. Zarncke, Der Priester Johannes, II., im Kapitel. Der Baum des Seth, S. 127-128, aus MS. (14. Jahrhundert) aus Cambridge, diese merkwürdige Passage (S. 128): „Tandem rogaverunt eum, ut arborem siccam, de qua multum saepe loqui audierant, liceret videre. Quibus dicebat: „Non est appellata arbor sicca recto nomine, sed arbor Seth, quoniam Seth, filius Adae, primi patris nostri, eam plantavit.“ Et ad arborem Seth fecit eos ducere, prohibens eos, ne arborem transmearent, sed [si?] ad patriam suam redire desiderarent. Und so kam es, dass die Wunder der Arboris wunderbar waren; Erat enim magnae immensitatis et miri decoris. Omnium enim colorum varietas inerat arbori, condensitas foliorum et fructuum diversorum; diversitas avium omnium, quae sub coelo sunt. Folia vero invicem se repercutientia dulcissimae melodien modulamine resonabant, et aves amoenos cantus ultra quam credi potest promebant; Und der Geruch war so reichhaltig, dass er paradisi amoenitate fuisse war. Et cum admirantes tantam pulcritudinem aspicerent, unus societyrum aliquo eorum maior aetate, cogitans [cogitavit?] intra se, quod senior esset et, si inde rediret, cito aliquo casu mori posset. Und mit dem Haec Secum Cogitasset, dem Coepit Arborem Transit und dem Transisset, Advocans Socios, iussit eos post se ad locum amoenissimum, quem ante se videbat plenum deliciis sibi paratum [paratis?] festinare. Bei illi retrogressi sunt ad regem, scilicet presbiterum Iohannem. Was wir nicht getan haben, ist die Rede, und wir haben uns freiwillig frei gegeben und ihm die Ehre erwiesen. Alii vero ad patriam reversi sunt.“ – Wie Marsden und Yule habe ich keinen Zweifel daran Arbre Sec lernen muss die Chinár. Odoric verortet es in Täbris, und ich habe in meiner Ausgabe dieses Reisenden (S. 21-29) eine sehr ausführliche Abhandlung zu diesem Thema verfasst, auf die ich den Leser verweisen muss, um den Umfang der vorliegenden Veröffentlichung nicht unnötig zu vergrößern.—HC]

[1] „Daz dritter Dier war ein Lebarte
Vier Arin Vederich ihr Havit;
Der beceichnote den Criechiskin Alexanderin,
Der mit vier Herin vür aftir Landin,
Unz her die Werilt einde,
Zwei Gulden, Siulin, zweikant.
In Indien ihr die Wusti durchbrach,
Mit zwein Boumin her sich da gesprach," usw.

[2] Es ist merkwürdig, wie nahe das Wort Emausae kommt in die ostafrikanische Mwezi; und vielleicht noch seltsamer ist, dass „die Ältesten von U-nya-Mwezi (‚Land des Mondes‘) erklären, ihr patriarchalischer Vorfahre sei nach seinem Tod der erste Baum geworden und habe seinen Kindern und Nachkommen Schatten gespendet. Den Arabern zufolge pilgern die Menschen noch immer zu einem heiligen Baum und glauben, dass die Strafe für das Sakrileg, einen Zweig abzuschneiden, ein plötzlicher und mysteriöser Tod wäre.“ (Burton in FRGS XXIX. 167-168.)

[3] Der Fluss Buemar, in den entferntesten Wäldern Indiens“, scheint in einer der Versionen von Alexanders Brief an Aristoteles aufzutauchen, obwohl ich es in Müllers Ausgabe nicht finde. (Siehe Zachers Pseudo-Kallisthenes, P. 160.) Vielleicht ist es Ab-i-Ámú!

[4] Es ist richtig, darauf hinzuweisen, dass es einige Fehler in der Referenz von Paulin Paris; zumindest konnte ich den Arbre Sec in der von ihm zitierten Handschrift, noch in der berühmten Bodleian Alexander, die die gleiche Version der Geschichte zu enthalten scheint. [Tatsache ist, dass Paulin Paris sich auf dieArbre, aber ohne das Wort Sek., oben in der ersten Spalte von Fol. 79 gerade des MS. Nr. Fr. 368 (Ende 6985).—HC]

[5] Bäume.

[6] Opobalsam.

[7] Ein neuerer Reisender in China gibt eine ganz ähnliche Beschreibung der heiligen Bäume in Shansi. Viele trugen Inschriften in großen Buchstaben. „Wenn du betest, wirst du sicherlich erhört werden.“—Pfarrer A. Williamson, Reisen in Nordchina, I. 163, wo es einen Schnitt eines solchen Baumes in der Nähe von Taiyuanfu gibt. (Siehe dieses Werk, I. Kap. xvi.) Herr Williamson beschreibt einen solchen verehrten Baum, eine alte Akazie, bekannt als die Akazie der T'ang, was bedeutet, dass sie unter dieser Dynastie (7. bis 10. Jahrhundert) existierte. Sie ist für ihre heilenden Kräfte bekannt und jeder verfügbare Fleck auf ihrer Oberfläche war mit Votivtafeln und Inschriften bedeckt. (Ib. 303.)

KAPITEL XXIII.

Über den alten Mann vom Berg.

Mulehet ist ein Land, in dem der Alte Mann vom Berg früher lebte. Der Name bedeutet „Ort des Aram.“ Ich werde Ihnen seine ganze Geschichte erzählen, wie sie Messer Marco Polo erzählt hat, der sie von mehreren Einheimischen dieser Region gehört hat.

Der Alte Mann wurde in ihrer Sprache ALOADIN genannt. Er hatte ein bestimmtes Tal zwischen zwei Bergen umschließen lassen und es in einen Garten verwandelt, den größten und schönsten, den man je gesehen hatte, gefüllt mit jeder Art von Obst. Darin wurden Pavillons und Paläste errichtet, die elegantesten, die man sich vorstellen kann, alle mit Vergoldung und exquisiter Malerei bedeckt. Und es gab auch Rinnsale, in denen Wein und Milch und Honig und Wasser frei flossen; und zahlreiche Damen und die schönsten Mädchen der Welt, die auf allen möglichen Instrumenten spielen konnten und sehr süß sangen und auf eine Weise tanzten, die bezaubernd anzusehen war. Denn der Alte Mann wollte sein Volk glauben machen, dass dies tatsächlich das Paradies sei. Also hatte er es nach der Beschreibung gestaltet, die Mohammed von seinem Paradies gab, nämlich dass es ein wunderschöner Garten sein sollte, durch den Kanäle mit Wein und Milch und Honig und Wasser flossen und der voller schöner Frauen zur Freude aller seiner Bewohner war. Und tatsächlich glaubten die Sarazenen dieser Gegenden, dass es wurde Paradies!

Nun war es niemandem erlaubt, den Garten zu betreten, außer denen, die er zu seinen ASHISHIN machen wollte. Am Eingang zum Garten befand sich eine Festung, die stark genug war, um der ganzen Welt zu widerstehen, und es gab keinen anderen Weg, hineinzukommen. Er hielt an seinem Hof ​​eine Anzahl von Jugendlichen des Landes im Alter von 12 bis 20 Jahren, die eine Vorliebe für das Soldatenleben hatten, und diesen erzählte er Geschichten über das Paradies, genau wie Mohammed es zu tun pflegte, und sie glaubten an ihn, genau wie die Sarazenen an Mohammed glauben. Dann führte er sie in seinen Garten, etwa vier, sechs oder zehn auf einmal, nachdem er ihnen zuerst einen bestimmten Trank zu trinken gegeben hatte, der sie in einen tiefen Schlaf versetzte, und ließ sie dann hochheben und hineintragen. Als sie aufwachten, befanden sie sich im Garten.[ANMERKUNG 1]

Anmerkung 1.—Der ehrwürdige Sire de Joinville sagt:Das Vieil de la Montaingne wurde nicht von Mahommet erschaffen, sondern von Onkel Mahommet im Loi de Haali erschaffen.„Das ist zweifellos eine grobe Aussage, aber sie enthält einen wahren Kern. Anhänger der Familie Alis als wahre Nachfolger des Propheten existierten seit dem tragischen Tag des Todes von Husain, und unter diesen gab es, wahrscheinlich aufgrund der Geheimhaltung, mit der sie ihre Treue wahren mussten, immer eine Tendenz zu allen möglichen seltsamen und mystischen Lehren; in einer Richtung zur Verherrlichung Alis als einer Art Inkarnation der Gottheit, eine Eigenschaft, an der seine direkten Vertreter in gewisser Weise teilhaben sollten; in einer anderen Richtung zur Entwicklung des Pantheismus und zur Befreiung von allen positiven Glaubensbekenntnissen und Vorschriften. Von diesen Aliiten, die schließlich Schiiten, eine Hauptsekte und Stammvater vieler ketzerischer Zweige, waren die Ismailiten, die ihren Namen vom siebten Imam erhielten, dessen Rückkehr auf die Erde sie angeblich am Ende der Welt erwarteten. Um 1090 n. Chr. wurde ein Zweig der Ismailiten von Hassan, dem Sohn von Sabah, in den Bergregionen Nordpersiens gegründet; und vor ihrer Unterdrückung durch die Mongolen 170 Jahre später hatte sich die Macht der quasi-spirituellen Dynastie, die Hassan gegründet hatte, über Ost-Kohistan ausgebreitet, zumindest bis nach Káïn. Ihr Hauptquartier befand sich in Alamút („Adlernest“), etwa 32 Meilen nordöstlich von Kazwin, und in dem gesamten Gebiet, das sie besetzten, errichteten sie Festungen von großer Stärke. De Sacy scheint bewiesen zu haben, dass sie genannt wurden Haschischiya or Haschischin, von ihrer Verwendung der Zubereitung von Hanf genannt Haschisch; und daher kam durch ihr System des Mordes und Terrorismus die moderne Verwendung des Wortes Assassine. Das ursprüngliche Ziel dieses Systems war vielleicht eine Art Vehmgericht, um orthodoxe Verfolger zu bestrafen oder zu terrorisieren, die zu stark waren, um mit dem Schwert konfrontiert zu werden. Ich habe im Text eine der Lesarten des G. übernommen. Text Asciscin, als Ausdruck des ursprünglichen Wortes mit der größten Genauigkeit, die die italienische Rechtschreibung zulässt. Bei einem anderen Autor finden wir es als Chazisii (sehen Bollandisten, Mai, Bd. II, S. xi); Joinville nennt sie Assacis; während Nangis und andere den Namen verfälschen in Harsacidae, und was nicht.

Die Erklärung des Namens MULEHET, wie er in Ramusio vorkommt, oder Mulcete wie im G. Text (letzterer drückt in Rusticianos pisanischer Sprache den stark aspirierten Mulhete), wird von ersterem gegeben: „Dieser Name Mulehet bedeutet in der sarazenischen Sprache so viel wie:Die Wohnstätte der Ketzer,'“ Tatsache ist, dass es sich um den arabischen Begriff handelt Mulhidpl. Mulahidah, „Impii, heretici“, was in den persischen Geschichten (wie von Rashíduddín und Wassáf) der am häufigsten verwendete Titel ist, um diese Gemeinschaft zu bezeichnen, und der noch immer von orthodoxen Mohammedanern auf die Nosairis, Drusen und andere Sekten dieser Art angewendet wird, die mehr oder weniger mit den Ismailiten verwandt sind. Der Autor der Tabakat-i-Násiri ruft die Sektierer von Alamút auf Muláhidat-ul-maut, „Ketzer des Todes“.[1] Die merkwürdige Lesart des G. Textes, den wir erhalten haben, „vaut à dire des Aram“ sollte so gelesen werden, wie wir es wiedergegeben haben. Ich nehme an, dass Marco hier unbewusst einen orientalischen Begriff verwendete, um einen anderen zu erklären. Denn es scheint möglich zu sein, Aram nur als stehend für Haram, im Sinne von „böse“ oder „verworfen“.

In Pauthiers Text statt des aramfinden wir „veult dire en françois Diex Terrien“, oder irdischer Gott. Dies könnte bei der Korrektur des ursprünglichen Diktats ersetzt worden sein, weil man den ersten Ausdruck für unverständlich hielt. Der neue Ausdruck vermittelt tatsächlich nicht die Bedeutung von Mulahidah, aber es drückt ein Hauptmerkmal der häretischen Lehre aus. Die Korrektur wurde wahrscheinlich von Polo selbst vorgenommen; sie ist sicherlich sehr früh entstanden. Denn in dem Roman von Bauduin de Sebourc, der meines Wissens aus dem frühen 14. Jahrhundert stammt, ruft der Kalif, als er die außergewöhnliche Hingabe der Anhänger des Alten Mannes sieht (siehe Anmerkung 1, Kap. XNUMX), aus:

  „Von Mahon …
Du bist Diex en terre, autre coze n'i a!“ (I. S. 360.)

So auch Pater Jacopo d'Aqui in der Imago Mundi, sagt über die Assassinen: „Dicitur iis quod sunt in Paradiso magno Dei Terreni„– Ausdrücke, die in beiden Fällen zweifellos Polos Buch entnommen sind.

Khanikoff und vor ihm JR Forster haben angenommen, dass der Name Mulehet representiert Alamút. Aber die Ähnlichkeit ist viel größer und befriedigender als Mulhid or Mulahidah. Mulhet ist genau der Name, unter dem das Königreich der Ismailiten in der armenischen Geschichte erwähnt wird, undMulihet wurde bereits im 12. Jahrhundert von Rabbi Benjamin und im 13. Jahrhundert von Rubruquis in gleicher Weise angewandt. Die chinesische Erzählung von Hulakus Expedition nennt es das Königreich Mulah. (Joinville, P. 138; J. As. sér. II., Band xii. 285; Benj., P. 106; Reiben. s. 265; Rémusat, Neue Mélanges, I. 176; Gaubil, P. 128; Pauthier, S. cxxxix.–cxli.; Mon. Hist. Patr. Scriptorum, III. 1559, Turin, 1848.) [Vgl. zu Mulehet, Abonnieren, Ketzer, Plural von molhid. Ketzer, meine Anmerkung, S. 476-482 meiner Ausgabe von Bruder Odoric.—HC]

„Alter Mann vom Berg“ war der Titel, den die Kreuzfahrer dem Anführer des Zweiges der Sekte gaben, der in den Bergen nördlich des Libanon siedelte, und war eine Übersetzung seines populären arabischen Titels Scheich-ul-Jibal. Aber laut Hammer gehörte dieser Titel eigentlich, wie Polo es angibt, dem Prinzen von Alamút, der sich nie Sultan, Malik oder Amir nannte; und das scheint wahrscheinlich, da sein Territorium bekannt war als Balad-ul-Jibal. (Siehe Abulf. in Büsching, V. 319.)

[1] Elliot, II. 290.

KAPITEL XXIV.

WIE DER ALTE MANN SEINE ASSASSINEN AUSBILDET.

Als sie also aufwachten und sich an einem so bezaubernden Ort befanden, dachten sie, es sei wirklich das Paradies. Und die Damen und Mädchen tändelten nach Herzenslust mit ihnen, so dass sie hatten, was junge Männer haben wollten; und mit ihrem eigenen guten Willen hätten sie den Ort nie verlassen.

Dieser Prinz, den wir den Alten nennen, führte seinen Hof in prachtvollem und edlem Stil und ließ die einfachen Bergbewohner um ihn herum fest daran glauben, dass er ein großer Prophet war. Und wenn er einen seiner Ashishin um jemanden auf eine Mission zu schicken, ließ er den Trank, von dem ich sprach, einem der Jugendlichen im Garten geben und ihn dann in seinen Palast bringen. Als der junge Mann aufwachte, befand er sich im Schloss und nicht mehr im Paradies, worüber er nicht besonders erfreut war. Er wurde dann zum Alten Mann geführt und verneigte sich mit großer Ehrfurcht vor ihm, da er glaubte, in der Gegenwart eines wahren Propheten zu sein. Der Prinz fragte dann, woher er käme, und er antwortete, er käme aus dem Paradies! Und dass es genau so sei, wie Mohammed es im Gesetz beschrieben habe. Dies weckte natürlich bei den anderen, die dabeistanden und nicht eingelassen worden waren, den größten Wunsch, hineinzugehen.

Wenn der Alte also einen Prinzen töten lassen wollte, sagte er zu dem betreffenden jungen Mann: „Geh und töte den und den; und wenn du zurückkommst, werden dich meine Engel ins Paradies tragen. Und solltest du sterben, werde ich trotzdem meine Engel senden, um dich ins Paradies zurückzubringen.“ So ließ er sie glauben; und so gab es keinen Befehl von ihm, den sie ohne jede Gefahr ausführen würden, denn sie hatten den großen Wunsch, in sein Paradies zurückzukehren. Und auf diese Weise brachte der Alte sein Volk dazu, jeden zu ermorden, den er loswerden wollte. Und so machte auch die große Furcht, die er allen Prinzen einflößte, sie zu seinen Tributpflichtigen, damit er in Frieden und Freundschaft mit ihnen leben konnte.[ANMERKUNG 1]

Ich sollte Ihnen auch sagen, dass der Alte Mann einige andere unter sich hatte, die seine Vorgehensweise kopierten und genau auf die gleiche Weise handelten. Einer von ihnen wurde in das Gebiet von Damaskus geschickt, und der andere nach Kurdistan.[ANMERKUNG 2]

Anmerkung 1. So romantisch diese Geschichte auch ist, scheint sie doch genau dieselbe zu sein, die im ganzen Osten verbreitet war. Sie wird ausführlich von Odoric erzählt, in kürzerer Form von einem chinesischen Autor und wiederum aus einer arabischen Quelle von Hammer in der Minen des Orients.

Der chinesische Bericht von Rémusat lautet wie folgt: „Die Soldaten dieses Landes (Mulahi) sind wahre Räuber. Wenn sie einen lüsternen jungen Mann sehen, locken sie ihn mit der Hoffnung auf Gewinn und bringen ihn so weit, dass er bereit ist, seinen Vater oder seinen älteren Bruder eigenhändig zu töten. Nachdem er eingezogen wurde, berauschen sie ihn und bringen ihn in diesem Zustand an einen abgelegenen Ort, wo er mit köstlicher Musik und schönen Frauen bezaubert wird. Alle seine Wünsche werden mehrere Tage lang erfüllt, und dann wird er (im Schlaf) an seinen ursprünglichen Ort zurückversetzt. Wenn er aufwacht, fragen sie ihn, was er gesehen hat. Dann wird ihm mitgeteilt, dass er mit derselben Glückseligkeit belohnt wird, wenn er ein Assassine wird. Und mit den Texten und Gebeten, die sie ihn lehren, erhitzen sie ihn so sehr, dass er, egal welchen Auftrag er erhält, ohne Reue dem Tod trotzt, um ihn auszuführen.“

Die arabische Erzählung ist zu lang, um sie hier wiederzugeben. Sie stammt aus einer Art historischem Roman namens Memoiren von Hakim, dessen Datum Hammer leider nicht angibt. Die enge Übereinstimmung mit Polos Geschichte ist recht bemerkenswert. Nach einer detaillierten Beschreibung des Paradieses und der Versetzung des Aspiranten in dasselbe unter dem Einfluss von Knall, als er aufwacht und seinen Häuptling hereinkommen sieht, sagt er: „O Häuptling! Wache ich oder träume ich?“ Worauf der Häuptling antwortet: „O du, hüte dich, dass du den Traum keinem Fremden erzählst. Wisse, dass Ali, dein Herr, sich herabgelassen hat, dir den Platz im Paradies zu zeigen, der dir bestimmt ist … Zögere daher keinen Augenblick, dem Imam zu dienen, der sich herablässt, dir seine Zufriedenheit mitzuteilen“, und so weiter.

William de Nangis spricht daher vom syrischen Scheich, der als einziger den Kreuzfahrern bekannt war, obwohl einer ihrer Historiker (Jacques de Vitryin Bongars, I. 1062) zeigt, dass man wusste, dass das Hauptquartier der Sekte in Persien war: „Er wurde weit und breit von Sarazenen und Christen gefürchtet, weil er so oft dafür sorgte, dass Fürsten beider Klassen von seinen Abgesandten ermordet wurden. Denn er pflegte in seinem Palast Jugendliche aus seinem Gebiet aufzuziehen und ließ sie verschiedene Sprachen lehren und vor allem ihren Herrn zu fürchten und ihm bis zum Tod zu gehorchen, was ihnen so ein Eingang in die Freuden des Paradieses sein würde. Und wer von ihnen so bei der Ausführung der Gebote seines Herrn umkam, wurde als Engel verehrt.“ Als Beispiel für den bedingungslosen Gehorsam der Fidáwí oder ergebene Schüler des Scheichs, Fra Pipino und Marino Sanuto, berichten, dass, als Heinrich Graf von Champagne (Titelkönig von Jerusalem) den Alten Mann von Syrien besuchte, sie eines Tages, als sie zusammen gingen, einige Jungen in Weiß auf der Spitze eines hohen Turms sitzen sahen. Der Scheich wandte sich an den Grafen und fragte, ob er Untertanen habe, die so gehorsam seien wie seine eigenen? Und ohne Zeit für eine Antwort zu lassen, gab er zwei der Jungen ein Zeichen, die sofort vom Turm sprangen und auf der Stelle getötet wurden. Die gleiche Geschichte wird in der Cento Novelle Antiche, wie es geschah, als Kaiser Friedrich einen (imaginären) Besuch in Veglio machte. Und es wird auch als Vorfall in der Romanze von Bauduin de Sebourc erwähnt:

„Vollés veioir merveilles? dist li Rois Seignouris“

Bauduin und seinen Freunden, und als sie zustimmen, gibt er einem seiner Männer auf der Zinne das Zeichen, und im Handumdrehen

  „Quant le vinrent en l'air salant de tel avis,
Et aussi liément, et aussi esjois,
Qu'il deust conquester mil livres de Parisis!
Ains qu'il venist a tière il fut mors et fenis,
„Surles roches agues desrompis corps et pis“[1] usw.

(Cathay, 153; Wiedergegeben, Neuerscheinung. I. 178; Minen des Orients, III. 201 ff.; Nangis in Duchesne, V. 332; Pipin in Maurer, IX. 705; Defrémery in J. As. sér. V. tom. v. 34 ff.; Jahrhundert Nov. Antiche, Florenz, 1572, S. 91; Bauduin de Sebourc, I. 359.)

Im Folgenden sind einige der bemerkenswerteren Morde oder Mordversuche aufgeführt, die den ismailitischen Abgesandten aus Syrien oder Persien zugeschrieben werden:

1092 n. Chr. Nizum-ul-Mulk, ehemals mächtiger Minister von Malik Shah,
Seldschukischer Herrscher von Persien und etwas später seine beiden Söhne. 1102. Der
Prinz von Homs, in der Hauptmoschee dieser Stadt. 1113. Maudúd, Prinz von
Mosul, in der Hauptmoschee von Damaskus. Um 1114. Abul Muzafar 'Ali,
Wesir von Sanjár Shah und Chakar Beg, Großonkel des Letzteren. 1116.
Ahmed Yel, Prinz von Maragha, in Bagdad, in Anwesenheit von Mohammed,
Sultan von Persien. 1121. Der Amir Afdhal, der mächtige Wesir von Ägypten,
Kairo. 1126. Kasim Aksonkor, Prinz von Mosul und Aleppo, im Großen
Moschee in Mosul. 1127. Moyin-uddin, Wesir von Sanjár Schah von Persien. 1129.
Amír Billah, Kalif von Ägypten. 1131. Taj-ul Mulúk Buri, Prinz von Damaskus.
1134. Shams-ul-Mulúk, Sohn des Vorgängers. 1135-38. Der Kalif
Mostarshid, der Kalif Raschid, und Daùd, seldschukischer Prinz von Aserbaidschan.
1149. Raymond, Graf von Tripolis. 1191. Kizil Arzlan, Prinz von Aserbaidschan.
1192. Konrad von Montferrat, Titularkönig von Jerusalem; ein Mord, den König
Richard wurde der Anstiftung beschuldigt. 1217. Oghulmish, Prinz von
Hamadan.

Und 1174 und 1176 Mordversuche gegen den großen Saladin. 1271. Mordversuch an Ala'uddin Juwaini, Gouverneur von Bagdad und Geschichtsschreiber der Mongolen. 1272. Mordversuch an Prinz Eduard von England in Akkon.

In den letzten Jahren Fidáwí oder ismailitische Adepten scheinen ihre Dienste einfach als Auftragsmörder angeboten zu haben. Bibars brüstet sich in einem Brief an seinen Hof in Kairo damit, sie bei Bedarf eingesetzt zu haben. Ein mohammedanischer Autor schreibt Bibars die Anstiftung zum Attentat auf Prinz Edward zu. (Makrizi, II. 100; J. As. XI. 150.)

ANMERKUNG 2.—Hammer erwähnt als das, was er „Großprioren“ unter dem Scheich oder „Großmeister“ in Alamút, dem Chef in Syrien, nennt, einen im Kuhistan von Ostpersien (Tun-o-Kain), einen in Kumis (dem Land um Damghan und Bostam) und einen in Irák; er spricht nicht von einem in Kurdistan. Oberst Monteith sagt jedoch, wenn auch ohne Angabe von Autorität oder Einzelheiten: „Es gab mehrere Divisionen von ihnen (den Assassinen), die in ganz Syrien verstreut waren, Kurdistan (in der Nähe des Wan-Sees) und Kleinasien, aber alle erkennen als Imaum oder Hohepriester den in Alamut ansässigen Oberhaupt an.“ Und es sei bemerkt, dass Odoric, eine Generation nach Polo, den Alten Mann in Millescorte, das aussieht wie Malasgürtel, nördlich des Vansees, (H. des Assass. s. 104; JRGS III. 16; Cathay, S. ccxliii.)

[1] Diese Geschichte wird auf Peter den Großen übertragen, der dem König von Dänemark die Fügsamkeit seiner Untertanen in gleicher Weise unter Beweis gestellt haben soll, indem er einem Kosaken befahl, vom Runden Turm in Kopenhagen zu springen, auf dessen Spitze sie standen.

KAPITEL XXV.

WIE DER ALTE MANN SEIN ENDE FAND.

Im Jahr der Menschwerdung Christi, 1252, begab es sich, dass Alaü, der Herr der Tataren der Levante, von diesen großen Verbrechen des Alten Mannes hörte und beschloss, ihm ein Ende zu bereiten. Also schickte er einen seiner Barone mit einer großen Armee zu dieser Burg, und sie belagerten sie drei Jahre lang, aber sie konnten sie nicht einnehmen, so stark war sie. Und tatsächlich wäre sie nie eingenommen worden, wenn sie Nahrung darin gehabt hätten. Aber nach drei Jahren Belagerung ging ihnen der Proviant aus und sie wurden eingenommen. Der Alte Mann wurde mit all seinen Männern getötet [und die Burg mit ihrem Paradiesgarten wurde dem Erdboden gleichgemacht]. Und seit dieser Zeit hatte er keinen Nachfolger mehr; und all seine Schurkereien hatten ein Ende.[ANMERKUNG 1]

Kehren wir nun zu unserer Reise zurück.

ANMERKUNG 1: Das Datum bei Pauthier ist 1242, in der GT und bei Ramusio 1262.
Beides ist nicht richtig, und Polo kann mit Sicherheit auch Ersteres nicht gemeint haben.

Als Mangku Kaan nach seiner Inthronisierung (1251) auf einer großen Kurultai oder Landtag, nachdem er die mongolischen Eroberungen vollendet hatte, betraute er seinen Bruder Kúblái mit der Unterwerfung Chinas und der angrenzenden Länder, während sein Bruder Hulaku das Kommando über die nach Persien und Syrien bestimmte Armee erhielt. Die Beschwerden der bereits in Persien befindlichen mongolischen Offiziere veranlassten ihn, mit der Unterwerfung der Ismailiten zu beginnen, und Hulaku brach im Februar 1254 von Karakorum auf. Er ging mit großer Überlegung vor, und der Oxus wurde erst im Januar 1256 überquert. Aber schon lange im Voraus war eine Armee unter „einem seiner Barone“, Kitubuka Noyan, ausgesandt worden, und 1253 war sie bereits aktiv mit der Belagerung der ismailitischen Festungen beschäftigt. Im Laufe des Krieges wurde 1255 ALA'UDDIN MAHOMED, ​​der regierende Prinz der Assassinen (von Polo als Alaodin bezeichnet), auf Betreiben seines Sohnes Ruknuddin Khurshah ermordet, der die Macht übernahm. Ein Jahr später (November 1256) ergab sich Ruknuddin Hulaku. [Bretschneider (Med. Res. II. S. 109) sagt, dass Alamút von Hulaku eingenommen wurde, 20. Dezember 1256.—HC] Die aufgegebenen Festungen, alle gut ausgestattet mit Proviant und Artilleriemaschinen, waren 100 an der Zahl. Zwei von ihnen, Lembeser und Girdkuh, weigerten sich jedoch, sich zu ergeben. Erstere fiel nach einem Jahr; letztere soll sich für XNUMX Jahre— tatsächlich, wie es scheint, etwa vierzehn oder bis Dezember 1270. Ruknuddin wurde von Hulaku gut behandelt und an den Hof des Kaan geschickt. Die Berichte über seinen Tod gehen auseinander, aber die am häufigsten behauptete ist laut Rashiduddin, dass Mangku Kaan verärgert war, als er von seiner Ankunft hörte, fragte, warum seine Postpferde sinnlos gequält werden sollten, und schickte Henker, um Ruknuddin auf der Straße hinzurichten. Alamút war ohne nennenswerten Widerstand übergeben worden. Einige Überlebende der Sekte nahmen es 1275-1276 wieder ein und hielten sich eine Zeit lang. Die Herrschaft wurde ausgelöscht, aber die Sekte blieb bestehen, obwohl sie tatsächlich zerstreut und unbekannt war. Ein sehr seltsamer Fall, der 1866 vor Sir Joseph Arnould am Obersten Gerichtshof in Bombay verhandelt wurde, warf viel neues Licht auf das Überleben der Ismailiten.

Vor einigen Jahrhunderten Durch oder Missionar der Ismailiten, namens Sadruddín, bekehrte die hinduistischen Handelsklassen in Ober-Sind. Unter dem Namen Chodschas Die Sekte vermehrte sich beträchtlich in Sind, Kach'h und Guzerat, von wo aus sie sich nach Bombay und Sansibar ausbreitete. Ihre Zahl in Westindien beträgt heute wahrscheinlich nicht weniger als 50,000 bis 60,000. Ihre Lehre oder zumindest die Bücher, die sie verehren, scheinen eine seltsame Mischung aus hinduistischen Vorstellungen, mohammedanischen Praktiken und schiitischer Mystik zu umfassen, aber das Hauptmerkmal bleibt die tiefe Verehrung, wenn nicht Anbetung, der Person ihres erblichen Imams. Zu seiner Anwesenheit, als er in Persien lebte, begaben sich zahlreiche Pilger, und große Überweisungen von dem, was wir nennen können, Ismails Pence wurden ihm zuteil. Abul Hassan, der vorletzte Imám, der anerkanntermaßen in direkter Linie von den späteren Scheichs von Alamút abstammte und (wie diese) behauptete, von Imám Ismail und seinem großen Vorfahren 'Ali Abu Tálib abzustammen, besaß beträchtliche Ländereien in Meheláti zwischen Kúm und Hamadán und hatte einst die Regierung von Kermán inne. Sein Sohn und Nachfolger, Schah Khalilullah, wurde 1818 bei einer Schlägerei in Yezd getötet. Fatteh 'Ali Sháh, der die Rache der Ismailiten fürchtete, ließ den Mord streng bestrafen und verlieh dem jungen Imám Agha Khan Geschenke und Ehren, darunter die Hand einer seiner eigenen Töchter. 1840 musste Agha Khan, der in Kermán einen Aufstand angezettelt hatte, aus Persien fliehen. Er suchte Zuflucht in Sind und leistete schließlich sowohl General Nott in Kandahár als auch Sir C. Napier in Sind gute Dienste, wofür er von unserer Regierung eine Rente erhält.

Seit vielen Jahren ist dieser echte Erbe und Nachfolger des Viex de la Montaingne hat sein Hauptquartier in Bombay, wo er die großzügigen Einkünfte, die er von seinen Anhängern erhält, für den Unterhalt eines Rennstalls verwendet oder lange Zeit verwendet hat, da er der Hauptförderer und -förderer des Bombay Turf ist!

Ein Schisma unter den Khojas, das offenbar auf den Wunsch eines Teils der wohlhabenden Bombayer Gemeinde zurückzuführen war, sich von den Eigenheiten der Sekte zu lösen und sich als respektable Sunniten zu etablieren, führte 1866 zu einem Verfahren vor dem Obersten Gerichtshof, dessen Ziel es war, Agha Khan von allen Rechten über die Khojas auszuschließen und das Eigentum der Gemeinde in die Obhut orthodoxer Mohammedaner zu übertragen. Den ausführlichen Ansprachen von Mr. Howard und Sir Joseph Arnould zu diesem höchst ungewöhnlichen Verfahren vor einem englischen Gericht verdanke ich die vorstehenden Einzelheiten. Das Urteil fiel vollständig zugunsten des Alten Mannes vom Berg aus.

[Abbildung: HH Agha Khán Meheláti, verstorbener Vertreter des Alten
Mann des Berges.

„Le Seigneur Viel, que je vous ai dit si tient sa court … et fait à croire à cele simple gent qui li est entour que est un grant prophete.“]

[Sir Bartle Frere schreibt 1875 über Agha Khan: „Wie sein Vorfahre, der Alte aus Marco Polos Zeit, pflegt er seinen Hof in prachtvollem und edlem Stil. Seine Söhne, im Volksmund als ‚Die persischen Prinzen‘ bekannt, sind aktive Sportler, und das Alter hat Aghas Freude am Pferderennen nicht getrübt. In seinen Ställen findet man immer einige der besten Blutsorten Arabiens. Er scheut keine Kosten für seine Rennpferde, und kein Vorurteil hinsichtlich Religion oder Rasse hindert ihn daran, sich bei den Rennen der Kenntnisse und Fähigkeiten eines englischen Trainers oder Jockeys zu bedienen. Wenn Nachrichten über Krieg oder drohende Unruhen aus Zentralasien oder Persien auftauchen, ist der Agha immer einer der Ersten, der davon erfährt, und versäumt es selten, dem Gouverneur oder einem alten Freund in hohem Amt einen Besuch abzustatten, um die Neuigkeiten zu erfahren und der Regierung, die ihm so lange eine ruhige Zuflucht für seinen Lebensabend gesichert hat, die Dienste eines erprobten Schwertes und eines erfahrenen Führers anzubieten.“ Agha Khan starb im April 1881 im Alter von 81 Jahren. Sein Nachfolger wurde sein Sohn Agha Ali Sháh, eines der Mitglieder des Legislativrates. (Siehe Die Heimkehrpost, Overland Times of India, vom 14. April 1881.)]

Die Bohras von Westindien werden in einigen Büchern mit den Imámí-Ismáilís identifiziert und wurden in der ersten Ausgabe dieses Werkes so erwähnt. Dies ist jedoch ein Fehler, der ursprünglich, so scheint es, auf Sir John Malcolm zurückzuführen ist. Die Art ihrer Lehre scheint tatsächlich sehr ähnlich zu sein, und die Bohras, wie die Ismáilís, schreiben ihren Lehren einen göttlichen Charakter zu. Mullahs oder Oberpapst, und einmal im Leben eine Pilgerreise zu ihm machen. Aber die Personen so verehrt sind ganz anders; und die Bohras erkennen alle 12 Imame der gewöhnlichen Schiiten an. Ihr erstes Auftreten in Indien war früh, das Datum, das sie auf 532 n. Chr. datieren (1137-1138 n. Chr.). Ihr Hauptsitz war im Jemen, von wo aus eine große Auswanderung nach Indien stattfand, als es 1538 von den Türken erobert wurde. Ibn Batuta scheint 1342 in Gandár, in der Nähe von Baroch, mit Bohras zusammengetroffen zu sein. (Reise, IV. 58.)

Ein chinesischer Bericht über die Expedition Hulakus findet sich in Rémusats Neue Mélanges (I.) und in Pauthiers Einleitung. (QR 115-219, insbesondere 213; Ilch. Bd. I; JASB VI. 842 ff.) [Eine neue und vollständige Übersetzung wurde von Dr. E. Bretschneider gegeben, Med. Res. I. 112 ff.—HC]

Es gibt einen Bericht über den Felsen von Alamút und seine äußerst geringen Spuren der Besiedlung, von Colonel Monteith, in JRGS III. 15, und wieder von Sir Justin Sheil in Band VIII, S. 431. Es scheint keine spezifische Autorität zu geben, die das Paradies des Shaikh Alamút zuschreibt; und es ist zumindest erwähnenswert, dass eine andere der Burgen der Muláhidah, die von Hulaku zerstört wurde, genannt wurde Firdus, also das Paradies. Jedenfalls sehe ich keinen Grund anzunehmen, dass Polo Alamút besucht hat, das ganz abseits der Straße gelegen hätte, der er folgt.

Es ist möglich, dass „das Schloss“, auf das er am Anfang des nächsten Kapitels anspielt und das ihn zu diesem Exkurs veranlasste, Girdkuh.[1] Es wurde, soweit ich weiß, von modernen Reisenden nicht identifiziert, aber es stand innerhalb von 10 oder 12 Meilen von Damghan (im Westen oder Nordwesten). Es ist wahrscheinlich die Tigado von Hayton, von dem er folgendermaßen spricht: „Die Assassinen hatten eine uneinnehmbare Burg namens Tigado, die mit allem Notwendigen ausgestattet und so stark war, dass sie von keiner Seite einen Angriff fürchten musste. Haloön befahl jedoch einem seiner Hauptleute, 10,000 Tataren, die in Persien als Garnison zurückgelassen worden waren, mit ihnen die besagte Burg zu belagern und sie nicht zu verlassen, bis er sie eingenommen hatte. Daher belagerten die besagten Tataren sie sieben ganze Jahre lang, Winter und Sommer, ohne sie einnehmen zu können. Schließlich ergaben sich die Assassinen, weil es ihnen an Kleidung mangelte, aber nicht an Lebensmitteln oder anderen Notwendigkeiten.“ So Ramusio; andere Kopien lesen „27 Jahre“. Auf jeden Fall bestätigt es die Tatsache, dass Girdkuh angeblich außergewöhnlich lange durchgehalten hat. Wenn Rashiduddin mit seiner Nennung des Jahres 1270 als Datum der Kapitulation Recht hat, dann wäre dies ein recht aktuelles Ereignis, als die Polo-Gruppe vorbeikam, und würde besondere Aufmerksamkeit auf den Ort lenken. (J. As. sér. IV. tom. xiii. 48; Ilch. I. 93, 104, 274; QR s. 278; Ritter, VIII. 336.) Eine Anmerkung, die ich von Djihan Numa (I. 259) verbindet Girdkuh mit einem Bezirk namens ChinarDies könnte ein Hinweis auf den Begriff sein Arbre Sec; aber es gibt Schwierigkeiten.

[1] [Ghirdkuh bedeutet „runder Berg“; es war im Bezirk Kumis, drei Parasangs westlich von Damghan. Unter dem Jahr 1257 wurde der Yüan shi erwähnt die Einnahme der Festung Ghi-rh-du-kie by K'ie-di-bu-hua. (Bretschneider, Med. Res. I. S. 122; II. 110.)—HC]

KAPITEL XXVI.

ÜBER DIE STADT SAPURGAN.

Wenn Sie die Burg verlassen, reiten Sie über schöne Ebenen und Täler und hübsche Berghänge, die ausgezeichnetes Grasland und eine Fülle von Früchten und anderen Produkten hervorbringen. Armeen sind froh, hier ihr Quartier aufzuschlagen, da es dort so viel gibt. Diese Art von Land erstreckt sich über eine sechstägige Reise und umfasst eine beträchtliche Anzahl von Städten und Dörfern, deren Einwohner Mohammed anbeten. Manchmal stoßen Sie auch auf ein Wüstengebiet, das sich über 50 oder 60 Meilen oder etwas weniger erstreckt, und in diesen Wüsten finden Sie kein Wasser, sondern müssen es mit sich führen. Die Tiere müssen ohne Wasser auskommen, bis Sie das Wüstengebiet durchquert haben und zu Wasserstellen kommen.

Nachdem Sie also, wie ich Ihnen erzählt habe, sechs Tage gereist sind, kommen Sie in eine Stadt namens SAPURGAN. Dort gibt es alles in Hülle und Fülle, vor allem aber die allerbesten Melonen der Welt. Sie werden konserviert, indem man sie rundherum in Streifen schneidet und in der Sonne trocknet. Im trockenen Zustand sind sie süßer als Honig und werden zum Verkauf ins ganze Land gebracht. Es gibt hier auch reichlich Wild, sowohl Vögel als auch Tiere.[ANMERKUNG 1]

Anmerkung 1.—SAPURGAN kann die Aussprache des Namens der Stadt, die die alten arabischen Schriftsteller nennen, sehr gut wiedergeben Sabúrkán und Schabúrkán, jetzt genannt Schibrgan, liegt etwa 90 Meilen westlich von Balkh; hat jetzt etwa 12,000 Einwohner und liegt in einer Ebene, die noch immer reich kultiviert ist, obwohl sie am Rande der Wüste liegt.[1] Aber ich habe keine zufriedenstellende Lösung der Schwierigkeiten hinsichtlich der angegebenen Zeit gesehen. Diese beträgt in der GT und in Ramusio eindeutig sechs Tage. Der Ausgangspunkt ist in der Tat unsicher, aber selbst wenn wir ihn in Sharakhs am äußersten Rand des kultivierten Khorasan ansiedeln würden, was völlig im Widerspruch zu anderen Daten stünde, hätten die Reisenden etwa doppelt so lange gebraucht, um Shíbrgán zu erreichen. Wo ich der GT in ihrer Lesart gefolgt bin: „Als ich sechs Monate später sagte, dass ich einer Stadt treu bin”, usw., Pauthiers Text hat „Und wie viel ein Pferd die sechs Städte, Ich glaube, es gibt eine Stadt namens Sapurgan”, und daran hält sich dieser Herausgeber. Aber ich vermute, dass cités ist ein bloßer Lapsus für Tage wie in einer seiner drei Handschriften. Was könnte mit „chevauchier les vi cités"?

Ob die wahre Route, wie ich annehme, über Nishapúr und Meshid oder, wie Khanikoff annimmt, über Herat und Badghis verläuft, es ist seltsam, dass keine dieser berühmten Städte erwähnt wird. Und wir fühlen uns gezwungen anzunehmen, dass im Diktat etwas missverstanden oder ausgelassen wurde. Als wahrscheinlich Vermutung nach sollte ich die sechs Tage auf die in den ersten Zeilen des Kapitels beschriebene Fläche des schönen Landes anwenden und sie mit dem Gebiet zwischen Sabzawur und dem Ende des fruchtbaren Landes jenseits von Meshid identifizieren. Die Entfernung würde gut übereinstimmen, und ein Vergleich mit Fraser oder Ferrier wird zeigen, dass die Beschreibung, wenn man die Komprimierung einer alten Erinnerung berücksichtigt, auch heute noch gut begründet wäre; z. B. über den ersten Marsch jenseits von Nishapúr: „Schöne Dörfer mit üppigen Gärten voller Bäume, die Früchte von höchstem Geschmack tragen, sind überall am Fuß der Berge und in den kleinen Nischen zu sehen, die von den Schluchten gebildet werden, aus denen das Wasser kommt, das sie bewässert. Es war eine reiche und angenehme Szenerie und ohne Frage das bei weitem bevölkerungsreichste und kultivierteste Gebiet, das ich in Persien gesehen hatte … Am nächsten Morgen verließen wir Derrood … über eine sehr mittelmäßige, aber interessante Straße. Das Tal war reich bewaldet mit Walnuss-, Maulbeer-, Pappel- und Weidenbäumen und Obstbaumgärten, die sich übereinander am Berghang erhoben und von kleinen Bächen bewässert wurden … Diese Gärten erstreckten sich mehrere Meilen das Tal hinauf; dahinter war das Ufer des Flusses weiterhin gesäumt von weißen Platanen, Weiden, Eschen, Maulbeerbäumen, Pappeln und Wäldern, die feuchte Standorte lieben“, und so weiter, die eine in Persien nicht übliche Landschaftsart beschreiben und (wie es mir scheint) dasselbe Bild wie Polos zwei Zeilen ausdrücken. Im Tal von Nishapúr wiederum (wir zitieren Arthur Conolly): „,Das ist Persien!‘ war der vergebliche Ausruf derer, die sich der Schönheit der Szenerie bewusst waren; ,das ist Persien!‘ Bah! Bah! Welches Gras, welches Getreide, welches Wasser! Bah! Bah!

  Wenn es ein Paradies auf Erden gäbe,
Das ist es! Das ist es! Das ist es!'”]—(I. 209.)

(Siehe Fraser, 405, 432-433, 434, 436.)

In Bezug auf die getrockneten Melonen von Shibrgán zitiert Quatremère eine Geschichte von Herat, die fast mit Polos Worten davon spricht. Ibn Batuta gibt einen ähnlichen Bericht über die Melonen von Khárizm: „Das Überraschende an diesen Melonen ist die Art und Weise, wie die Menschen sie in Scheiben schneiden, in der Sonne trocknen und dann in Körbe packen, genau wie Malaga-Feigen in unserem Teil der Welt behandelt werden. In diesem Zustand werden sie in die entlegensten Teile Indiens und Chinas verschickt. Es gibt kein so köstliches Trockenobst, und während meiner gesamten Zeit in Delhi habe ich nie versäumt, diese getrockneten Melonenstreifen zu bestellen, wenn die fahrenden Händler kamen.“ (QR 169; IB III. 15.) Hier, im 14. Jahrhundert, scheinen wir die afghanischen Händler wiederzuerkennen, die mit ihren jährlichen Kamelladungen getrockneter Früchte in die Städte Hindustans eintrafen, genau wie wir sie in unseren Tagen gesehen haben.

[1] Die älteste Form des Namens ist Asapuragán, was laut Rawlinson darauf zurückzuführen ist, dass es ein antiker Sitz der Asa or Asagarti. (JRAS XI. 63.)

KAPITEL XXVII.

DER STADT BALC.

Balc ist eine edle und große Stadt, obwohl sie früher viel größer war. Aber die Tataren und andere Völker haben sie schwer verwüstet und zerstört. Früher gab es hier viele schöne Paläste und Gebäude aus Marmor, und die Ruinen davon sind noch vorhanden. Die Leute in der Stadt erzählen, dass Alexander hier die Tochter von Darius zur Frau nahm.

Hier, so sei Ihnen gesagt, ist das Ende des Reiches des tatarischen Herrschers der Levante. Und diese Stadt ist auch die Grenze Persiens in der Richtung zwischen Osten und Nordosten.[ANMERKUNG 1]

Nun lasst uns diese Stadt verlassen, und ich werde euch von einem anderen Land erzählen, genannt
DOGANA.[ANMERKUNG 2]

Wenn Sie die Stadt verlassen haben, von der ich gesprochen habe, reiten Sie etwa 12 Tage zwischen Nordost und Ost, ohne auf menschliche Behausungen zu stoßen, denn die Menschen haben alle in Festungen in den Bergen Zuflucht gesucht, weil sie von Banditen und Armeen bedrängt wurden. Auf dem Weg gibt es reichlich Wasser und Wild im Überfluss; es gibt auch Löwen. Sie können unterwegs keine Vorräte besorgen und müssen alles mit sich tragen, was Sie für diese 12 Tage benötigen.[ANMERKUNG 3]

ANMERKUNG 1.—BALKH, „die Mutter der Städte“, litt gnadenlos unter Dschingis. Obwohl die Stadt widerstandslos nachgegeben hatte, wurde die gesamte Bevölkerung unter dem üblichen mongolischen Vorwand, sie zu zählen, in Kompanien in die Ebene getrieben und dann brutal massakriert. Die Stadt und ihre Gärten wurden in Brand gesteckt und alle Gebäude, die der Verteidigung gedient hätten, dem Erdboden gleichgemacht. Die Provinz wurde noch lange von den Einfällen der Tschaghataianer heimgesucht. Ibn Batuta beschreibt die Stadt sechzig Jahre nach Marcos Besuch als noch immer in Trümmern und unbewohnt: „Die Überreste ihrer Moscheen und Hochschulen“, sagt er, „sind noch zu sehen und die bemalten Wände mit Azurblau.“ Es handelt sich zweifellos um das Vaeq (Valq) von Clavijo, „sehr groß und von einer breiten Erdmauer umgeben, die dreißig Schritte breit ist, aber an vielen Stellen durchbrochen ist.“ Er beschreibt einen großen Teil des Gebiets im Inneren als mit Baumwolle besät. Der Bericht über den heutigen Zustand von Burnes und Ferrier ist weitgehend derselbe wie der von Ibn Batuta, außer dass sie eine gewisse Bevölkerung vorfanden; laut letzterem handelte es sich um zwei getrennte Städte innerhalb der Mauern. Burnes schätzt den Umfang der Ruinen auf 20 Meilen. Der Großteil der Bevölkerung wurde seit 1858 nach Takhtapul, 8 Meilen östlich von Balkh, umgesiedelt, wo die afghanische Regierung ihren Sitz hat.

(Erdmann, 404–405; IB III. 59; Clavijo, P. 117; Verbrennungen, II. 204-206; Ferrier, 206-207.)

Der Alexanderlegende zufolge war die schöne Roxana die Tochter von Darius, und ihr Vater bat Alexander in einem letzten Gespräch, sie zu seiner Frau zu machen:

  „Une fille ai mult bele; se prendre die Wühlmäuse.
Vus en seres de l'mont tout li mius maries“ usw.
(Lambert Le Court, p. acht.)

ANMERKUNG 2.—Das Land namens Zollbehörde im G. Text ist ein Rätsel. In der früheren Ausgabe schlug ich vor Dschuzgána, ein Name, der bis zur Zeit unseres Autors auf einen Teil des angrenzenden Gebiets angewendet wurde, jedoch nicht auf das Gebiet, das man durchquert, wenn man Balkh nach Osten verlässt. Sir H. Rawlinson neigt dazu, den Namen auf Dehgan, oder „Dorfbewohner“, ein Begriff, der in Baktrien und in Kabul für tadschikische Bauern verwendet wird[1]. Ich kann auch auf bestimmte Passagen in Babers „Erinnerungen“ verweisen, in denen er von einem Ort und anscheinend einem Bezirk spricht, genannt Dehánah, das aus dem Kontext in der Nähe des Ghori- oder Aksarai-Flusses gelegen zu sein scheint. Im Ghori-Gebiet gibt es noch immer ein Dorf namens Dehánah. Obwohl dies erwähnenswert ist, da die wahre Lösung so ungewiss ist, erkenne ich die Schwierigkeit an, es anzuwenden. Ich möchte auch hinzufügen, dass Baber den Fluss Ghori oder Aksarai nennt, den Dogh-ábah. (Sprenger, P. und R. Routen, S. 39 und Karte; Anderson in JASB XXII. 161; Ilch. II. 93; Baber, S. 132, 134, 168, 200, auch 146.)

Anmerkung 3. Obwohl Burnes den Teil der Straße, der hier von Balkh nach Taican verlief, als öde und öde bezeichnet, fügt er hinzu, dass die Ruinen von Aquädukte und Häuser bewiesen, dass das Land einst besiedelt war, obwohl es jetzt kein Wasser und folglich keine Einwohner mehr gibt. Das Land scheint zur Zeit von Burnes‘ Reise aus ähnlichen Gründen fast wieder in dem Zustand gewesen zu sein, in dem Marco es nach den Verwüstungen durch die Mongolen vorgefunden hat.

Löwen scheint hier den wahren König der Tiere zu meinen und nicht Tiger, wie im Folgenden im Buch. Tiger, obwohl sie an den Süd- und Westufern des Kaspischen Meeres vorkommen, scheinen im Oxus-Tal nicht zu existieren. Andererseits erzählt uns Rashiduddin, dass, als Hulaku nach der Überquerung des Flusses seine Armee inspizierte, mehrere Löwen aufgescheucht und zwei getötet wurden. Die Löwen werden auch von Sidi 'Ali, dem türkischen Admiral, weiter unten im Tal in Richtung Hazárasp erwähnt: „Wir mussten Tag und Nacht mit den Löwen kämpfen, und kein Mann wagte es, allein nach Wasser zu suchen.“ Moorcroft sagt über die Ebene zwischen Kunduz und dem Oxus: „Hirsche, Füchse, Wölfe, Schweine und Löwen sind zahlreich, letztere ähneln denen in der Nähe von Hariana“ (in Oberindien). Wood erwähnt auch Löwen in Kuláb und in Kila'chap am Oxus. Q. Curtius erzählt, wie Alexander im Land nördlich des Oxus in Richtung Samarkand einen großen Löwen tötete. [Eine ähnliche Geschichte wird von Timur in Der Mulfuzat Timury, übersetzt von Major Charles Stewart, 1830 (S. 69): „Während des Marsches ‚(in der Nähe von Balkh)‘ erschienen zwei Löwen, einer von ihnen ein Männchen, der andere ein Weibchen. Ich (Timur) beschloss, sie selbst zu töten, und nachdem ich sie beide mit Pfeilen erschossen hatte, betrachtete ich diesen Umstand als ein gutes Omen.“—HC] (Verbrennungen, II. 200; QR 155; Ilch. I. 90; J. As. IX. 217; Moorcroft, II. 430; Holz, Ausg. 1872, S. 259,260, XNUMX; Qualitätskontrolle VII. 2.)

[1] Es sei bemerkt, dass der sorgfältige Elphinstone von dieser allgemeinen Anwendung von Dehgán oder Dehkán unterscheidet, den Namen Deggen bezieht sich auf einen Stamm, „der einst im Nordosten Afghanistans verbreitet war, heute aber nur noch in Kunar und Laghman als eigenständiges Volk vorkommt.“

KAPITEL XXVIII.

VON TAICAN UND DEN SALZBERGEN. AUCH VON DER PROVINZ CASEM.

Nach dieser zwölftägigen Reise kommt man zu einem befestigten Ort namens TAICAN, wo es einen großen Getreidemarkt gibt. [ANMERKUNG 1] Es ist ein schöner Ort, und die Berge, die man im Süden sieht, bestehen alle aus Salz. Menschen aus allen Ländern der Umgebung, die bis zu einer dreißigtägigen Reise entfernt sind, kommen, um dieses Salz zu holen, das das beste der Welt ist und so hart ist, dass es nur mit Eisenpickeln gebrochen werden kann. Es ist in so großen Mengen vorhanden, dass es die ganze Welt bis ans Ende der Zeit versorgen würde. [Auf anderen Bergen dort wachsen Mandeln und Pistazien, die äußerst billig sind.] [ANMERKUNG 2]

Wenn Sie diese Stadt verlassen und drei Tage weiter zwischen Nordost und Ost reiten, stoßen Sie auf viele schöne Landstriche voller Weinreben und anderer Früchte sowie auf eine ansehnliche Anzahl von Wohnstätten, und alles ist sehr billig zu haben. Die Menschen sind Anbeter Mohammeds und eine böse und mörderische Generation, deren große Freude der Weinhandel ist; denn sie haben guten Wein (wenn auch gekocht) und sind große Zecher; in der Tat betrinken sie sich ständig. Sie tragen nichts auf dem Kopf außer einer zehn Handbreit langen Schnur, die darum gewickelt ist. Sie sind ausgezeichnete Jäger und erlegen viel Wild; tatsächlich tragen sie nichts als die Felle der Tiere, die sie bei der Jagd erlegt haben, denn sie machen daraus sowohl Mäntel als auch Schuhe. Tatsächlich sind alle von ihnen mit der Kunst vertraut, Felle für diese Zwecke zu bearbeiten.[ANMERKUNG 3]

Wenn Sie diese drei Tage geritten sind, finden Sie eine Stadt namens CASEM,[ANMERKUNG 4] die einem Grafen untersteht. Seine anderen Städte und Dörfer liegen auf den Hügeln, aber durch diese Stadt fließt ein ziemlich großer Fluss. Hier in der Gegend gibt es sehr viele Stachelschweine, und zwar sehr große. Wenn sie mit Hunden gejagt werden, versammeln sich mehrere von ihnen und drängen sich dicht an dicht, wobei sie mit ihren Stacheln auf die Hunde schießen, die dadurch viele schwere Wunden davontragen.[ANMERKUNG 5]

Diese Stadt Casem liegt an der Spitze einer sehr großen Provinz, die ebenfalls Casem genannt wird. Die Menschen sprechen eine besondere Sprache. Die Bauern, die Vieh hüten, leben in den Bergen und haben ihre Wohnungen in Höhlen, die für sie schöne und geräumige Häuser bilden und mit Leichtigkeit gebaut sind, da die Hügel aus Erde bestehen.[ANMERKUNG 6]

Nachdem Sie die Stadt Casem verlassen haben, reiten Sie drei Tage lang, ohne eine einzige Behausung oder etwas zu essen oder zu trinken zu finden, so dass Sie alles, was Sie benötigen, mit sich tragen müssen. Am Ende dieser drei Tage erreichen Sie eine Provinz namens Badashan, von der wir Ihnen jetzt erzählen werden.[ANMERKUNG 7]

ANMERKUNG 1.—Die Taican von Polo ist das noch existierende TALIKAN in der Provinz Kataghan oder Kunduz, aber es trägt den früheren Namen (Tháîkán) in den alten arabischen Geographien. Beide Namen werden von Baber verwendet, der sagt, es liege in der Ulugh Bágh, oder Großer Garten, ein Name, der vielleicht in glücklicheren Tagen von den Ebenen von Talikan angenommen wurde, aber veranschaulicht, was Polo über den nächsten dreitägigen Marsch sagt. Die Burg von Talikan widerstand Dschingis sieben Monate lang und erlitt das übliche Schicksal (1221). [In den Reisen von Sidi Ali, Sohn von Housain (Zeitschrift Asiat., Oktober 1826, S. 203), wird „Talikan im Land Badachschan“ erwähnt. – HC] Wood spricht von Talikan im Jahr 1838 als einem armen Ort mit etwa 300 oder 400 Häusern, bloßen Hütten; ein neuerer Bericht gibt an, dass dort 500 Familien lebten. Markttage sind in Oberindien oder Kabul nicht üblich, in Badachschan und den Provinzen Oxus jedoch allgemein. Die Basare sind nur an diesen Tagen geöffnet, und die Menschen aus den umliegenden Ländern treffen sich dann, um Waren auszutauschen, normalerweise durch Tauschhandel. Wood bemerkt zufällig: „In Talikan wurde ein Markt abgehalten … Der überfüllte Zustand der dorthin führenden Straßen machte uns bald darauf aufmerksam, dass es kein gewöhnlicher Tag war.“ (Abulf. inBüsching, V. 352; Sprenger, P. 50; P. de la Croix, I. 63; Baber38, 130; Verbrennungen, III. 8; Holz, 156; Pandit Manphuls Bericht.)

Die Entfernung von Talikan nach Balkh beträgt etwa 170 Kilometer, was sehr kurze Märsche ergibt, wenn zwölf Tage die richtige Zeitangabe sind. Ramusio hat XNUMX Tage, was sicherlich falsch ist. XII. wird leicht mit VII. verwechselt, was eine gerechte Zahl wäre.

ANMERKUNG 2.—In unserer Zeit, wie ich von Pandit Manphul erfahre, befinden sich die Steinsalzminen in Ak Bulák, in der Nähe des Lataband-Passes, und in Darúná, in der Nähe des Kokcha, und diese versorgen ganz Badakhshan sowie Kunduz und Chitrál. Diese Standorte sind Osten von Talikan und sind in Badakhshan. Aber es gibt eine Mine in Chál, südöstlich oder südsüdöstlich von Talikan und innerhalb derselben Provinz. Es gibt auch Steinsalzminen in der Nähe der berühmten „Steinbrücke“ in Kuláb, nördlich des Oxus, und wieder im Süden der Alaï-Steppe. (Beiträge von Manphul und durch Faiz Baksh; ebenfalls Notizen by Feachenko.)

Sowohl Pistazien als auch wilde Mandeln werden von Pandit Manphul erwähnt; siehe Holz (S. 252) über die Schönheit und Fülle des Letzteren.

ANMERKUNG 3.—Wood glaubt, dass die tadschikischen Einwohner von Badakhshan und den angrenzenden Bezirken im Wesentlichen derselben Rasse angehören wie die Kafir-Stämme von Hindukusch. Zur Zeit von Polos Besuch scheint ihre Konversion zum Islam noch nicht vollständig gewesen zu sein. Sie befanden sich wahrscheinlich in jenem Übergangszustand, der in unseren Tagen einigen der Berg-Mohammedaner, die an die Kafir-Stämme auf der Südseite der Berge angrenzen, den vorwurfsvollen Titel einbringt: Nímchah Musulmán, oder Halb-und-Halbe. So scheinen sie verschiedene Kafir-Eigenschaften beibehalten zu haben; unter anderem die Liebe zum Wein, die bei den Kafirs so stark ausgeprägt ist. Das Kochen des Weins wird von Baber (einem Kenner) als Brauch von Nijrao bezeichnet, das an das Kafir-Land angrenzt, wenn nicht sogar darin enthalten ist; und Elphinstone deutet die Fortführung des Brauchs an, wenn er von den Kafirs spricht, die Wein aus die Konsistenz von Geleeund sehr stark. Der Wein von Kapishí, das griechische Kapisa, unmittelbar südlich des Hindukusch, war schon zur Zeit des Hindu-Grammatikers Pánini berühmt, also etwa drei Jahrhunderte v. Chr. Die um den Kopf gewickelte Kordel war vermutlich ebenfalls ein Relikt der Kafiren-Tracht: „Nur wenige Kafiren bedecken den Kopf, und wenn, dann mit einem schmalen Band oder einer Haarsträhne aus Ziegenhaar … etwa einen oder anderthalb Yards lang, das um den Kopf gewickelt ist.“ Diese Art der Kopfbedeckung scheint in Indien sehr alt zu sein, und in den Sanchi-Skulpturen handelt es sich um die der vermeintlichen Dasyas. Etwas sehr Ähnliches, nämlich ein knappes Turbantuch, das zu einer bloßen Kordel gedreht und zwei- oder dreimal um den Kopf gewickelt ist, sieht man im Panjab bis zum heutigen Tag oft.

Die Postín oder Schaffellmantel ist auf beiden Seiten des Hindukusch fast überall zu finden; und Wood bemerkt: „Die verwendeten Schuhe ähneln Halbstiefeln, sind aus Ziegenleder und meist selbstgemacht.“ (Baber, 145; JASB XXVIII. 348, 364; Elphinst. II. 384; Ind. Antiquar, I. 22; Holz174, 220; JRAS XIX. 2.)

ANMERKUNG 4.—Marsden hatte recht mit der Identifizierung Schasse or Casem an. Nach der Installation können Sie HEIC-Dateien mit der Kechem von D'Anvilles Karte, aber falsch, wenn man letztere mit der Kischmabad von Elphinstone – eigentlich, glaube ich, Kischnabad— im Anderab-Tal. Kashm oder Keshm fand seinen Weg in Karten durch Pétis de la Croix, von dem D'Anville es wahrscheinlich übernahm; aber da es von Elphinstone (oder von Macartney, der seine Karte erstellte) und von Burnes ignoriert wurde, verschwand es aus unserer Geographie. Tatsächlich erwähnt Wood es nicht, außer als es einem hohen Hügel namens Hill of Kishm seinen Namen gibt, und sogar dessen Position versäumt er anzugeben. Die häufige Erwähnung von Kishm in den Geschichten von Timur und Humayun (z. B. P. de la Croix, I. 167; N. und E. XIV. 223, 491; Erskines Baber und Humayun, II. 330, 355 usw.) hatte es mir ermöglicht, seine Position in ziemlich engen Grenzen zu bestimmen. Da ich sie aber definitiv festlegen wollte, wandte ich mich über Colonel Maclagan an Pandit Manphul, CSI, einen sehr intelligenten Hindu-Gentleman, der einige Zeit als Agent der Panjab-Regierung in Badachschan lebte. Von ihm kamen eine besondere Notiz und Skizze und danach die handschriftliche Kopie eines Berichts[1], der die Position von Kishm geklärt hatte.

KISHM ist die Kilissemo, d. h. Karisma oder Krishma, von Hinen Tsang; und Sir H. Rawlinson hat den Hügel von Kishm mit dem Berg Kharesem des Zend-Avesta identifiziert, auf dem Jamshid das heiligste aller Feuer platzierte. Es ist jetzt eine kleine Stadt oder ein großes Dorf am rechten Ufer des Flusses Varsach, einem Nebenfluss des Kokcha. Es war 1866 der Sitz eines Bezirksherrschers unter dem Mír von Badakhshan, der als Mír von Kishm bezeichnet wurde, und ist das moderne Gegenstück zu Marcos Quens oder Graf. Die moderne Karawanenstraße zwischen Kundus und Badachschan führt nicht durch Kischm, das etwa fünf Meilen rechts liegt, sondern durch die Stadt Maschhad, die am selben Fluss liegt. Kischm ist der wärmste Bezirk von Badachschan. Seine Früchte sind reichlich vorhanden und reifen einen Monat früher als die in Faizabad, der Hauptstadt des Landes. Der Fluss Varsach oder Maschhad ist Marcos „Flum auques gewähren.“ Wood (247) nennt ihn „den längsten Strom, den wir bisher in Badachschan durchquert haben.“

Es ist sehr bemerkenswert, dass in Ramusio, in Pipino und in einer Passage des G. Textes der Name geschrieben wird Schade, was einige zu der Annahme veranlasste, Isch-Káshm von Wood gemeint zu sein. Dieser Ort liegt viel zu weit östlich – tatsächlich jenseits der Stadt, die das Thema des nächsten Kapitels ist. Das scheinbare Zögern jedoch zwischen den Formen Casem und Schade legt nahe, dass der Kishm unserer Anmerkung früher S'kashm oder Ish-Kashm genannt worden sein könnte, eine Form, die im Oxus-Tal häufig vorkommt, z. B. Isch-Kimisch, Isch-Káshm, Ischtrach, Ischpingao. General Cunningham schlägt vernünftigerweise vor (Ladak, 34), dass diese Form lediglich eine vokale Verfälschung der ursprünglichen S vor einem Konsonanten, eine Kombination, die den Moslems in Indien immer Probleme bereitet und jeden Mr. Smith oder Mr. Sparks in Ismit oder Ispak Sahib verwandelt.

[Diese Anmerkung scheint mir nicht schwierig zu sein: „Shibarkhan
(Afghanisches Turkistan), Balkh, Kunduz, Khanabad, Talikan, Kishm, Badakhshan.“
Ich bin versucht, in Khanabad nach Dogana zu suchen.—HC]

Anmerkung 5.—Der Glaube, dass das Stachelschwein projektiert seine Stacheln gegen seine Angreifer waren uralt und hartnäckig –“Sperma auf süße Raketen”, sagt Plinius (VIII. 35, und siehe auch Aelian. de Nat. An. I. 31) und wird von den Chinesen genauso vertreten wie von den Alten, wird aber von modernen Zoologen allgemein abgelehnt. Das Zusammenkauern und Einrollen scheint ein echtes Merkmal zu sein, denn das Stachelschwein versucht immer, seinen Kopf zu schützen.

ANMERKUNG 6.—Die Beschreibung von Kishm als „sehr große“ Provinz ist ein Beispiel für eine schlechte Angewohnheit von Marco, die im nächsten Kapitel wiederkehrt. Was er über die Höhlenwohnungen sagt, kann durch Burnes‘ Bericht über die Ausgrabungen in Bamian, einem benachbarten Bezirk, veranschaulicht werden. Diese „beherbergen noch immer den Großteil der Bevölkerung … Die Hügel in Bamian bestehen aus verhärtetem Lehm und Kieselsteinen, was diese Ausgrabung zu einer Angelegenheit von wenig Schwierigkeiten macht.“ Ähnliche bewohnte Ausgrabungen werden von Moorcroft in Heibak und anderen Orten in Richtung Khulm festgestellt.

Interessanterweise sagt Pandit Manphul über die Bezirke um die Kokcha: „Sowohl ihre Hügel als auch ihre Ebenen sind produktiv, die ersteren besteht hauptsächlich aus Erde und hat nur sehr wenig Gesteinssubstanz"

ANMERKUNG 7.—Die Hauptstadt von Badachschan ist heute Faizabad am rechten Ufer des Kokcha, gegründet laut Manphul von Yarbeg, dem ersten Mir der gegenwärtigen Dynastie. Als diese Familie um 1829 von Murad Beg aus Kundus für eine Zeit verdrängt wurde, war der Ort jahrelang verlassen, ist aber jetzt wieder besiedelt. Die alte Hauptstadt von Badachschan lag in der Dasht (oder Ebene) von Bahárak, einem der ausgedehntesten ebenen Gebiete in Badachschan, in dem die Flüsse Vardoj, Zardeo und Sarghalan in den Kokcha münden, und wurde anscheinend genannt Jaúzgún. Dies war wahrscheinlich die Stadt, die unser Reisender Badachschan nannte.[2] Soweit ich es mit Hilfe von Wood und der Karte, die ich zusammengestellt habe, schätzen kann, wird sie 100 bis 110 Meilen von Talikan entfernt sein und daher ziemlich gut zu den sechs Märschen passen, die Marco angibt.

Wood fand 1838 das ganze Land zwischen Talikan und Faizabad fast so entvölkert vor wie Marco das zwischen Kishm und Badakhshan. Die moderne Entvölkerung war – zumindest teilweise – auf die jüngsten Unterdrückungen zurückzuführen und Razzien der Usbeken von Kundus. Nach ihrem Niedergang zwischen 1840 und 1850 wurde die Familie der einheimischen Mirs wieder eingesetzt, und diese regieren heute in Faizabad, seit 1859 unter Anerkennung der afghanischen Vorherrschaft.

[1] Seit Veröffentlichung in JKGS Bd. xlii.

[2] Wilford spricht Ende des 18. Jahrhunderts von Faizabad als „der neuen Hauptstadt von Badakhshan, die in der Nähe der alten errichtet wurde“. Die chinesische Karte (siehe JRGS Bd. xlii.) repräsentiert die Stadt Badakhshan östlich von Faizabad. Faiz Bakhsh erwähnt in einem unveröffentlichten Artikel eine Überlieferung, wonach Lady Zobeidah, die bei englischen Kindern beliebt war, die Tochter von Al-Mansúr und Frau von Ar-Rashid, die Quelle gerne in Jauzgún verbrachte und dort einen Palast baute, „dessen Ruinen noch heute sichtbar sind“.

KAPITEL XXIX.

DER PROVINZ BADASHAN.

Badashan ist eine Provinz, die von Menschen bewohnt wird, die Mohammed anbeten und eine besondere Sprache sprechen. Es ist ein sehr großes Königreich, und die Königswürde ist erblich. Alle, die königlichen Blutes sind, stammen von König Alexander und der Tochter von König Darius ab, der Herrscher des riesigen Persischen Reiches war. Und alle diese Könige nennen sich in der sarazenischen Sprache ZULCARNIAIN, was so viel heißt wie Udo; und dies aus Rücksicht auf Alexander den Großen. [Anmerkung 1]

In dieser Provinz findet man die schönen und wertvollen Edelsteine, die Balas-Rubine. Sie sind in bestimmten Felsen in den Bergen zu finden, und auf der Suche nach ihnen graben die Menschen große Höhlen unter der Erde, so wie es Bergleute tun, die Silber suchen. Es gibt nur einen besonderen Berg, der sie hervorbringt, und dieser heißt SYGHINAN. Die Steine ​​werden auf Kosten des Königs gegraben, und niemand sonst wagt es, in diesem Berg zu graben, bei Androhung des Verlustes von Leben und Besitz; auch darf niemand die Steine ​​aus dem Königreich schaffen. Aber der König sammelt sie alle und schickt sie an andere Könige, wenn er Tribut zu entrichten hat oder wenn er ein freundliches Geschenk machen möchte; und nur die, die ihm gefallen, lässt er verkaufen. Auf diese Weise handelt er, um den Wert der Balas hoch zu halten; denn wenn er jedem das Graben erlauben würde, würden sie so viele ausgraben, dass die Welt davon übersättigt wäre und sie keinen Wert mehr hätten. Aus diesem Grund lässt er zu, dass so wenige herausgenommen werden, und ist in dieser Hinsicht so streng. [Anmerkung 2]

In derselben Gegend gibt es noch einen anderen Berg, in dem man Azur findet; es ist das feinste der Welt und wird wie Silber in einer Ader abgebaut. Es gibt auch andere Berge, die große Mengen Silbererz enthalten, so dass das Land sehr reich ist; es ist aber auch (das muss man sagen) sehr kalt.[ANMERKUNG 3] Es bringt viele ausgezeichnete Pferde hervor, die sich durch ihre Schnelligkeit auszeichnen. Sie sind überhaupt nicht beschlagen, obwohl sie ständig in bergigem Gelände und auf sehr schlechten Straßen eingesetzt werden. [Sie gehen mit großer Geschwindigkeit sogar steile Abhänge hinunter, wo andere Pferde dies weder tun noch können. Und Messer Marco wurde erzählt, dass sie vor nicht allzu langer Zeit in dieser Provinz eine Pferderasse aus der Abstammung von Alexanders Pferd Bucephalus besaßen, die alle von Geburt an ein besonderes Zeichen auf der Stirn hatten. Diese Rasse war vollständig in den Händen eines Onkels des Königs; und als er sich weigerte, dem König eines davon zu überlassen, ließ dieser ihn hinrichten. Die Witwe vernichtete daraufhin aus Trotz die ganze Rasse, und heute ist sie ausgestorben.[ANMERKUNG 4]]

Die Berge dieses Landes bieten auch Sakerfalken mit ausgezeichneten Flugeigenschaften und ebenso viele Lanner. Tiere und Vögel zum Jagen gibt es dort in großer Menge. Es wird guter Weizen angebaut und auch Gerste ohne Schale. Sie haben kein Olivenöl, machen aber Öl aus Sesam und auch aus Walnüssen.[ANMERKUNG 5]

[In den Bergen gibt es riesige Mengen an Schafen – 400, 500 oder 600 in einer einzigen Herde, und sie sind alle wild; und obwohl viele von ihnen gefangen werden, scheinen sie nie seltener zu werden.[ANMERKUNG 6]

Diese Berge sind so hoch, dass es ein harter Arbeitstag ist, von morgens bis abends, um auf ihren Gipfel zu gelangen. Wenn man hinaufsteigt, findet man eine ausgedehnte Ebene mit viel Gras und Bäumen und zahlreichen Quellen mit reinem Wasser, die durch Felsen und Schluchten fließen. In diesen Bächen findet man Forellen und viele andere köstliche Fische; und die Luft in diesen Regionen ist so rein und das Leben dort so gesund, dass die Menschen, die unten in den Städten und in den Tälern und Ebenen leben, wenn sie von Fieber oder anderen Krankheiten befallen werden, keine Zeit verlieren und in die Berge gehen; und nachdem sie dort zwei oder drei Tage verbracht haben, erholen sie sich dank der Vorzüglichkeit dieser Luft vollständig. Und Messer Marco sagte, er habe dies bewiesen, indem er ERFAHRUNGEN : denn als er in dieser Gegend war, war er etwa ein Jahr lang krank gewesen, aber als man ihm riet, diesen Berg zu besuchen, tat er dies und wurde sofort gesund.[ANMERKUNG 7]]

[Abbildung: Antike silberne Patera mit entwerteter griechischer Kunst, ehemals im Besitz der Prinzen von Badachschan, jetzt im Indien-Museum. (Vier Neuntel des Durchmessers des Originals.)]

In diesem Königreich gibt es viele enge und gefährliche Pässe, die so schwer zu überwinden sind, dass die Menschen keine Invasion fürchten müssen. Ihre Städte und Dörfer liegen außerdem auf hohen Hügeln und in sehr starken Stellungen.[ANMERKUNG 8] Sie sind ausgezeichnete Bogenschützen und sehr jagdbegeistert; die meisten von ihnen sind tatsächlich auf Tierfelle angewiesen, da ihnen Stoffe sehr teuer sind. Die vornehmen Damen jedoch sind in Stoffe gekleidet, und ich werde Ihnen sagen, welchen Stil sie tragen! Sie tragen alle Unterhosen aus Baumwollstoff, und manche verwenden für die Herstellung dieser Unterhosen 60, 80 oder sogar 100 Ellen Stoff. Das tun sie, um ihre Hüften üppiger aussehen zu lassen, denn die Männer dieser Gegenden halten das für eine große Schönheit bei einer Frau.[ANMERKUNG 9]

ANMERKUNG 1.—„Die Bevölkerung von Badakhshan selbst besteht aus Tadschiken, Türken und Arabern, die alle Sunniten sind, den orthodoxen Lehren des mohammedanischen Rechts folgen und Persisch und Turkisch sprechen, während die Menschen in den bergigeren Gegenden Tadschiken des schiitischen Glaubens sind, die eigene provinzielle Dialekte oder Sprachen haben, und die Bewohner der wichtigsten Orte verfügen über Kenntnisse des Persischen. So Shighnáni (dt.: Shighnáni) ist ein ostzimbabweischer Abstammung. Er wurde [manchmal genannt Shigini] wird in Shignán und Roshán gesprochen, dem Ishkāshami in Ishkásham, dem Wakhi in Wakhán, dem Sanglichì in Sanglich und Zebák, und die Minjáni in Minján. Alle diese Dialekte unterscheiden sich wesentlich voneinander.“ (Pand.) Es kann als fast sicher angesehen werden, dass Badakhshan Proper auch zu Polos Zeiten einen eigentümlichen Dialekt hatte. Herr Shaw spricht von der starken Ähnlichkeit mit Kaschmir des Volkes von Badakhshan, das er gesehen hatte.

Die Legende der alexandrinischen Abstammung der Könige von Badachschan wird von Baber und früheren östlichen Autoren erwähnt. Diese Abstammung wird oder wurde auch von den Häuptlingen von Karátegín, Darwáz, Roshán, Shighnán, Wakhán, Chitrál, Gilgít, Swát und Khapolor in Bálti beansprucht. Einige Beispiele dieser Genealogien finden sich in dem seltsamen Dokument namens „Gardiners Reisen“.

In Badakhshan scheint die Geschichte inzwischen ausgestorben zu sein. Obwohl Wood einen der modernen Familien von Mírs erwähnt, der sich dieser Abstammung rühmt, sind dies in Wirklichkeit Sáhibzádahs von Samarkand, die etwa Mitte des 17. Jahrhunderts in das Land eingeladen wurden und in keiner Weise mit den alten Königen verwandt waren.

Die traditionellen Ansprüche auf eine alexandrinische Abstammung beruhten wahrscheinlich auf einer authentischen Erinnerung an das griechisch-baktrische Königreich und könnten einen ähnlichen Ursprung gehabt haben wie der Anspruch des Sultans, „Cäsar von Rom“ zu sein; denn die wahren Vorfahren der ältesten Dynastien am Oxus waren eher bei den Tochari und Ephthaliten zu suchen als bei den Griechen, die sie ablösten.

Der Schnitt auf Seite 159 ist ein interessantes Denkmal der tatsächlichen Beziehung Baktriens zu Griechenland sowie des Anspruchs der badachsanischen Prinzen, griechischer Abstammung zu sein. Diese silberne Patera wurde von der Familie der Mirs, als sie gefangen genommen wurden, an den Minister des usbekischen Häuptlings von Kundus verkauft und von diesem 1838 an Dr. Percival Lord. Sie befindet sich jetzt im Indienmuseum. Auf der Unterseite sind ein oder zwei Wörter in Pehlvi eingeschlagen, und es ist auch ein Wort in Syrisch oder Uigurisch eingraviert. Es ist merkwürdig, dass ein Paar Paterae wurden von Dr. Lord unter den genannten Umständen erworben. Das andere, in Material und Form ähnlich, aber anscheinend etwas größer, ist eindeutig sassanidisch und stellt einen König dar, der einen Löwen mit einer Lanze durchbohrt.

Zu-'lkarnain, „der Zweihörnige“, ist ein arabischer Beiname Alexanders, mit dem Legenden verbunden sind, der aber wahrscheinlich von den gehörnten Porträts auf seinen Münzen herrührt. [Capus, lcp 121, sagt: „Iskandr Zoulcarneïn oder Alexander le Cornu, Hörner sind das Sinnbild der Stärke.“ —HC] Der Begriff erscheint bei Chaucer (Troil. und Cress. III. 931) im Sinne von weder:-

  „Ich bin, bis Gott mir Besserung gebietet,
At Abonnieren, ich bin völlig am Ende meiner Kräfte.“

Und es wird gesagt, dass es in einigen Ecken Englands in diesem Sinne noch immer umgangssprachlich existiert. Diese Verwendung soll aus der arabischen Anwendung des Begriffs entstanden sein (Zweispitz) zum 47. Satz des Euklid. (Baber, 13; N. und E. XIV. 490; N. An. des V. xxvi. 296; Verbrennungen, III. 186 ff.; Holz155, 244; JASB XXII. 300; Ayeen Akbery, II. 185; siehe N. und Q. 1. Reihe, Bd. V.)

ANMERKUNG 2.—Ich habe im Text für den Namen des Landes diejenige der verschiedenen Formen im G.-Text übernommen, die dem richtigen Namen am nächsten kommt, nämlich Badascian. Aber Balacian erscheint sowohl in diesem als auch in Pauthiers Text. Dies stellt Balachschan, eine Form, die manchmal auch im Osten verwendet wird. Hayton hat Balaxcen, Clavijo Balaxia, die katalanische Karte BaldassiaAus dem Formular Balachsch der Balas-Rubin erhielt seinen Namen. Wie Ibn Batuta sagt: „Die Berge von Badakhshan haben dem Badakhshi-Rubin ihren Namen gegeben, der gemeinhin als Al-Balaksh.“ Albertus Magnus sagt, die Balagius ist das Weibchen des Karfunkels oder des Rubins, „und manche sagen, es ist sein Haus und hat dadurch den Namen bekommen, quasi Palast Carbunculi!“ Der Balais oder Balas Rubin ist, wie der Spinell, eine Art, die dem echten Rubin von Ava unterlegen ist. Der Autor des Masalak al Absar sagt, der schönste Balas, der je in den arabischen Ländern gesehen wurde, war einer, der Malek 'Adil Ketboga in Damaskus geschenkt wurde; er war dreieckig und wog 50 Drachmen. Die Preise von Balasci im Europa dieses Zeitalters findet man vielleicht in Pegolotti, aber die damit verbundenen Probleme sind schwer zu lösen.

  „Kein Saphir in Indien, kein kostbarer Rubin,
Es fehlte nichts als Smaragd, so grün,
Ballen„, Türke, nichts für mein Gerät.“
(Chaucer, „Hof der Liebe“.)

  „L'altra letizia, che m'era già nota,
Preclara cosa mi si kot in vista,
Qual fin Abonnieren in der die Sonne verdirbt.“
(Paradiso, ix. 67.)

Einige Berichte über den Balachsch aus orientalischen Quellen finden sich in J.
Wie. sér V. tom. xi. 109.

(IB III. 59, 394; Alb. Mag. de Mineralibus; Pegol. s. 307; N. und E. XIII. i. 246.)

[„Die mohammedanischen Autoren der Mongolenzeit erwähnen Badachschan mehrmals im Zusammenhang mit den politischen und militärischen Ereignissen dieser Zeit. Guchluk, der ‚Gurkhan von Karachitai‘, wurde 1218 in Badachschan ermordet (d'Ohsson, I. 272). Im Jahr 1221 fielen die Mongolen in das Land ein (lc I. 272). Auf derselben Seite übersetzt d'Ohsson einen kurzen Bericht über Badakhshan von Yakut (+ 1229), in dem es heißt, dass dieses gebirgige Land für seine Edelsteine ​​und insbesondere Rubine berühmt ist, die Balachsch.” (Bretschneider, Med. Res. II. S. 66.)—HC]

Der Bericht über das königliche Monopol bei der Ausbeutung der Minen usw. ist bis in unsere Tage gültig geblieben. Als Murad Beg von Kundus vor etwa vierzig Jahren Badachschan eroberte, gab er aus Ekel über die geringe Ausbeute der Minen die Ausbeutung auf und verkaufte fast die gesamte Bevölkerung des Ortes in die Sklaverei! Sie werden immer noch nicht ausgebeutet, es sei denn, sie werden heimlich ausgebeutet. 1866 ließ der regierende Mír auf Ersuchen von Pandit Manphul eine dieser Minen öffnen, allerdings ohne große Ergebnisse.

Die Minen befinden sich am rechten Ufer des Oxus, im Bezirk Ish Káshm und an der Grenze zu SHIGNAN, dem Syghinan des Textes. (P. Manph.; Holz, 206; N. Ann. des. V. xxvi. 300.)

[Die Rubinminen liegen eigentlich im Gháran-Land, das sich an beiden Ufern des Oxus erstreckt. Barshar ist eines der verlassenen Dörfer; die Grenze zwischen Gháran und Shignán ist der Kuguz Parin (im Shighai-Dialekt bedeutet dies „Löcher im Felsen“); das persische Äquivalent ist „Rafak-i-Somakh“. (Vgl. Captain Trotter, Forsyths Mission, S. 277.)—HC]

Anmerkung 3.—Die Minen von Lajwurd (woher l'Azur und Lazuli) sind, wie die Rubinminen, seit Jahrhunderten berühmt. Sie liegen im oberen Tal des Kokcha, genannt Korán, innerhalb des Gebiets namens Yamgán, dessen populäre Etymologie lautet Hamah-Kán, oder „All-Mines“, und wurden 1838 von Wood besucht. Die Produkte sollen jetzt von sehr minderer Qualität sein und in Mengen von 30 bis 60 Pud (36 Pfund pro Pud) jährlich. Die beste Qualität wird in Buchara für 30 bis 60 Tillas oder 12 bis 24 Pfund pro Pud verkauft.Manphúl). Es ist doch bedenklich, wenn ein britischer Agent, der über Produkte aus Badachschan schreibt, es für selbstverständlich hält, Gewichte in russischen Pud anzugeben!

Der Yamgán-Trakt enthält auch Minen für Eisen, Blei, Alaun, Salmiak, Schwefel, Ocker und Kupfer. Letztere werden nicht betrieben. Mir sind jedoch keine Silberminen bekannt, die näher liegen als die von Paryán im Tal von Panjshir, südlich des Kamms des Hindukusch, die im frühen Mittelalter viel betrieben wurden. (Siehe Cathay, p. acht.)

ANMERKUNG 4.—Die Kataghan-Pferderasse aus Badachschan und Kundus genießt noch immer ein hohes Ansehen. Sie gelangt nicht oft nach Indien, da die Rasse bei den afghanischen Häuptlingen sehr beliebt ist und die Pferde wahrscheinlich unterwegs entwendet werden. (Lumsden, Mission nach Kandahar, p. acht.)

[Die Kirgisen zwischen dem Yangi Hissar und Sirikol sind die einzigen, die im Allgemeinen das Pferd zum Pflügen verwenden. In den Ebenen werden Ochsen und in Sirikol Yaks eingesetzt. (Oberstleutnant Gordon, S. 222, Forsyths Mission.)—HC]

Was Polo über die Bucephaliden hörte, war vielleicht nur eine andere Version einer Geschichte, die die Chinesen viele Jahrhunderte zuvor erzählt hatten, als sie über dieselbe Region sprachen. Eine bestimmte Höhle wurde von einem wunderbaren Hengst übernatürlichen Ursprungs besucht. Hierher brachten die Menschen jährlich ihre Stuten und aus den Fohlen entstand eine berühmte Rasse. (Rém. N. Mél. As. I. 245.)

ANMERKUNG 5.—Die spelzenlose Gerste des Textes wird von Burnes in der Nähe des Hindukusch folgendermaßen erwähnt: „Sie bauen in diesem Hochland eine Gerste an, die keine Spelzen hat und wie Weizen wächst; aber es ist Gerste.“ Es ist nicht richtig ohne Schale, aber wenn es reif ist, platzt die Schale und bleibt so locker daran, dass es durch leichtes Schütteln davon gelöst werden kann. Es wird in Ladak und den angrenzenden Bergstaaten in großen Mengen angebaut. Moorcroft beschreibt sechs dort angebaute Sorten. Die von Marco und Burnes erwähnte Art ist wahrscheinlich die von Royle benannte Hordeum Aegiceras, und das unter dem Namen „Tartarian Wheat“ nach England geschickt wurde, obwohl es sich um echte Gerste handelt. Nackte Gerste Galen erwähnt, dass es in Kappadokien angebaut wurde; und Matthioli spricht davon, dass es zu seiner Zeit (Mitte des 16. Jahrhunderts) in Frankreich angebaut wurde. Es ist auch den Arabern bekannt, denn sie haben einen Namen dafür: Hunger. (Verbrennungen, III. 205; Mauric. II. 148 ff.; Galen, de Aliment. Fakultät. Lat. Aufl. 13; Matthioli, Ven. 1585, S. 420; Eng. Cyc., Art. Hordeum.)

Sesam wird von P. Manphul als eines der Produkte von Badakhshan erwähnt; Leinsamen ist ein weiteres, das ebenfalls zur Ölgewinnung verwendet wird. Es gibt viele Walnussbäume, aber weder er noch Wood erwähnen das Öl. Wir wissen, dass Walnussöl größtenteils in Kaschmir hergestellt wird. (Moorcroft, II. 148.)

[Siehe Saker- und Lannerfalken (F. Sakar, Briss.; F. lanarius,
Schlegel) das wertvolle Papier von Edouard Blanc, Zur Nutzung von
Oiseaux de Proie in Zentralasien in Rev. des Sciences natur.
angewendet, 20. Juni 1895.

„Die Falkenjagd ist der Lieblingssport der zentralasiatischen Lords“, sagt G. Capus. (Eine Reise durch das Königreich Tamerlan, S. 132. Siehe S. 132-134.)

Der Mirza sagt (lcp 157), dass die Berge von Wakhán „nur dafür bekannt sind, eine Art Falken hervorzubringen, die die mutigen Wâkhânis zwischen den Klippen fangen können. Diese Falken werden von den Häuptlingen von Badakhshan, Bokhara usw. sehr geschätzt. Sie sind berühmt für ihre Schnelligkeit und an ihrer weißen Farbe zu erkennen.“—HC]

Anmerkung 6.—Diese wilden Schafe sind wahrscheinlich die Art genannt Kachkár, erwähnt von Baber und beschrieben von Mr. Blyth in seiner Monographie der Wildschafe, unter dem Namen Ovis Vignei. Es ist weit verbreitet über alle Ausläufer des Hindukusch und im Westen vielleicht bis zum persischen Elburs. „Es ist gesellig“, sagt Wood, „versammelt sich in Herden von mehrere hundert.” In einem späteren Kapitel spricht Polo von einem wilden Schaf, das anscheinend anders und größer ist. (Siehe JASB, X. 858 ff.)

ANMERKUNG 7.—Diese schöne Stelle steht nur bei Ramusio, aber es wäre Ketzerei, ihren wahren Charakter anzuzweifeln. Marcos Erinnerung an die Freude der Genesung in einem solchen Klima scheint seiner Beschreibung der Landschaft eine ungewöhnliche Begeisterung und Glückseligkeit zu verleihen. Eine solche Region, von der er spricht, ist wahrscheinlich das kühle Plateau von Shewá, von dem wir erfahren, dass es sich etwa 25 Meilen östlich von Faizabad erstreckt und eine der schönsten Weiden in Badachschan bildet. Es enthält einen großen See, der häufig Sar-i-Kol genannt wird. Kein europäischer Reisender der Neuzeit (außer Mr. Gardner) hat diese herrlichen Hochebenen bereist. Burnes sagt, dass in Kundus sowohl Einheimische als auch Ausländer begeistert von den Tälern von Badachschan, seinen Bächen, romantischen Szenen und Tälern, seinen Früchten, Blumen und Nachtigallen sprachen. Wood ist natürlich zurückhaltend, was die Landschaft angeht, da er fast seine gesamte Reise im Winter unternahm. Als er sich jedoch auf seiner Rückreise vom Oberlauf des Oxus Faizabad näherte, sagte er: „Als ich die schöne Wiese in der Schlucht des Tals betrat, war ich von der stillen Schönheit der Szenerie entzückt. Bis zu diesem Zeitpunkt, seit dem Tag, an dem wir Talikan verließen, waren wir durch Schnee gefahren; aber jetzt war er fast aus dem Tal verschwunden und die schöne Grasnarbe war mit Krokussen, Narzissen und Schneeglöckchen übersät.“ (P. Manphul; Burnes, III. 176; Holz, 252.)

ANMERKUNG 8.—Doch kaum ein Land der Welt hat so schrecklich und wiederholt unter Invasionen gelitten. „Der dauerhafte Verfall begann wahrscheinlich mit den Kriegen von Dschingis Khan, denn viele Beispiele aus der östlichen Geschichte zeigen die dauerhafte Wirkung solcher Verwüstungen … Jahrhundert für Jahrhundert schritt der Verfall nur voran. Sogar bis in unsere Zeit hat sich die Entvölkerung und Verschlechterung fortgesetzt.“ 1759 suchten zwei der Chodschas von Kaschgar auf der Flucht vor den dominanten Chinesen Zuflucht in Badachschan; einer starb an seinen Wunden, der andere wurde hinterlistig von Sultan Shah, der das Land damals regierte, ermordet. Der heilige Mann soll in seinen letzten Augenblicken Flüche über Badachschan ausgesprochen und gebetet haben, dass es dreimal entvölkert werden möge; ein Fluch, der sich reichlich erfüllte. Das Elend im Land erreichte um 1830 seinen Höhepunkt, als der usbekische Häuptling von Kundus, Murad Beg Kataghan, den Großteil der Einwohner verschleppte und sie zum Sterben in die Sumpfebenen von Kundus trieb. (Cathay, P. 542; Faiz Bakhsh, Usw.)

Anmerkung 9.—Diese „bombastische Verstellung ihrer Gewänder“, wie der Autor von Anthropometamorphose nennt eine solche Mode, wird von den Damen von Badakhshan nicht mehr beeinflusst. Aber ein Freund im Panjab bemerkt, dass es immer noch existiert dort. „Hier gibt es Damenhosen, die Marcos sehr großzügige Schätzung der Stoffmenge, die zu ihrer Herstellung benötigt wird, beinahe rechtfertigen könnten“; und bei den afghanischen Damen, sagt Dr. Bellew, übertreffen die seidenen Hosen die Krinoline in ihrer Weite beinahe. Es ist merkwürdig, dasselbe Merkmal bei weiblichen Figuren auf Münzen antiker Könige dieser Regionen zu finden, wie Agathokles und Pantaleon. (Der letzte Name ist passend!)

KAPITEL XXX.

DER PROVINZ PASHAI

Sie müssen wissen, dass es zehn Tagesreisen südlich von Badashan eine Provinz namens PASHAI gibt, deren Bewohner eine besondere Sprache sprechen und Götzendiener mit brauner Hautfarbe sind. Sie sind große Meister der Zauberei und der teuflischen Künste. Die Männer tragen Ohrringe und Broschen aus Gold und Silber, die mit Steinen und Perlen besetzt sind. Sie sind ein pestilentes und listiges Volk und leben von Fleisch und Reis. In ihrem Land ist es sehr heiß. [ANMERKUNG 1]

Lassen Sie uns nun fortfahren und über ein anderes Land sprechen, das sieben Tagesreisen von diesem in südöstlicher Richtung liegt und dessen Name KESHIMUR ist.

ANMERKUNG 1.—Der Name PASHAI ist bereits in Verbindung mit DIR aufgetaucht (siehe Kapitel xviii), da er einen anscheinend sehr zerklüfteten und schwierigen Weg bezeichnet, den der Partisanenführer Nigúdar bei seinem Einfall von Badakhshan nach Kaschmir durchquerte. Die Schwierigkeit liegt hier im Namen Pascha, die nach Südwesten zeigt, während Dir und alle anderen Hinweise deuten nach Südosten. Aber Pashai scheint mir die Lesart zu sein, zu der alle Texte tendieren, während es in der GT klar zum Ausdruck kommt (Pasciai), und es widerspricht meiner gesamten Erfahrung mit der Interpretation von Marco Polo, den Namen auf die Weise zu verfälschen, wie es bei ausgewiesenen und gelegentlichen Kommentatoren üblich ist. Aber lassen wir diesen Namen für einen Moment beiseite und sehen wir, worauf die anderen Hinweise hinweisen.

In den dürftigen Aussagen dieses und des nächsten Kapitels, die zwischen für Polo ungewöhnlich ausführlichen Kapiteln stehen, gibt es nichts, was uns zu der Annahme verleiten würde, dass der Reisende die Länder, von denen diese beiden Kapitel handeln, jemals persönlich besucht hat. Ich glaube, wir haben hier lediglich eine Erweiterung der bereits skizzierten Informationen über das Land, in das die nigudarischen Banden eingedrungen sind, deren Eskapade in Kapitel xviii. geschildert wird, Informationen, die wahrscheinlich aus einer mongolischen Quelle stammen. Und diese Länder sind meiner Meinung nach beide Regionen, die in den Legenden der nördlichen Buddhisten berühmt sind, nämlich UDYÁNA und KÁSHMIR.

Udyána lag nördlich von Pesháwar am Fluss Swát, aber nach der Ausdehnung, die Hiuen Tsang ihm zuschrieb, umfasste der Name wahrscheinlich einen großen Teil der gesamten Bergregion südlich des Hindukusch von Chitrál bis zum Indus, wie es tatsächlich auf der Karte von Vivien de St. Martin dargestellt ist (Pèlerins-Buddhistes, II.). Fahian betrachtet es als die nördlichste Provinz Indiens, und zu seiner Zeit ähnelten die Ernährung und die Kleidung der Menschen denen im Gangesgebiet Indiens. Es war das Heimatland von Padma Sambhava, einem der Hauptapostel des Lamaismus, d. h. des tibetischen Buddhismus, und einem großen Zaubermeister. Die Lehren der Sakya, wie sie in alten Zeiten in Udyána vorherrschten, waren wahrscheinlich stark von sivaitischer Magie geprägt, und die Tibeter betrachten diesen Ort noch immer als klassisches Gebiet der Zauberei und Hexerei.

Hiuen Tsang sagt über die Einwohner: „Die Männer sind von sanftem und kleinmütigem Charakter, von Natur aus zu Handwerk und Trickserei geneigtSie studieren gern, aber verfolgen es ohne Eifer. Die Wissenschaft der magischen Formeln ist für sie zu einem regelmäßigen Berufsgeschäft geworden. Sie tragen im Allgemeinen Kleidung aus weißer Baumwolle und verwenden selten andere Sachen. Ihre gesprochene Sprache hat trotz einiger Unterschiede eine starke Ähnlichkeit mit der indischen.“

Diese Einzelheiten passen gut zu der knappen Beschreibung in unserem Text und der indischen Atmosphäre, die sie suggeriert; und die Richtung und Entfernung, die Pashai zugeschrieben werden, passen gut zu Chitral, das als Udyána angesehen werden kann, wenn man es von Badachschan aus ansteuert. Denn es wäre für eine Gruppe durchaus möglich, die Stadt Chitrál in zehn Tagen von der Position aus zu erreichen, die der alten Hauptstadt von Badachschan zugewiesen wurde. Und von Chitrál aus würde die Straße nach Kaschmir über den hohen Lahori-Pass nach DIR führen, was wir aufgrund seiner Erwähnung in Kapitel xviii als obligatorisch betrachten müssen. (Fah-hian, P. 26; Köppen, I. 70; Pèlerins-Boud. II. 131-132.)

[„Tao-lin (ein buddhistischer Mönch wie Hiuen Tsang) verließ danach die westlichen Regionen und änderte seinen Weg, um nach Nordindien zu gehen; er machte eine Pilgerreise nach Kia Che Mi Louo (Kaschmir) und betrat dann das Land U-ch'ang-na (Udyána)….“ (Hrsg. Chavannes, Ich-tsing, S. 105.)—HC]

Wir müssen uns nun dem Namen zuwenden Pascha. Der Pashai-Stamm ist jetzt Mohammedaner, wird aber zu den Ureinwohnern des Landes gezählt, was bei den Afghanen nicht der Fall ist. Baber erwähnt sie mehrmals und zählt ihre Sprache zu den Dutzenden, die zu seiner Zeit in Kabul gesprochen wurden. Burnes sagt, sie ähnele der der Kafirs. Ein kleiner Teil davon wurde von Leech im siebten Band des JASB, die ich mit Vokabeln von Siah-posh Kafir verglichen habe, die von Raverty in Band XXXIII derselben Zeitschrift veröffentlicht wurden, und von Lumsden in seinem Bericht der Mission nach Kandahar, im Jahr 1837. Beide sind Arier und anscheinend aus der Klasse von Professor Max Müller Indic, aber nicht sehr nahe beieinander.[1]

Nachdem Ibn Batuta den Hindukusch über einen der Pässe am Ende des Pandschir-Tals überquert hat, erreicht er den Berg BASHÁI (Paschai). In derselben Gegend werden die Paschais 1554 von Sidi 'Ali erwähnt. Und noch immer ist der Stamm in der Gegend von Pandschir am zahlreichsten, obwohl er auch andere Siedlungen im Bergland um Nijrao und am linken Ufer des Kabul-Flusses zwischen Kabul und Jalalabad hat. Pascha und Pascha-gar wird auch als eine der Hauptgruppen der Kafirs genannt, und es scheint eine berechtigte Vermutung zu sein, dass es sich dabei um jene Paschais handelt, die sich der Konvertierung zum Islam widersetzten oder ihr entgingen. (Siehe Leechs Berichte in der 1839 in Kalkutta erschienenen Sammlung; Baber, 140; Elphinstone, I. 411; JASB VII. 329, 731, XXVIII. 317 ff., XXXIII. 271-272; IB III. 86; J. As. IX. 203, und JRAS NSV 103, 278.)

Die Route, von der Marco gehört hatte, muss mit ziemlicher Sicherheit eine jener gewesen sein, die durch das Hochtal von Zebák und über den Doráh- oder Nuksán-Pass über die Wasserscheide des Hindukusch nach Chitrál und weiter nach Dir führten, wie bereits erwähnt. Die Frage bleibt, wie er dazu kam, den Namen zu verwenden Pascha in das Land südöstlich von Badachschan. Ich kann es nicht sagen. Aber es ist zumindest möglich, dass der Name des Pashai-Stammes (dessen Zweige auch heute noch über ein beträchtliches Stück Land verstreut sind) einst in den südlichen Ausläufern des Hindukusch weit verbreitet war.[2] Unser Autor spricht hier außerdem vom Hörensagen, und die Geographie vom Hörensagen ohne Karten neigt sehr zu Verallgemeinerungen. Ich vermute, dass der Begriff Pashai, wie Polo ihn verwendet, neben Merkmalen, die speziell auf die tibetischen und mongolischen Traditionen von Udyána zurückzuführen sind, ungefähr das gesamte Gebiet von der südlichen Grenze Badachschans bis zum Indus und dem Kabul-Fluss umfasst.

Aber selbst wenn wir seine Grenzen bis Attok ausdehnen, kommen wir nicht näher als sieben Marschen an Kaschmir heran. Von Attok nach Srinagar sind es 234 Meilen auf der Straße; mehr als zweimal sieben Marschen. Und nach Polos üblichem System müssten die Marschen von Chitrál oder einem Punkt in der Nähe aus gezählt werden.

Sir H. Rawlinson, in seinem Monographie über den Oxus, hat die Wahrscheinlichkeit angegeben, dass der Name Pascha könnte ursprünglich verbunden gewesen sein mit Aprasin or Paresín, der zendavestische Name für den indischen Kaukasus, der in der babylonischen Version der Behistun-Inschrift als Äquivalent des persischen Gaddra vorkommt, d. h. Gandhāra, dort galt das ganze Land zwischen Baktrien und dem Indus. (Siehe JRGS XLII. 502.) Eine solche traditionelle Anwendung des Begriffs Pashai könnte erhalten geblieben sein.

[1] Der Kafir-Dialekt, von dem Herr Trumpp einige Einzelheiten gesammelt hat, zeigt in der Gegenwartsform des Substantivverbs diese bemerkenswerten Formen:— Ei Summe, Tu sis, siga se; Ich bin Simis, Wir sind, Sige sin.

[2] Im Tabakat-i-Násiri (Elliot, II. 317) finden wir Erwähnung der Highlands von Pascha-Afroz, aber nichts, was ihre Position definiert.

KAPITEL XXXI.

DER PROVINZ KESHIMUR.

Keshimur ist auch eine Provinz, die von einem Volk bewohnt wird, das Götzenanbeter sind und eine eigene Sprache haben. [Anmerkung 1] Sie sind erstaunlich vertraut mit der Teufelei der Bezauberung; so sehr, dass sie ihre Götzen zum Sprechen bringen. Sie können durch ihre Zauberei auch Wetterwechsel herbeiführen und Dunkelheit erzeugen und eine Reihe von Dingen tun, die so außergewöhnlich sind, dass niemand, der sie nicht gesehen hat, ihnen glauben würde. [Anmerkung 2] Tatsächlich ist dieses Land die eigentliche Quelle, von der aus sich der Götzendienst im Ausland verbreitet hat. [Anmerkung 3]

In dieser Richtung können Sie weiterfahren, bis Sie zum Meer von
Indien hergestellt werden.

Die Männer sind braun und schlank, aber die Frauen, die man für Brünette hält, sind sehr schön. Die Nahrung der Menschen besteht aus Fleisch, Milch und Reis. Das Klima ist angenehm temperiert, weder sehr heiß noch sehr kalt. Es gibt viele Städte und Dörfer im Land, aber auch Wälder und Wüstengebiete und starke Pässe, so dass die Menschen vor niemandem Angst haben und ihre Unabhängigkeit bewahren können, mit einem eigenen König, der regiert und für Gerechtigkeit sorgt.[ANMERKUNG 4]

In diesem Land gibt es Eremiten (nach der dortigen Sitte), die abgeschieden leben und große Enthaltsamkeit beim Essen und Trinken üben. Sie halten sich strikt an die Keuschheit und meiden alle Sünden, die in ihrem Gesetz verboten sind, so dass sie von ihrem eigenen Volk als sehr heilige Personen angesehen werden. Sie erreichen ein sehr hohes Alter.[ANMERKUNG 5]

Es gibt auch eine Reihe von Abteien und Klöstern, die Götzendienst betreiben. [Die Menschen in der Provinz töten keine Tiere und vergießen auch kein Blut. Wenn sie also Fleisch essen wollen, lassen sie die Sarazenen, die unter ihnen leben, den Metzger spielen.[ANMERKUNG 6]] Die Korallen, die aus unseren Teilen der Welt importiert werden, verkaufen sich dort besser als in jedem anderen Land.[ANMERKUNG 7]

[Abbildung: Alter buddhistischer Tempel in Pandrethan in Kaschmir]

Jetzt werden wir dieses Land verlassen und nicht weiter in die gleiche Richtung gehen; denn wenn wir das täten, würden wir nach Indien kommen; und das möchte ich jetzt nicht tun. Denn auf unserer Rückreise möchte ich Ihnen von Indien erzählen: alles in der richtigen Reihenfolge. Kehren wir also nach Badashan zurück, denn sonst können wir unsere Reise nicht fortsetzen.

Anmerkung 1.—Ich nehme an, dass Marco in diesem Kapitel den Buddhismus vertritt (was man an seinem Ausdruck Götzendienst, nicht immer, aber normalerweise) in einer Position mit besseren Lebensbedingungen und größerem Wohlstand, als wir es uns in Kaschmir am Ende des 13. Jahrhunderts vorstellen können, und ich nehme an, dass sein Wissen darüber größtenteils aus Erzählungen der mongolischen und tibetischen Buddhisten über die vergangene Blütezeit des Landes stammte.

Ich weiß nicht, ob die Schreibweise Kesciemur stellt eine eigentümliche mongolische Aussprache des Namens dar. Plano Carpini, wahrscheinlich der erste moderne Europäer, der diese berühmte Region erwähnt, nennt sie Casmir (S. 708).

„Die Cashmeerianer“, sagt Abu'l Fazl, „haben eine eigene Sprache, aber ihre Bücher sind in Shanskrit geschrieben, obwohl die Schriftzeichen manchmal Cashmeerianisch sind. Sie schreiben hauptsächlich auf Tooz [Birkenrinde], das ist die Rinde eines Baumes; sie teilt sich leicht in Blätter und bleibt viele Jahre lang in ihrem perfekten Zustand.“ (Ayeen Akbery, II. 147.) Eine Skizze der Kashmiri Grammar von Mr. Edgeworth findet sich in Band x der JASB, und eine ausführlichere von Major Leech in Band xiii. Weitere Beiträge zur Sprache finden sich in Band xxxv. Teil ip 233 (Godwin-Austen); in Band xxxix. Teil ip 95 (Dr. Elmslie); und in Verfahren für 1866, S. 62 ff. (Sir G. Campbell und Bábú Rájendra Lál Mitra). Die Sprache ist zwar größtenteils Sanskrit-Ursprungs, weist aber Wörter und Formen auf, die in keiner anderen indischen Umgangssprache vorkommen. (Campbell, S. 67, 68). Das Zeichen ist eine Abwandlung des Panjáb Nagari.

ANMERKUNG 2.—Die kaschmirischen Zauberer hatten großen Eindruck auf Marco gemacht, der sie am Hof ​​des Großen Kaan gesehen hatte, und er kommt in einem späteren Kapitel auf ihre Wetterzauberei und andere Beschwörungen zurück, wo wir einige Bemerkungen machen werden. In der Zwischenzeit wollen wir eine Passage aus Bernier zitieren, die bereits von M. Pauthier zitiert wurde. Als er den Pír Panjál (das Gebirge, das man überquert, wenn man Kaschmir von Lahore aus betritt) mit dem Lager von Aurangzíb überquerte, traf er „einen alten Einsiedler, der seit den Tagen von Jehangir auf dem Gipfel des Passes gelebt hatte und dessen Religion niemand kannte, obwohl es hieß, dass er Wunder wirken konnte und nach Belieben außergewöhnliche Gewitter sowie Hagel, Schnee, Regen und Wind heraufbeschwor. Es lag etwas Wildes in seinem Gesicht und in seinem langen, sich ausbreitenden und wirren grauen Bart. Er bat grimmig um Almosen und erlaubte den Reisenden, aus irdenen Bechern zu trinken, die er auf einen großen Stein gestellt hatte, gab ihnen aber ein Zeichen, schnell vorbeizugehen, ohne anzuhalten. Er schalt diejenigen, die Lärm machten, „denn“, sagte er zu mir (nachdem ich seine Höhle betreten und ihn mit einer halben Rupie beruhigt hatte, die ich ihm in aller Demut in die Hand drückte), „Lärm löst hier wütende Stürme aus. Aurangzíb hat gut daran getan, meinen Rat zu befolgen und ihn zu verbieten. Shah Jehan hat immer dasselbe getan. Aber Jehangir lachte einmal über das, was ich sagte, und ließ seine Trommeln und Trompeten erklingen; die Folge war, dass er beinahe sein Leben verlor.“ (Bernier, Amst. ed. 1699, II. 290.) Ein Nachfolger dieses Einsiedlers wurde an derselben Stelle 1713 von P. Desideri und ein weiterer 1837 von Vigne gefunden.

ANMERKUNG 3. Obwohl der Buddhismus zuerst aus Indien nach Tibet gelangte, spielte Kaschmir in der Geschichte des tibetischen Buddhismus zweimal eine äußerst wichtige Rolle. In Kaschmir wurde kurz nach unserer Zeitrechnung unter der Schirmherrschaft des großen Königs Kanishka das Vierte Buddhistische Konzil abgehalten, das den Trennungspunkt zwischen dem nördlichen und dem südlichen Buddhismus markiert. Zahlreiche Missionare gingen von Kaschmir aus, um die Lehre in Tibet und Zentralasien zu verbreiten. Viele der Pandits, die an der Übersetzung der heiligen Bücher ins Tibetische arbeiteten, waren Kaschmiris, und sogar in Kaschmir wurden einige der Übersetzungen angefertigt. Aber dies waren nicht die einzigen Umstände, die Kaschmir für die nördlichen Buddhisten zu einem heiligen Land machten. Ende des 9. Jahrhunderts wurde die Religion in Tibet von Julian der Lamas, dem großen Verfolger Langdarma, ausgerottet, und als sie ein Jahrhundert später wiederhergestellt wurde, wurden insbesondere aus Kaschmir neue Missionare geholt, um die Menschen wieder in dem vergessenen Gesetz zu unterweisen. (Sehen Köppen, II. 12-13, 78; J. As. sér. VI. tom. vi. 540.)

„Die Verbreitung des Buddhismus in Kaschmir ist ein Ereignis von außerordentlicher Bedeutung in der Geschichte dieser Religion. Von da an wurde dieses Land zu einer Vorreiterin der buddhistischen Lehre und zum Zentrum einer bestimmten Schule … Der Einfluss Kaschmirs war sehr ausgeprägt, insbesondere bei der Verbreitung des Buddhismus über Indien hinaus. Von Kaschmir aus gelangte er nach Kandahar und Kabul … und von dort über Baktrien. Auch der tibetische Buddhismus hatte seinen wesentlichen Ursprung in Kaschmir … daher ist die Bedeutung dieser Region in der Geschichte des Buddhismus groß.“ (Vassilyev, Der Buddhismus, I. 44.)

In dem Bericht des Mahawanso über die Weihe des großen Tope in Ruanwelli durch Dutthagamini, den König von Ceylon (157 v. Chr.), kommen 280,000 Priester (!) aus Kaschmir, eine weitaus größere Zahl als jedem anderen Land außer einem zugeschrieben wird. (JASB VII. 165.)

Es ist daher sehr verständlich, wie Marco von den Mongolen und Lamas, mit denen er in Kontakt kam, lernte, Kaschmir als „die ursprüngliche Quelle zu betrachten, von der aus sich ihre Religion verbreitet hatte“. Das Gefühl, mit dem sie Kaschmir betrachteten, muss fast dasselbe gewesen sein wie das, mit dem die Buddhisten Burmas Ceylon betrachten. Aber dieses Gefühl gegenüber Kaschmir ist nicht jetzt an, so wurde mir mitgeteilt, gibt es in Tibet. Die Verehrung der heiligen Stätten ist nach Bahar und in die benachbarten „Wiegenländer“ des Buddhismus zurückgekehrt.

Es ist bemerkenswert, dass der Historiker Firishta in einer von Tod zitierten Passage Marcos Ausdruck in Bezug auf Kaschmir fast exakt verwendet und sagt, dass die Hindus ihren Götzenkult aus Kaschmir, der „Schmiede des magischen Aberglaubens“, bezogen. (Rajasthan, I. 219.)

ANMERKUNG 4.—Die Menschen in Kaschmir haben ihre Schönheit bewahrt, sind aber moralisch eine der verkommensten Rassen Asiens. Die lange Unterdrückung, die heute unter den Herren von Jamu so groß ist wie nie zuvor, hat dies zweifellos noch verschlimmert. Dennoch scheint es, dass vor zwölfhundert Jahren neben der Schönheit auch die bösen Elemente vorhanden waren. Der chinesische Reisende sagt: „Ihre Manieren sind leichtfertig und sprunghaft, ihr Charakter weibisch und kleinmütig … Sie sind sehr gutaussehend, aber ihre natürliche Neigung ist Betrug und Betrug.“ (Pel. Boud. II. 167-168.) Vignes Bericht ist fast derselbe. (II. 142-143.) „Sie sind so boshaft wie Affen und weitaus bösartiger“, sagt Mr. Shaw (S. 292).

[Bernier sagt: „Besonders die Frauen [von Kachemire] sind sehr schön; und fast jeder aus diesem Land, der zum ersten Mal an den Hof des Großmoguls aufgenommen wird, wählt Ehefrauen oder Konkubinen aus, damit seine Kinder weißer als die Inder sind und als echte Mogule durchgehen. Zweifellos muss es auch in den höheren Klassen schöne Frauen geben, wenn wir nach den Frauen der unteren Schichten urteilen, die man auf den Straßen und in den Geschäften sieht.“ (Reisen im Mogulreich, herausgegeben von Archibald Constable, 1891, S. 404.)]

ANMERKUNG 5.—Zur Zeit von Hiuen Tsang, der in der ersten Hälfte des 7. Jahrhunderts zwei Jahre in Kaschmir studierte, war der Buddhismus in Blüte, obwohl es im Land viele Brahmanen gab; es gab 100 Klöster mit etwa 5000 Mönchen. Ende des 11. Jahrhunderts wird ein König (Harshadeva, 1090-1102) erwähnt außergewöhnlich als Beschützer des Buddhismus. Oben wurde die Vermutung angedeutet, dass Marcos Bild sich auf einen traditionellen Zustand der Dinge bezieht, aber ich muss bemerken, dass ein ähnliches Bild im chinesischen Bericht über Hulakus Krieg dargestellt wird. Eines der dreißig von den Mongolen unterworfenen Königreiche war „Das Königreich von Fo (Buddha), genannt Kishimi. Es liegt im Nordwesten Indiens. Dort sieht man die Männer, die als Nachfolger Shakias gelten; ihr altes und ehrwürdiges Auftreten erinnert an das Antlitz des Bodi-Dharma, wie man es auf Bildern sieht. Sie verzichten auf Wein und begnügen sich mit einer Kieme Reis als tägliche Nahrung und sind nur mit dem Rezitieren der Gebete und Litaneien des Fo beschäftigt.“ (Rém. N. Mél. Asiat. I. 179.) Abu'l Fazl sagt, dass er bei seinem dritten Besuch mit Akbar in Kaschmir einige alte Männer der Religion Buddhas traf, aber keiner von ihnen war Literatendem „Vermischten Geschmack“. Seine Rishis, von denen er mit großem Lob spricht, weil sie auf Fleisch und weibliche Gesellschaft verzichteten, wohltätig und frei von Traditionen waren, waren vielleicht ein modifizierter Überrest der buddhistischen Eremiten. Colonel Newall führt sie in einem Artikel über die Rishis von Kaschmir auf eine Reihe von schiitischen Sayads zurück, die zur Zeit Timurs nach Kaschmir flohen. Aber offensichtlich waren die Gattung war viel früher datiert, lange vor der Einführung des Islam. (Leben und V. von HT s. 390; Lassen, III. 709; Ayeen Akb. II. 147, III. 151; JASB XXXIX. Teil I. 265.)

Wir sehen aus der Dabistan dass Kaschmir im 17. Jahrhundert weiterhin ein beliebter Zufluchtsort für magische Mystiker und Weise verschiedener Sekten war, die große Abstinenz praktizierten und denen übernatürliche Kräfte zugeschrieben wurden. Und tatsächlich erzählt uns Vámbéry, dass die Kaschmir-Derwische sogar in unserer Zeit unter ihren mohammedanischen Brüdern in Sachen List, Geheimkünsten, Exorzismus-Fähigkeiten usw. hervorstechen (Tupfen. I. 113 ff.; II. 147-148; Vámb. Sk. von Mittelasien, 9.)

Anmerkung 6.—Die erste Vorschrift des buddhistischen Dekalogs oder der Zehn Pflichten der religiösen Körperschaft ist, kein Leben zu nehmen. Aber Tiernahrung ist nicht verboten, aber eingeschränkt. Tatsächlich ist es einer der Umstände in der legendären Geschichte von Sakya Muni, der so aussieht, als ob es sollen Es stimmt, dass er seine tödliche Krankheit verschlimmert haben soll, als er ein Gericht Schweinefleisch aß, das ihm ein gastfreundlicher Goldschmied vorsetzte. Giorgi sagt, die Metzger in Tibet gelten als berüchtigt; und Leute, die Schafe oder ähnliches verkaufen, tun so, als verlangten sie die Zusicherung, dass diese nicht geschlachtet würden. Wenn in Burma eine britische Gruppe Rindfleisch wollte, weigerte sich der Besitzer der Ochsen, einen zuzubereiten, zeigte aber auf einen, der von den Ausländern geschossen werden könnte.

In der tibetischen Geschichte wird vom Verfolger Langdarma berichtet, dass er Mitglieder der höchsten Stände des Klerus dazu zwang, Jäger und Schlächter zu werden. Eine chinesische Epigrammsammlung aus dem 9. Jahrhundert enthält eine scherzhafte Liste von Unpassende Bedingungen, darunter ein armer Parse, ein kranker Arzt, eine dicke Braut, ein Lehrer, der seine Buchstaben nicht kennt, und ein Metzger, der die Heilige Schrift liest (des Buddhismus)! (Alph. Tib. 445; Köppen, I. 74; N. und Q., C. und J. III. 33.)

ANMERKUNG 7.—Korallen sind in den Himalaya-Ländern noch immer ein sehr beliebter Schmuck. Der Kaufmann Tavernier sagt, dass die Menschen nördlich des Großmogulgebiets und in den Bergen von Assam und Tibet die größten Korallenkäufer waren. (Tr. in Indien, Buch II, Kapitel xxiii.)

KAPITEL XXXII.

VOM GROSSEN FLUSS BADASHAN.

Wenn Sie Badashan verlassen, reiten Sie zwölf Tage zwischen Ost und Nordost, einen Fluss hinauf, der durch das Land fließt, das einem Bruder des Prinzen von Badashan gehört, und in dem es viele Städte und Dörfer und verstreute Siedlungen gibt. Die Menschen sind Mohammedaner und tapfer im Krieg. Am Ende dieser zwölf Tage kommen Sie in eine Provinz von nicht allzu großer Größe, die sich in der Tat in jede Richtung nicht mehr als drei Tagesreisen erstreckt, und diese heißt VOKHAN. Die Menschen verehren Mohammed und haben eine besondere Sprache. Sie sind tapfere Soldaten und haben einen Häuptling, den sie KEINEN nennen, was so viel heißt wie Zu Zählen, und sie sind Lehnsleute des Prinzen von Badashan. [ANMERKUNG 1]

In dieser Gegend gibt es viele wilde Tiere aller Art. Und wenn man dieses kleine Land verlässt und drei Tage nordöstlich reitet, immer zwischen Bergen hindurch, gelangt man auf eine Höhe, die angeblich der höchste Ort der Welt ist! Und wenn man diese Höhe erreicht hat, findet man [einen großen See zwischen zwei Bergen und aus ihm heraus] einen schönen Fluss, der durch eine Ebene fließt, die mit den schönsten Weiden der Welt bedeckt ist; so dass ein mageres Tier dort in zehn Tagen nach Herzenslust gemästet werden kann. Es gibt viele wilde Tiere aller Art; unter anderem große Wildschafe, deren Hörner gut sechs Handflächen lang sind. Aus diesen Hörnern machen die Hirten große Schüsseln zum Essen und sie verwenden die Hörner auch, um nachts Pferche für ihr Vieh abzusperren. [Messer Marco wurde auch erzählt, dass es viele Wölfe gab und sie viele dieser Wildschafe töteten. Daher wurden große Mengen ihrer Hörner und Knochen gefunden und diese am Wegesrand zu großen Haufen aufgehäuft, um Reisenden bei Schnee die Orientierung zu erleichtern.]

Die Ebene heißt PAMIER, und man reitet zwölf Tage lang durch sie hindurch und findet nichts als Wüste ohne Behausungen oder Grün, sodass Reisende gezwungen sind, alles mitzunehmen, was sie brauchen. Die Gegend ist so hoch und kalt, dass man nicht einmal Vögel fliegen sieht. Und ich muss auch feststellen, dass wegen dieser großen Kälte das Feuer nicht so hell brennt, nicht so viel Wärme abgibt wie sonst, und dass es auch das Essen nicht so effektiv kocht.[ANMERKUNG 2]

Wenn wir nun unsere Reise in Richtung Ost-Nord-Ost fortsetzen, reisen wir gut vierzig Tage, überqueren ständig Berge und Hügel oder durch Täler und überqueren viele Flüsse und Wildnisgebiete. Und auf diesem ganzen Weg finden Sie weder menschliche Behausungen noch irgendetwas Grünes, sondern müssen alles mitnehmen, was Sie benötigen. Das Land heißt BOLOR. Die Menschen wohnen hoch oben in den Bergen und sind wilde Götzendiener, die nur von der Jagd leben und sich in Tierfelle kleiden. Sie sind in Wahrheit ein böses Volk.[ANMERKUNG 3]

ANMERKUNG 1.—[„Die Länge des Kleinen Pamir beträgt laut Trotter 68 Meilen…. Um den zwölftägigen Ritt in der Ebene von Marco Polo zu finden, muss man zugeben, sagt Severtsof (Bul. Soc. Géog. XI. 1890, S. 588-589), dass er ein beträchtliches Stück den Süd-Nord-Lauf des Aksu im Aktash-Tal entlangging und nicht über den Neza-Tash-Pass, den Gordon und Trotter überquerten, nach Tásh Kurgán abbog. Der Abstieg von diesem Pass nach Tásh Kurgán endet mit einer schwierigen und engen Schlucht, die bei der starken Schneeschmelze von Ende Mai bis Mitte Juni, sogar bis Juli, durchaus überflutet sein kann.

„Er muss also das Aksu-Tal verlassen haben, um den Pass von Tagharma zu überqueren, der etwa 50 oder 60 Kilometer nördlich des Neza-Tash-Passes liegt. Von dort bis nach Kashgar beträgt die Entfernung in gerader Linie etwa 200 Kilometer und weniger als 300 Kilometer auf dem kürzesten Weg, der vom Tagharma-Pass zum kleinen Kara Kul und von dort entlang des Ghidjik nach Yangi Hissar führt. Und Marco Polo schreibt vierzig Tage für diese Route, während er nur erlaubt, dreißig für die 500 Kilometer lange Reise (mindestens) von Jerm bis zum Fuß des Tagharma-Passes.“

Professor Paquier (Bul. Soc. Géog. 6'e Sér. XII. S. 121-125) bemerkt, dass der Moonshee, der von Kapitän Trotter ausgesandt wurde, um den Oxus zwischen Ishkashm und Kila Wamár zu erkunden, an der von Yule auf seiner Karte markierten Stelle die Mündung des Shakh-Dara nicht finden konnte, aber 7 oder 8 Meilen nördlich von der Kreuzung des Murghab mit dem Oxus sah er die Öffnung eines wichtigen Wasserlaufs, des Suchnan-Flusses, der vom Shakh-Dara und dem Ghund-Dara gebildet wird. Marco kam an einen Ort zwischen Nord-Wakhán und Shihgnan; vom Zentral-Pamir aus hätte Polo eine Route genommen, die mit der des Mirza (1868-1869) über den Chichiklik-Pass identisch war. Professor Paquier fügt hinzu: „Ich habe keine Bedenken zu glauben, dass Marco Polo in der Nähe dieser großen Handelsstraße war, die durch die Vallis Comedarum erreichte den Fuß des Imaüs. Er wagte sich wahrscheinlich nicht auf eine Reise von fünfzig Märschen in ein unbekanntes Land. Am oberen Ende des Shihgnan-Tals fand er zweifellos eine Straße, die nach Klein-Bucharia markiert war. Dies war die Straße, der in alten Zeiten von Baktrien nach Serica gefolgt wurde; und Ptolemäus hat uns sozusagen ihre Orientierungspunkte nach Marinus von Tyrus gegeben, durch dieVallis Comedarum (Tal des eigentlichen Shihgnan); das Turris Lapidea und der Statio Mercatorum, Umgebung von Tasch Kurgan, Hauptstadt der heutigen Provinz Sar-i-kol.“

Ich muss sagen, dass ich, da ich die Route von Wakhán nach Kashgar über den Taghdum-Bash Pamir und Tásh Kurgán als Polos Reiseroute akzeptiere, Professor Paquiers Theorie nicht zustimme. Aber obwohl ich Sir H. Yules Route von Badakhshan über den Fluss Vardoj, den Pass von Ishkashm, den Panja, nach Wakhán bevorzuge, akzeptiere ich seine Ansichten zur Reiseroute von Wakhán nach Kashgar nicht; siehe S. 175.—HC]

Der Fluss, an dem Marco von Badakhshan aus entlangreist, ist zweifellos der Oberlauf des Oxus, der lokal als Panja bekannt ist und an dem auch Wood reiste, gefolgt von Mirza und Faiz Bakhsh. Es stimmt, dass man den Fluss von Badakhshan aus erreicht, indem man einen anderen Fluss (den Vardoj) hinauffährt und den Pass von Ishkáshm überquert, aber im kurzen Stil unserer Erzählung müssen wir mit einer solchen Verdichtung rechnen.

WAKHÁN wurde von Macartney in der Geographie wiederaufgenommen, in der fähigen Karte, die er für Elphinstones Caubul, und wurde durch Woods Reise genauer bekannt. [Der Bezirk Wakhán „umfasst die Täler, in denen sich die beiden Hauptarme des Panjah-Arms des Oxus befinden, und das Tal des Panjah selbst, von der Kreuzung bei Zung bis hinunter nach Ishkashím. Der nördliche Arm des Panjah entspringt hauptsächlich im Viktoriasee im Großen Pamir, der ebenso wie der Kleine Pámir zu Wakhán gehört, wobei der Aktash-Fluss die bekannte Grenze zwischen Kashgaria und Wakhán bildet.“ (Captain Trotter, Forsyths Mission, S. 275.) Der südliche Zweig ist das Sarhadd-Tal.—HC] Der niedrigste Teil liegt etwa 8000 Fuß über dem Meer und der höchste Kischlak, oder Dorf, etwa 11,500. Ein paar Weiden und Pappeln sind die einzigen Bäume, die den bitteren Winden standhalten können, die durch das Tal wehen. Wood schätzte die Gesamtbevölkerung der Provinz auf nur 1000 Seelen, obwohl sie 5000 ernähren könnte.[1] Er sah sie jedoch im tiefsten Winter. Was die eigentümliche Sprache betrifft, siehe Anmerkung I, Kap. xxix. Es soll sich um einen sehr alten persischen Dialekt handeln. Hayward sammelte einen spärlichen Wortschatz. (JRGS XXI. S. 29.) Die Menschen haben laut Shaw arische Züge, die denen der Kaschmiris ähneln, aber rauer sind.

[Vgl. Captain Trotters Der Oxus unterhalb von Wakhan, Forsyths Mission, P. 276.]

Wir scheinen in den Angaben dieses Absatzes genau dasselbe Regierungssystem zu sehen, das jetzt in den Oxus-Tälern vorherrscht. Die zentralen Bezirke Faizabad und Jerm stehen unter der unmittelbaren Verwaltung des Mír von Badakhshan, während fünfzehn andere Bezirke, wie Kishm, Rusták, Zebák, Ishkáshm, Wakhánsind Abhängigkeiten, die „von der Beziehungen des Mír, oder durch erbliche Herrscher auf Lehensbasis, abhängig von Treue und Militärdienst in Zeiten der Not, wobei die Inhaber die höchste Autorität in ihren jeweiligen Territorien innehatten und der obersten Macht wenig oder keinen Tribut zahlten.“ (Pandit Manphul.) Der erste Teil des Tals, von dem Marco sagt, er gehöre einem Bruder des Prinzen, könnte Ishkáshm oder vielleicht Vardoj entsprechen; der zweite, Wakhán, scheint einen erblichen Herrscher gehabt zu haben; aber beide waren Vasallen des Prinzen von Badakhshan und werden daher als Counts, nicht Könige oder Herren.

Bemerkenswert ist der einheimische Titel, den Marco als Äquivalent zu „Graf“ angibt. Nein or Keine, wie es in den Texten verschiedentlich geschrieben wird, würde in französischer Form bedeuten Neunte auf Italienisch. Pauthier bezieht diesen Titel auf die „Rao-nana (oder nano) Rao” was als Stil von Kanerkes in der indo-skythischen Münzprägung erscheint. Aber Wilson (Ariana Antiqua, S. 358) interpretiert Raonano als höchstwahrscheinlich ein Genitiv Plural von Rao, während die gesamte Inschrift genau der griechischen entspricht [griechisch: BASILEUS BASILEON KANAERKOU], die auf anderen Münzen desselben Fürsten zu finden ist. General Cunningham, eine sehr kompetente Autorität, vertritt diese Ansicht und schreibt: „Ich glaube nicht, Keine or Nein kann irgendeine Verbindung haben mit dem Oma der Münzen.“

Es ist jedoch bemerkenswert, dass NONO (angeblich „jünger“ oder „kleiner“) in Tibet der Titel ist, der einem jüngeren Bruder, Stellvertreter oder untergeordneten Prinzen verliehen wird. In Cunninghams Ladak (259) heißt es: „Neunte ist die übliche respektvolle Anrede, die man bei der Anrede eines jungen Mannes der höheren Ränge verwendet, und wenn man sie voranstellt Kahlon es bedeutet den jüngeren oder stellvertretenden Minister.“ Und weiter (S. 352): „Neunte ist der Titel, der einem jüngeren Bruder verliehen wird. Nono Sungnam war der jüngere Bruder von Chang Raphtan, dem Kahlon von Bazgo.“ Ich bin kürzlich auf das Wort gestoßen, das unabhängig verwendet wurde, und zwar genau in Marcos Anwendung. Ein alter Freund sagte nebenbei, als er von einer Reise sprach, die er in unsere tibetischen Provinzen unternommen hatte, dass er den Kommissar begleitet hatte zur Installation eines neuen NONO (ich glaube in Spiti). Der Begriff hier entspricht genau der Erklärung, die Marco für Keine als Graf, der einem höheren Herrscher untersteht, dass es schwierig ist, den Zufall als zufällig anzusehen. Yuechi oder die Indo-Skythen, die lange Zeit die Oxus-Länder beherrschten, sollen tibetischer Herkunft gewesen sein, und Al-Biruni wiederholt einen Bericht, der besagt, dass dies so war. (Elliot. II. 9.)[2] Kann dieser Titel eine Spur ihrer Herrschaft gewesen sein? Oder ist er indianisch?

ANMERKUNG 2: Dieses Kapitel ist eines der interessantesten im Buch und enthält eine der großartigsten Vorwegnahmen moderner Forschungsarbeiten, während umgekehrt der Bericht von Leutnant John Wood die brillanteste und ausführlichste Bestätigung von Marcos Bericht darstellt.

Wir haben sehr alte Zeugnisse über die große Höhe des PAMIR-Plateaus (der Name, den Marco ihm gab und den es noch immer trägt) und über die Existenz des Sees (oder der Seen) auf seiner Oberfläche. Die chinesischen Pilger Hwui Seng und Sung Yun, die diesen Weg im Jahr 518 n. Chr. passierten, informieren uns darüber, dass diese Hochebenen des Tsung Ling allgemein als die Mitte zwischen Himmel und Erde bezeichnet wurden. Der berühmtere Hiuen Tsang, der diesen Weg fast 120 Jahre später (etwa 644) auf seiner Rückkehr nach China kam, „nachdem er die Berge 700 Meilen lang überquert hatte, li, erreichten das Tal vonPomilo (Pamir). Dieses Tal ist 1000 li (etwa 200 Meilen) von Ost nach West und 100 li (20 Meilen) von Norden nach Süden und liegt zwischen zwei schneebedeckten Gebirgsketten im Zentrum der Tsung Ling-Berge. Der Reisende wird durch plötzliche Windböen genervt, und die Schneeverwehungen hören weder im Frühling noch im Sommer auf. Da der Boden fast ständig gefroren ist, sieht man nur wenige elende Pflanzen, und keine Ernten können überleben. Das ganze Gebiet ist nur eine trostlose Wüste, ohne eine Spur menschlicher Art. In der Mitte des Tals befindet sich ein großer See 300 li (60 Meilen) von Ost nach West und 500 li von Norden nach Süden. Er steht im Zentrum von Jambudwipa (der buddhistischen [griechisch: oikouménae]) auf einem Plateau von ungeheurer Höhe. Eine endlose Vielfalt von Lebewesen bevölkert seine Gewässer. Wenn man das Murmeln und Aufeinanderprallen seiner Wellen hört, glaubt man, dem lauten Summen eines großen Marktes zu lauschen, auf dem sich riesige Menschenmengen in Aufregung mischen…. Der See mündet nach Westen, und ein Fluss fließt in diese Richtung aus ihm heraus und mündet in den Potsu (Oxus)…. Der See fließt ebenfalls nach Osten ab, und ein großer Fluss fließt heraus, der nach Osten bis zur westlichen Grenze von fließt Kiescha (Káshgar), wo er in den Fluss Sita mündet und mit diesem ostwärts ins Meer fließt.“ Die Geschichte eines östlichen Abflusses aus dem See ist zweifellos eine Legende, die mit einem alten Hindu-Glauben verbunden ist (siehe Cathay, S. 347), aber Burnes hörte in neuerer Zeit eine ganz ähnliche Geschichte. Und Mirza vertrat 1868 dieselbe Meinung über den kleineren See namens Pamir Kul, in dem der südliche Arm des Panja entspringt.

„Nachdem wir die (gefrorene) Oberfläche des Flusses verlassen hatten“, sagt Wood, „stiegen wir … einen niedrigen Hügel hinauf, der das Tal offenbar nach Osten hin begrenzte. Als wir diesen am 3. Februar 19 um 1838 Uhr überwunden hatten, standen wir, um einen einheimischen Ausdruck zu verwenden, auf dem Bám-i-Duniah, oder ‚Dach der Welt‘, während sich vor uns eine edle, aber gefrorene Wasserfläche erstreckte, aus deren westlichem Ende der junge Fluss Oxus entsprang. Dieser schöne See (Sirikol) hat die Form einer Sichel, ist von Ost nach West etwa 14 Meilen lang und durchschnittlich 1 Meile breit. Auf drei Seiten ist er von anschwellenden, etwa 500 Fuß hohen Hügeln begrenzt, während sie sich am südlichen Ufer zu Bergen erheben, die 3500 Fuß über dem See oder 19,000 Fuß über dem Meer liegen und mit ewigem Schnee bedeckt sind, aus dieser nie versiegenden Quelle wird der See gespeist … Seine Höhe, gemessen an der Temperatur von kochendem Wasser, beträgt 15,600 Fuß.“

Das Fehlen von Vögeln auf dem Pamir, von dem Marco berichtet, zeigt wahrscheinlich, dass er sehr spät oder früh in der Saison dort war. Hiuen Tsang gibt, wie wir sehen, einen anderen Bericht; Wood war im Winter dort, hörte aber, dass der See im Sommer von Wasservögeln wimmelte. [Vgl. Captain Trotter, S. 263, in Forsyths Mission.]

Die Pamir-Steppe wurde im Spätherbst 1603 von Benedict Goës durchquert, und der Bericht spricht von großer Kälte und Trostlosigkeit sowie Atembeschwerden. Wir haben auch eine Zusammenfassung der Reise von Abdul Mejid, einem britischen Agenten, der 1861 auf seinem Weg nach Kokan durch den Pamir kam: „Die Durchquerung der Steppe dauerte vierzehn ermüdende Tage; die Märsche waren lang und von unsicheren Gras- und Wasservorräten abhängig, die manchmal völlig ausfielen; Nahrung für Mensch und Tier musste mitgeführt werden, denn in dieser unwirtlichen Wildnis findet man keine Spur menschlicher Behausung … Die Steppe ist mit Tamariskendschungel und wilden Weiden und im Sommer mit Flächen hohen Grases durchsetzt.“ (Neumann, Pilgerfahrten Buddh. Priester, P. 50; V. und V. von HT 271-272; Holz, 232; Proz. RGS X. 150.)

Es ist nicht eindeutig zu entscheiden, ob Marcos Route von Wakhán über Woods See „Sirikol“ oder Victoria oder über die südlichere Quelle des Oxus im Pamir Kul führte. Diese Routen würden sich im Tal von Táshkurgán vereinigen, und sein Weg von dort nach Kashgar war, so nehme ich an, fast der gleiche wie der des Mirza in den Jahren 1868-1869, über den hohen Chichiklik-Pass und das Kin-Tal. Aber ich kann die vierzig Tage in der Wildnis nicht erklären. Der Mirza war nur vierunddreißig Tage von Faizabad nach Kashgar, und Faiz Bakhsh erst fünfundzwanzig.

[Severtsof (Bul. Soc. Géog. XI. 1890, S. 587), der Trotters Route über den Pamir Khurd (Klein-Pamir) anerkennt, sagt, dass es drei Routen von Wakhán zum Klein-Pamir gibt, die den Sarhadd hinaufführen: eine im Winter, über den gefrorenen Fluss; die beiden anderen, die im Frühjahr und Sommer verfügbar sind, führen die schneebedeckte Kette entlang des rechten Ufers des Sarhadd hinauf und hinunter, bis sich das Tal zu einer Ebene ausweitet, wo eine Anhöhe kaum zu sehen ist, so flach ist es; diese Kette ist der Trennkamm zwischen dem Sarhadd und dem Aksu. Vom Gipfel aus sieht der Reisende, wenn er nach Westen blickt, zu seinen Füßendie Berge, die er überquert hat; im Osten der Pamir Kul und der Aksu, der Fluss, der daraus fließt. Die Weideflächen rund um den Pamir Kul und die Quellen des Sarhadd sind prächtig; aber weiter unten ist das Aksu-Tal trocken, gepunktete nur mit Weideflächen von geringer Ausdehnung und nur vereinzelt. Auf diesen Teil des Pamir trifft Marco Polos Beschreibung zu; mehr als auf jeden anderen Teil dieser zusammen zu geniessen Diese Wasserscheidelinie des Sarhadd und des Aksu hat den Anschein einer Dach der Welt (Bam-i-dunya, persischer Name des Pamir).—HC].

[Wir können Marco Polos Route von Wakhán aus nachverfolgen, indem wir sie mit Captain Younghusbands Reiseroute von Kashgar vergleichen, die er am 22. Juli 1891 in Richtung Little Pamir verließ: Little Pamir bei Bozai-Gumbaz trifft am Wakhijrui-Pass, der zuerst von Colonel Lockharts Mission erkundet wurde, auf Pamir-i-Wakhán. Daher verläuft die Route an der alten Festung Kurgan-i-Ujadbai vorbei, an der Kreuzung der beiden Arme des Tagh-dum-bash Pamir (höchster Berg), des Tagh-dum-bash Pamir, Tásh Kurgán, Bulun Kul, der Gez-Schlucht und Kashgar. (Proz. RGS XIV. 1892, S. 205-234.)—HC]

Wir können beobachten, dass Severtsof behauptet Pamir als allgemeiner Begriff für alle Hochplateaus im Thian Shan.[3]

„Das Pámír-Plateau kann als großer, breiter, abgerundeter Grat beschrieben werden, der sich nach Norden und Süden erstreckt und von dicken Bergketten durchzogen ist, zwischen denen erhöhte Täler liegen, die nach Osten offen und sanft abfallend, nach Westen jedoch schmal und begrenzt sind und steil abfallen. Die Wasser, die in alle einfließen, mit Ausnahme des östlichen Zuflusses vom Tághdúngbásh, sammeln sich im Oxus; der Áksú vom Kleinen Pámír-See nimmt den östlichen Abfluss auf, der im Áktásh-Tal einen Abfluss findet, und mündet in den Múrgháb, der sein Wasser aus dem Alichór- und Síríz-Pámir erhält. Da der östliche Tághdúngbásh-Strom seinen Weg in den Yarkand-Fluss findet, muss man davon ausgehen, dass sich die Wasserscheide von diesem Pámír über die Bergkette, die ihn vom Kleinen Pámír trennt, und entlang des Neza Tásh-Gebirges bis zum Kizil Art-Pass erstreckt, der zum Alái führt.“ (Colonel Gordon, Forsyths Mission, p. acht.)

Oberstleutnant Gordon (Forsyths Mission, S. 231) sagt auch: „Der Name ‚Pámír‘ scheint Wildnis zu bedeuten – ein entvölkerter, verlassener, öder Ort, der dennoch bewohnbar ist. Diese Informationen über den Großen Pámír erhielt ich von einem unserer intelligenten Führer, der zur Erklärung sagte: ‚Früher, als dieser Teil von Kirgisen bewohnt war, wie die Ruinen ihrer Dörfer und Begräbnisstätten zeigen, hieß das Tal nicht ganz Pámír, wie es heute heißt. Es war unter seinen Dorfnamen bekannt, ebenso wie das Land jenseits von Sirikol, das heute von Kirgisen bewohnt ist und nicht unter einem einzigen Namen, sondern teilweise als Chárling, Bas Robát usw. bekannt ist. Wäre es verlassen, hieße es Pámír.“ In einer Anmerkung fügt Sir TD Forsyth hinzu, dass ihm in Yangi-Hissar die gleiche Erklärung des Wortes gegeben wurde und dass es sich tatsächlich um ein Khokandi-Turki-Wort handelt. – HC]

Aus den erhaltenen Meldungen geht hervor, dass es strenggenommen nicht eine Steppe namens Pamir gibt, sondern eine Vielzahl von Pamir, das sind hohe Täler zwischen Hügelketten, die üppige Sommerweiden bieten und deren Boden mehr oder weniger flach ist, aber nirgends breiter als 5 oder 6 Meilen und oft sogar noch breiter.

[Das ist ganz genau; Herr E. Delmar Morgan schreibt in der Schottische Geog.
Mag. Januar 1892, S. 17: „Nach der Terminologie von Yule, die von
Geographen, und jetzt gut etabliert, haben wir (1) Pamir Alichur; (2)
Pamir Khurd (oder „Klein“); (3) Pamir Kalan (oder „Groß“); (4) Pamir
Khargosi ​​(„vom Hasen“); (5) Pamir Sares; (6) Pamir Rang-kul.“ – HC]

[Abbildung: Hörner von Ovis Poli.]

Wood spricht von den zahlreichen Wölfen in dieser Gegend. Und das große Schaf ist das, dem Blyth zu Ehren unseres Reisenden den Namen gegeben hat: Ovis Poli.[4] Ein Paar Hörner, die Wood an die Royal Asiatic Society schickte und von denen oben eine Abbildung zu sehen ist, weist folgende Abmessungen auf: Länge eines Horns an der Kurve 4 Fuß 8 Zoll; rund um die Basis 14-1/4 Zoll; Abstand der Spitzen voneinander 3 Fuß 9 Zoll. Dieses Schaf scheint dasselbe zu sein wie das rass, von denen Burnes hörte, dass die Hörner so groß waren, dass ein Mann nicht ein Paar hochheben konnte, und dass sich Füchse darin vermehrten; außerdem, dass der Kadaver eine Last für zwei Pferde darstellte. Wood sagt, dass diese Hörner Hufeisen für die kirgisischen Pferde liefern und auch ein guter Ersatz für Steigbügel sind. „Wir sahen Unmengen von Hörnern, die überall verstreut waren, die Beute des kirgisischen Jägers. Einige davon waren erstaunlich groß und gehörten zu einem Tier einer Art zwischen Ziege und Schaf, das die Steppen des Pamir bewohnt. Die aus dem Schnee ragenden Enden der Hörner zeigten oft die Richtung der Straße an; und wo immer sie in großen Mengen aufgehäuft und im Halbkreis angeordnet waren, erkannte unsere Eskorte den Standort eines kirgisischen Sommerlagers…. Wir erblickten ein roh aussehendes Gebäude, geschmückt mit den Hörnern der Wildschafe und fast vollständig vom Schnee begraben. Es war ein kirgisischer Friedhof.“ (S. 223, 229, 231)

[Mit Bezug auf Woods Bemerkung, dass die Hörner der Ovis Poli Als ich die Hufeisen für die kirgisischen Pferde besorgte, schrieb mir Herr Rockhill, dass in einer Pariser Zeitung vom 24. November 1894 stand: „Hornhufeisen aus Schafshorn werden in Lyon erfolgreich eingesetzt. Sie sind besonders für Pferde geeignet, die in Städten eingesetzt werden, wo die Pflaster oft rutschig sind. So beschlagene Pferde können, so heißt es, mit höchster Geschwindigkeit über das schlechteste Pflaster getrieben werden, ohne auszurutschen.“

(Vgl. Rockhill, Rubruck, P. 69; Jagden und Erkundungen in der Region Pamir, par le Vte. Ed. de Poncins, Paris, 1897, 8 Vo. – HC).]

[Illustration: Ovis Poli, das Große Schaf des Pamir. (Nach Severtsof.)

„El hi a grant montitude de monton sauvages qe sunt grandisme, car out lee cornes bien six paumes“….]

1867 wurde dieses große Schaf von M. Severtsof auf dem Plateau von Aksai im westlichen Thian Shan geschossen. Er berichtet, dass diese Tiere in großen Herden leben und sehr schwer zu töten sind. Er brachte jedoch zwei Exemplare mit nach Hause. Der Fluss Narin gilt als nördliche Grenze der Art.[5] Severtsof gibt auch an, dass die Feinde der Ovis Poli sind die Wölfe, [und Colonel Gordon sagt, dass die Leoparden und Wölfe fast ausschließlich sie jagen. (Auf der Ovis Poli, siehe Captain Deasy, In Tibet, S. 361.)—HC]

Colonel Gordon, der Leiter der von Sir Douglas Forsyth abkommandierten Erkundungstruppe, brachte einen Kopf Ovis Poli, was die Beschreibung durch den Namensgeber der Hörner, die „gut 6 Handbreit lang“ sind, also 60 Zoll, voll und ganz bestätigt. Dieser Kopf hat, wie ich aus einem Brief von Colonel Gordon an einen Freund erfahre, ein perfektes Horn, das an den Rundungen 65 1/2 Zoll misst; das andere, an der Spitze abgebrochene Horn misst 64 Zoll; die gerade Linie zwischen den Spitzen ist 55 Zoll lang.

[Captain Younghusband [1886] „bevor er das Altai-Gebirge verließ, sammelte er mehrere Köpfe der Ovis Poli, von den Mongolen Argali genannt. Sie unterschieden sich etwas von denen, die ich später in Yarkand sah und die aus dem Pamir eingeführt worden waren. Die, die ich in der Gobi fand, waren an der Basis erheblich dicker, weniger stark gekrümmt und das Horn kürzer.“ Eine vollständige Beschreibung der Ovis Poli, mit einer großen Tafelzeichnung der Hörner, ist zu sehen in Colonel Gordons Dach der Welt. (Siehe S. 81.) (Proz. RGS X. 1888, S. 495.) Einige Jahre später spricht Captain Younghusband wiederholt vom großen Sport des Schießens Ovis Poli. (Proz. RGS XIV. 1892, S. 205, 234.)—HC]

Was die Weiden betrifft, so hörte Timkowski, dass „die Weiden des Pamir so üppig und nahrhaft sind, dass Pferde, die länger als vierzig Tage darauf bleiben, an Völlerei sterben.“ (I. 421.) Und Wood: „Das Gras des Pamir, so erzählt man Ihnen, ist so üppig, dass selbst ein klägliches Pferd hier in weniger als zwanzig Tagen wieder in einen guten Zustand gebracht werden kann; und seine nahrhaften Eigenschaften zeigen sich in der Produktivität der Schafe, die fast immer zwei Lämmer bei einer Geburt zur Welt bringen.“ (S. 365.)

In Bezug auf die Wirkung der „großen Kälte“ auf das Feuer fügt Ramusios Version den Ausdruck ein:gli fu affermato per miracolo”, „es wurde ihm als ein wundersamer Umstand behauptet.“ Und Humboldt findet es so merkwürdig, dass Marco dies nicht persönlich beobachtet haben soll, dass er bezweifelt, dass Polo selbst den Pamir passiert hat. „Wie kommt es, dass er nicht sagt, er habe selbst gesehen, wie die Flammen sich zerstreuen und umherspringen, wie ich es selbst so oft in ähnlichen Höhen in den Kordilleren der Anden erlebt habe, besonders bei der Untersuchung des Siedepunkts von Wasser?“ (Zentralasien, dt. Übers. I. 588.) Aber die von Ramusio zitierten Worte kommen in den alten Texten nicht vor und sind wahrscheinlich eine redaktionelle Interpolation, die auf einen Zweifel an der Aussage schließen lässt.

MM. Huc und Gabet machten eine ähnliche Beobachtung auf den hohen Pässen im Nordosten Tibets: „Die Argol gab viel Rauch ab, brannte aber mit keiner Flamme“; sie übernahmen jedoch die einheimische Vorstellung, dass diese sowie ihre eigenen Atembeschwerden durch schädliche Ausdünstungen verursacht wurden.

Major Montgomerie, RE, vom Indian Survey, der wahrscheinlich mehr Zeit näher am Himmel verbracht hat als jeder andere lebende Mensch, schickt mir die folgende Notiz zu dieser Passage: „Was Marco Polo darüber sagt, dass Feuer in großen Höhen nicht so effektiv kocht wie gewöhnlich, ist in jeder Hinsicht vollkommen richtig.gekocht ist besorgt, aber ich bezweifle, dass es um irgendetwas geht gerösteten. Der Mangel an Helligkeit bei einem Feuer in großen Höhen ist meiner Meinung nach ganz und gar auf die Armut des Brennstoffs zurückzuführen, der entweder aus kleinen Stöcken oder Wurzelstücken besteht, oder aus Argol von Dung, die alle eine Menge Rauch abgeben, insbesondere letzterer, wenn er nicht ganz trocken ist; aber ich habe oft gesehen, wie mit den Argols ein großes Feuer entfacht wurde, wenn sie vollkommen trocken waren. Was das Kochen betrifft, so fanden wir, dass Reis, weiter, und Kartoffeln wurden nie richtig weich, egal wie lange sie gekocht wurden. Das lag natürlich daran, dass der Siedepunkt nur bei 170 bis 180 Grad lag. Unser Tee litt übrigens unter derselben Ursache und war nie gut, wenn wir uns über 15,000 Fuß befanden. Das war sehr auffällig. Einige meiner Eingeborenen beschwerten sich schrecklich über den Reis und das Dal, das sie von den Dorfvorstehern in den Tälern bekamen, und schworen, dass sie ihnen nur das gaben, was sehr alt und hart war, da sie es nicht weich machen konnten!“

[Abbildung: MARCO POLO'S REISEROUTEN
Nr. III
Regionen am und in der Nähe des Oberen Oxus]

Anmerkung 3.—Bolor ist ein Thema, dessen ausführliche Erörterung mehrere Seiten in Anspruch nehmen würde, und ich muss für eine ausführlichere Erörterung auf einen Artikel in der JRGS Band xlii, S. 473.

Der Name Schimmel ist sehr alt und kommt in Hiuen Tsangs Reisen (7. Jahrhundert) und in noch älteren chinesischen Werken ähnlicher Art vor. General Cunningham hat uns erzählt, dass Balti immer noch Balor von den Dards von Gilghit; und Mr. Shaw, der Blässe ist ein alter Name, der von den Kirgisen manchmal noch für den oberen Teil von Chitrál verwendet wird. Die Angaben von Hiuen Tsang stimmen mit den Angaben von General Cunningham überein; und die Tatsache, dass Chitrál in chinesischen Werken des letzten Jahrhunderts unter dem Namen Bolor beschrieben wird, rechtfertigt die Angaben von Herrn Shaw vollkommen. Ein Paschtu-Gedicht aus dem 17. Jahrhundert, übersetzt von Major Raverty, ordnet die Berge von Bilaur-istán, als nördliche Grenze des Swát. Die Zusammenstellung dieser Angaben zeigt, dass der Begriff Bolor ziemlich weitläufig auf die Hochregionen angewendet worden sein muss, die an den südlichen Rand des Pamir grenzen. Und eine Passage in derTáríkh Rashídí, im 16. Jahrhundert in Kashgar von einem Cousin des großen Baber geschrieben, liefert uns eine Definition des Gebiets, auf das sich der Name im weiteren Sinne wie folgt bezieht: „Malaur (d. h. Balaur oder Bolor) … ist ein Land mit wenigen ebenen Stellen. Es hat einen Umfang von vier Monaten Marsch. Die östliche Grenze grenzt an Kashgar und Yarkand; es hat Badakhshan im Norden, Kabul im Westen und Kaschmir im Süden.“ Der Autor war mit seinem Thema bestens vertraut, und die Region, die er so definiert, muss Sirikol und das ganze wilde Land südlich von Yarkand, Balti, Gilghit, Yasin, Chitrál und vielleicht Kafiristán umfasst haben. Dies ermöglicht uns, Polos Verwendung des Begriffs zu verstehen.

Der Name Bolor war in späteren Zeiten in gewisser Weise ein Symbol der Kontroverse. Er ist in den apokryphen Reiseberichten von Georg Ludwig von ——, die im Militärarchiv in St. Petersburg aufbewahrt werden, prominent vertreten. Dieses Werk stellt eine Stadt namens Bolor nördlich von Badakhshan dar, mit Wakhán noch weiter nördlich. Diese Geographie ist, wie wir heute wissen, völlig falsch, aber sie steht in völliger Übereinstimmung mit den Karten und Tabellen der Jesuitenmissionare und ihrer Schüler, die die chinesischen Truppen 1758-1759 nach Kashgar begleiteten. Der Artikel in der Zeitschrift der Geographischen Gesellschaft, auf das bereits verwiesen wurde, zeigt, wie diese fehlerhaften Daten entstanden sein müssen. Es zeigt, dass die Jesuitengeographie auf einem rein zufälligen Irrtum beruhte und dass infolgedessen die Erzählungen, die behaupten, von visu um zu bestätigen, dass die Geographie regelrechte Fälschungen sein müssen. Als die erste Ausgabe gedruckt wurde, behielt ich den Glauben an eine Schimmel wo die Jesuiten es platzierten.

[Der chinesische Reisende, übersetzt von M. Gueluy (Beschreibung des westlichen China. S. 53), spricht von Bolor, westlich von Yarkand, bewohnt von Mohammedanern, die in Hütten leben; das Land ist sandig und eher arm. Severtsof sagt, (Bul. Soc. Géog. XI. 1890, S. 591), dass er glaubt, dass der Name von Schimmelsollte aus der geographischen Nomenklatur gestrichen werden, da es eine Quelle der Verwirrung und des Irrtums ist. Humboldt hat mit seiner großen Autorität diesen Namen zu eindeutig einem fehlerhaften orographischen System zugeordnet. Oberstleutnant Gordon sagt, er habe „wiederholt bei Kirgisen und Wakhis und beim Mír [von Wakhán], Fatteh Ali Shah, nachgefragt, ob ‚Bólór‘ ein Name für einen Berg, ein Land oder einen Ort sei, aber alle erklärten, ihn überhaupt nicht zu kennen.“ (Forsyths Mission.)—HC]

Die JAS Bengal für 1853 (Band xxii) enthält Auszüge aus dem Tagebuch eines Mr. Gardiner aus diesen zentralen Regionen Asiens. Diese lesen sich mehr wie die Aufzeichnungen eines dyspeptischen Traums als sonst etwas, und die einzige Passage, die ich als illustrativ für unseren Reisenden empfinde, ist die folgende; die Region liegt der Beschreibung zufolge zwanzig Tage südwestlich von Kashgar: „Der Stamm der Keiaz lebt in Höhlen auf den höchsten Gipfeln, ernährt sich von der Jagd, hält keine Herden, soll Menschenfresser sein, hat aber schöne Frauen; sie essen ihr Fleisch roh.“ (S. 295; Pèlerins-Boud. III. 316, 421 usw.; Ladak, 34, 45, 47; Mag. Asiatique, I. 92, 96-97; Nicht. et ext. II. 475, XIV. 492; JASB XXXI. 279; Herr R. Shaw in Geog. Tagungsband, XVI. 246, 400; Hinweise zu BolorUsw. JRGS XLII. 473.)

Während dieses Blatt schließlich in Druck geht, hören wir von der Erkundung des Pamir durch Offiziere von Mr. Forsyths Mission. [Ich habe die von ihnen gesammelten Informationen verwendet.—HC]

[1] „Doch dieses öde und unzugängliche Hochland mit seiner spärlichen Handvoll wilder Menschen findet seit frühester Zeit einen Platz in der Geschichte und Geographie des Ostens und ist nun Gegenstand eines ernsthaften Briefwechsels zwischen zwei großen europäischen Regierungen, und sein Name ist zumindest seit einigen Wochen ein geläufiges Wort in London. Tatsächlich ist dies ein bemerkenswerter Zufall im Lauf der modernen Geschichte. Wir sehen den Slawen und den Engländer – Vertreter zweier großer Zweige der arischen Rasse, die jedoch durch so große Zeit- und Raumabstände vom ursprünglichen gemeinsamen Ausgangspunkt ihrer Migration getrennt sind – so in den Schoß des Pamir zurückgebracht, auf den so viele zitternde Linien als Mittelpunkt ihrer frühesten Sitze hinweisen, und dort durch gemeinsames Einverständnis Grenzen für gegenseitige Übergriffe setzen.“ (Quartalsbericht, April 1873, S. 548.)

[2] Ibn Haukal rechnet Wakhán als ein indisches Land. Es ist ein merkwürdiger Zufall (es kann kaum ein größerer sein), dass Neunte bedeutet in der Garo-Sprache Ostbengalens „ein jüngerer Bruder“. (JASB XXII. 153, XVIII. 208.)

[3] Laut Colonel Tod spricht der Hindu-Barde Chand von „Pamer, dem Herrscher der Berge.“ (I. S. 24.) Aber man kann Colonel Tod mögen und respektieren, ohne sich auf solche unbestätigten Zitate von ihm verlassen zu können.

[4] In der Regel geschrieben Polii, was Unsinn ist.

[5] [„Das Tian Shan Wildschaf wird seitdem beschrieben als das Ovis Karelini, eine Art, die etwas kleiner ist als die echte Ovis Poli die häufig im Pamir vorkommt.“ (Colonel Gordon, Dach der Welt, S. 83, Anm.)—HC]

KAPITEL XXXIII.

DES KÖNIGREICHS CASCAR.

[Abbildung: Kopf eines Eingeborenen aus Kashgar]

Cascar ist eine Region zwischen Nordosten und Osten und bildete früher ein Königreich, ist heute aber dem Großen Kaan unterworfen. Die Menschen verehren Mohammed. Es gibt eine ganze Reihe von Städten und Dörfern, aber das größte und schönste ist Cascar selbst. Die Einwohner leben von Handel und Handwerk; sie haben schöne Gärten und Weinberge und schöne Ländereien und bauen viel Baumwolle an. Von diesem Land aus gehen viele Kaufleute auf Handelsreisen in die ganze Welt. Die Eingeborenen sind ein erbärmliches, geiziges Volk; sie essen und trinken auf erbärmliche Weise. Es gibt im Land viele nestorianische Christen, die ihre eigenen Kirchen haben. Die Menschen des Landes haben eine besondere Sprache und das Gebiet erstreckt sich über fünf Tagesreisen.[ANMERKUNG 1]

[Abbildung: Blick auf Kashgar (aus Shaws „Tartary“)]

ANMERKUNG 1.—[Es ist nicht mehr schwer zu verstehen, wie die Reisenden nach der Überquerung des Pamir nach Kashgar gelangt sein sollen, wenn sie der Route von Táshkurgán durch die Gez-Schlucht gefolgt sind.

Die Reiseroute der Mirza von Badakhshan (Fáizabad) ist die folgende: Zebak, Ishkashm, am Panja, der als Beginn des Wakhán-Tals angesehen werden kann, Panja-Festung, in Wakhán, Raz Khan, Patur, in der Nähe von Lunghar (Beginn des Pamir). Steppe), Pamir Kul oder Barkút Yassin, 13,300 Fuß, Aktash, Sirikul Táshkurgán, Shukrab, Chichik Dawan, Akul, Kotul, Chahul Station (Straße nach Yarkand) Kila Karawal, Aghiz Gah, Yangi-Hissar, Opechan, Yanga Shahr, Kashgar, wo er am 3. Februar 1869 ankam. (Vgl. Bericht über die Erkundung des „Mirza“ von Caubul nach Kashgar. Von Major TG Montgomerie, RE…. (Jour. R. Geog. Soc. XLI. 1871, S. 132-192.)

Major Montgomerie (lcp 144) sagt: „Die Veränderungen in den Positionen von Kashgar und Yarkund erklären in hohem Maße, warum Marco Polo bei seiner Überfahrt von Badakhshan nach Ostturkestan zuerst nach Kashgar und dann nach Yarkund ging. Mit den alten Positionen von Yarkund und Kashgar schien es, dass die natürliche Route von Badakhshan zuerst nach Yarkund geführt hätte; mit den neuen Positionen und geleitet vom Licht der Route des Mirza, aus der hervorgeht, dass die direkte Route nach Yarkund keine gute ist, ist es leicht zu verstehen, warum ein Reisender es vorziehen könnte, zuerst nach Kashgar und dann nach Yarkund zu gehen. Es ist zufriedenstellend, diesen weiteren Beweis für die allgemeine Genauigkeit des Berichts des großen Reisenden über seine Reise durch Zentralasien erbracht zu haben.“

Die Reiseroute von Oberstleutnant Gordon (Sirikol, die Pámír- und Wakhán-Region, Kapitel 6 von Forsyths Mission nach Yarkund in 1873) lautet wie folgt: „Links Káshgar (21. März), Yangi-Hissar, Kaskasú-Pass, Abstieg nach Chihil Gumbaz (vierzig Kuppeln), wo die Straße nach Yárkand abzweigt (110 Meilen), Torut-Pass, Tangi-Tár (Schlucht), „zum Fuß eines großen, erhöhten Abhangs, der zum Chichiklik-Pass, zur Ebene und zum See (14,700 Fuß) führt, unterhalb der Pässe Yámbulák und Kok-Moinok, die später in der Saison auf der Straße zwischen Yangi-Hissár und Sirikol verwendet werden, um die Schluchten Tangi-Tár und Shindi zu vermeiden. Mit fortschreitender Saison werden diese Pässe schneefrei, während die Schluchten durch die Strömung der schmelzenden Schneemassen gefährlich und schwierig werden. Von der Chichiklik-Ebene aus fuhren wir die Shindi-Schlucht hinunter, über eine äußerst schlechte steinige Straße, zum Sirikol-Fluss, dessen Ufer wir hinauf nach Táshkurgán zogen, das wir am zehnten Tag von Yangi-Hissar aus erreichten. Die Gesamtentfernung beträgt 125 Meilen.‘ Dann Táshkurgán (alter Name Varshídi (dt. Varshídi) ist ein finnischer Fischerdorf in der Region Várshídi.): „Der offene Teil des Sirikol-Tals erstreckt sich von etwa 8 Meilen unterhalb von Táshkurgán bis anscheinend ein sehr beträchtliches Stück in Richtung des Kunjút-Gebirges.“ verließ Táshkurgán in Richtung Wákhan (2. April 1873); verließ das Sirikol-Tal, betrat die Shindán-Schlucht, erreichte das Áktásh-Tal, folgte dem Áktásh-Bach (von den Kirgisen Áksú genannt) durch den Kleinen Pamir zum Gházkul-See (Kleiner Pamir) oder Barkat Yássín, wo er entspringt, vier Tage von Táshkurgán entfernt. Der kleine Pamir wird im Süden durch die Fortsetzung des Neza-Tash-Gebirges begrenzt, das ihn vom Tághdúngbásh-Pámir trennt, westlich des Sees, Langar, Sarhadd, 30 Meilen von Langar und sieben Tage von Sirikol entfernt, und Kila Panj, zwölf Tage von Sirikól entfernt.”—HC]

[Ich kann nicht mit Professor Paquier (lc S. 127-128) zugeben, dass Marco Polo Kashgar nicht besucht hat. – Grenard (II. S. 17) macht die Bemerkung, dass Marco Polo von Badakhshan siebzig Tage nach Kashgar brauchte, eine Entfernung, die er in der Ebene von Turkestan in sechzehn Tagen zurücklegen wird. – Der chinesische Reisende, übersetzt von M. Gueluy (Beschreibung des westlichen Chinas, S. 45), sagt, dass der Name Kashgar aus Kash, schöne Farbe und gar, Backsteinhaus.—HC]

Kashgar war von 1865 bis 1877 die Hauptstadt von Ya'kúb Kúshbegi, einem Glücksritter, der angeblich ein Tadschike aus Shighnan war, der sich nach dem Sturz des chinesischen Jochs in Ostturkestan einen Thron erschuf und das gesamte Becken seiner Herrschaft unterwarf. Er nahm den Titel Atalik Gházi.

Es ist nicht leicht zu verstehen, wie Kashgar dem Großen Kaan unterworfen gewesen sein sollte, außer in dem Sinne, dass alle Gebiete unter mongolischer Herrschaft ihm Huldigung schuldeten. Polo gibt zu, dass Yarkand zu Kaidu gehörte, und die Grenze zwischen Kaidus Gebiet und dem der Kaan verlief zwischen Karashahr und Komul [Buch I, Kap. 41], viel weiter östlich.

[Bretschneider, Med. Res. (II. S. 47), sagt: „Marco Polo sagt über das Königreich Cascar (I. 189) daß es dem Großkhan unterstand, und sagt dasselbe über Cotan (I. 196), während Yarcan (I. 195) gehörte laut Marco Polo zu Kaidu. Dies steht im Widerspruch zu Rashids Aussagen über die Grenze zwischen Kaidus Territorium und dem des Khans.”—HC]

Kashgar war zu dieser Zeit ein Metropolitansitz der Nestorianerkirche. (Cathay, usw. 275, ccxlv.)

Unserem Reisenden wurden viele seltsame Aussprüche zugeschrieben, aber ich erinnere mich an keinen seltsameren als diesen von Colonel Tod: „Marco Polo nennt Cashgar, wo er im 6. Jahrhundert war, der Geburtsort der Schweden“! (Rajasthan, I. 60.) Pétis de la Croix und Tod sind für diesen Unsinn verantwortlich. (Siehe Die Geschichte von Dschingis Khan dem Großen, p. acht.)

On Baumwolle, siehe Kapitel 36. – Zu Nestorianern siehe Kanchau.

KAPITEL XXXIV.

VON DER GROSSEN STADT SAMARCAN.

Samarcan ist eine große und edle Stadt im Nordwesten, bewohnt von
sowohl Christen als auch Sarazenen, die dem Neffen des Großen Kaan unterworfen sind,
CAIDOU mit Namen; er steht jedoch in bitterer Feindschaft mit dem Kaan. [ANMERKUNG 1]
Ich werde Ihnen von einem großen Wunder erzählen, das in dieser Stadt geschehen ist.

[Abbildung: Blick auf Samarkand. (Nach einer Skizze von Herrn Ivanoff.)
„Samarcan ist eine großartige und edle Stadt.“]

Es ist noch nicht lange her, dass SIGATAY, der Bruder des Großen Kaan, der Herr dieses Landes und vieler anderer war, Christ wurde.[ANMERKUNG 2] Die Christen freuten sich sehr darüber und bauten eine große Kirche in der Stadt zu Ehren Johannes des Täufers, und die Kirche wurde nach ihm benannt. Und sie nahmen einen sehr schönen Stein, der den Sarazenen gehörte, und stellten ihn als Sockel einer Säule in die Mitte der Kirche, die das Dach stützte. Es geschah jedoch, dass Sigatay starb. Nun waren die Sarazenen voller Groll über den Stein, der ihnen gehört hatte und der in der Kirche der Christen aufgestellt worden war; und als sie sahen, dass der Prinz tot war, sagten sie zueinander, dass es jetzt an der Zeit sei, ihren Stein zurückzuholen, auf faire oder unfaire Weise. Und das könnten sie gut tun, denn sie waren zehnmal so zahlreich wie die Christen. Also taten sie sich zusammen und gingen zur Kirche und sagten, dass sie den Stein haben müssten und wollten. Die Christen erkannten an, dass der Stein ihnen gehörte, boten aber an, eine hohe Summe Geld zu bezahlen und damit freizukommen. Die anderen antworteten jedoch, dass sie den Stein um nichts in der Welt hergeben würden. Und die Gerüchteküche brodelte so sehr, dass der Prinz davon erfuhr und den Christen befahl, die Sarazenen entweder mit Geld zu entschädigen oder den Stein herzugeben. Und er gab ihnen drei Tage Zeit, um das eine oder das andere zu tun.

Was soll ich euch sagen? Nun, die Sarazenen wollten auf keinen Fall damit einverstanden sein, den Stein dort zu lassen, wo er war, und zwar aus reiner Bosheit gegenüber den Christen, denn sie wussten genau, dass die Kirche einstürzen würde, wenn der Stein bewegt würde. Die Christen waren also in großer Not und wussten nicht, was sie tun sollten. Aber sie taten das Beste, was möglich war; sie flehten Jesus Christus an, er möge sich ihres Falles annehmen, damit die heilige Kirche nicht zerstört und der Name ihres Schutzheiligen, Johannes des Täufers, nicht durch ihren Untergang beschmutzt würde. Und als der vom Prinzen festgelegte Tag kam, gingen sie frühmorgens zur Kirche und siehe, sie fanden den Stein unter der Säule weggenommen; der Fuß der Säule war ohne Stütze und doch trug sie die Last so tapfer wie zuvor! Zwischen dem Fuß der Säule und dem Boden war ein Abstand von drei Handflächen. So hatten die Sarazenen ihren Stein weg und dabei nur wenig Freude. Es war ein herrliches Wunder, nein, es is so steht die Säule noch immer und wird stehen, solange es Gott gefällt.[ANMERKUNG 3]

Lassen wir das jetzt hinter uns und setzen wir unsere Reise fort.

ANMERKUNG 1.—Über Kaidu, Kúblái Kaans Verwandten und Rivalen, und ihre langen Kriege werden wir später sprechen müssen. Er hatte zu dieser Zeit eine Art gemeinsame Besetzung von SAMARKAND und Bokhara mit den Khanen von Chagatai, seinen Cousins.

[Zu Samarkand allgemein siehe: Samarkand, von W. Radloff, übersetzt in
Französisch von L. Leger, Empf. d'Itin. im zentralasiatischen Raum, Ecole des Langues
Orient., Paris, 1878, S. 284 ff.; Eine Reise durch das Königreich Tamerlan
(Zentralasien) … von Guillaume Capus … Paris, 1892, 8 Vo. – HC]

Marco war offensichtlich nie in Samarkand, obwohl sein Vater und sein Onkel die Stadt zweifellos auf ihrer ersten Reise besuchten, als sie, wie wir wissen, lange in Buchara blieben. Da er also nicht viel über eine Stadt zu sagen hat, die er nicht gesehen hat, erzählt er uns eine Geschichte:

  „So haben Geographen in Afrika-Karten
Mit wilden Bildern füllen ihre Lücken,
Und über unbewohnbare Hügel
Platziere Elefanten, wenn es keine Städte gibt.“

Was die Christen von Samarkand betrifft, die in der vorhergehenden Geschichte vorkommen, können wir feststellen, dass die Stadt seit Beginn des 8. Jahrhunderts einer der Metropolitansitze der Nestorianerkirche war und vielleicht zwei Jahrhunderte zuvor ein Bistum gewesen war. Prinz Sempad, Oberpolizist von Armenien, erwähnt in einem 1246 oder 1247 aus Samarkand geschriebenen Brief mehrere Umstände, die den in dieser Geschichte beschriebenen Sachverhalt veranschaulichen: „Ich sage Ihnen, dass wir viele im ganzen Osten verstreute Christen und viele schöne Kirchen gefunden haben, erhaben, alt und von guter Architektur, die von den Türken geplündert wurden. Daher kamen die Christen dieses Landes zum Großvater des regierenden Kaan (d. h. Chinghiz); er empfing sie höchst ehrenvoll, gewährte ihnen Religionsfreiheit und erließ Anordnungen, um zu verhindern, dass sie in Wort oder Tat einen berechtigten Grund zur Klage hatten. Und so wird ihnen heute die gleiche Behandlung in doppeltem Maße widerfahren, die sie früher mit Verachtung behandelten."

Kurz nach Marcos Zeit, nämlich im Jahre 1328, Thomas von Mancasola, ein
Dominikaner, der aus Samarkand mit einer Mission zum Papst gekommen war (Johannes
XXII.) von Ilchigadai, Khan von Chagatai, wurde zum lateinischen Bischof von
diese Stadt. (Mosheim, S. 110 usw.; Cathay, p. acht.)

ANMERKUNG 2.—CHAGATAI, hier Sigatay genannt, war Onkel, nicht Bruder, des Großen Kaan (Kúblái). Kaidu war weder Chagatais Sohn noch Kúbláis Neffe, wie Marco ihn hier und anderswo darstellt. (Siehe Buch IV, Kap. I.) Der Begriff, der verwendet wird, um Chagatais Beziehung zu beschreiben, ist Leichenbruder, was Mehrdeutigkeiten, Cousinschaften oder Ähnliches ausschließt (wie es beispielsweise das italienische Bruder Cugíno) und entspricht, glaube ich, dem Bruder Deutsch von Dokumenten nach schottischem Recht.

Anmerkung 3. – Man könnte sagen: Das ist eine Allegorie! Wir nehmen den schönen Stein, der den Sarazenen (oder Papisten) gehört, um unsere Kirche darauf zu bauen, aber der Tag der Abrechnung kommt schließlich, und unsere (irischen protestantischen) Christen haben Angst, dass ihnen die Kirche um die Ohren fliegen wird. Möge sie bestehen und besser sein als die von Samarkand!

In D'Herbelot gibt es eine ähnliche Geschichte über die Karmathian-Ketzer, die den Schwarzen Stein aus Mekka wegbrachten und ihn Jahre später quer durch Arabien zurückbringen mussten; bei dieser Gelegenheit verhielt sich der Stein auf wundersame Weise.

Es is ein bemerkenswerter Stein in Samarkand, der Kok-Tasch oder Grüner Stein, auf dem Timurs Thron stand. Die Überlieferung besagt, dass er ihn, so groß er auch ist, aus Brusa mitgebracht hat – aber die Überlieferung kann falsch sein. (Siehe Vámbérys Reisen, S. 206.) [Auch H. Moser, A travers l'Asie centrale, 114-115. —HC]

[Der Archimandrit Palladius (Chinesische Blockflöte, VI. S. 108) zitiert aus dem Chi shun Chin-kiang chi (Beschreibung von Chin-Kiang), 14. Jahrhundert, folgende Passage bezüglich der Säule: „Es gibt einen Tempel (in Samarkand), der von vier riesigen Holzsäulen getragen wird, von denen jede 40 Fuß hoch ist. Eine dieser Säulen hängt und steht mehr als einen Fuß über dem Boden.“—HC]

KAPITEL XXXV.

DER PROVINZ YARCAN.

Yarcan ist eine Provinz mit einer Ausdehnung von fünf Tagesreisen. Die Menschen befolgen das Gesetz Mohammeds, aber es gibt auch nestorianische und jakobitische Christen. Sie sind demselben Fürsten unterworfen, den ich erwähnte, dem Neffen des Großen Kaan. Sie haben von allem reichlich, [insbesondere von Baumwolle. Die Einwohner sind auch große Handwerker, aber ein großer Teil von ihnen hat geschwollene Beine und große Schwellungen am Hals, was auf die Qualität ihres Trinkwassers zurückzuführen ist.] Da es sonst nichts Erzählenswertes gibt, können wir weitermachen. [ANMERKUNG 1]

ANMERKUNG 1: – Yarkan oder Yarken scheint bis heute die allgemeine Aussprache des Namens zu sein, obwohl wir YARKAND schreiben.

[Ein chinesischer Reisender, übersetzt von M. Gueluy (Beschr. de la Chine occidentales, S. 41), sagt, dass das Wort Yarkand ist aus Und, Erde und Kiang (Kannst du was?), groß, riesig, aber diese Ableitung ist zweifelhaft. Die wahrscheinlichere ist, dass Yarkand besteht aus Yar, neu und Kand, Kend, oder auch Kent, Stadt.—HC]

Mir 'Izzat Ullah spricht heute von der Häufigkeit von Kropferkrankungen in Yarkand. Und Mr. Shaw teilte mir mit, dass er bei seinem letzten Besuch in Yarkand (1869) Jod mehrfach als Heilmittel gegen diese Krankheit angewendet habe. Die Theorie, die die Krankheit mit der dichten Atmosphäre der Täler in Verbindung bringt, ist in Yarkand nicht haltbar. (JRAS VII. 303.)

[Dr. Sven Hedin sagt, dass drei Viertel der Bevölkerung von Yarkand an Kropf leiden; er führt die Verbreitung der Krankheit auf die schlechte Qualität des Wassers zurück, das in großen Becken aufbewahrt und gleichgültig zum Baden, Waschen oder Ablassen verwendet wird. Nur Hindu- und „Andijdanlik“-Händler, die Brunnenwasser trinken, sind frei von Kropf.

Leutnant Roborowski, der Gefährte von Pievtsov, sagte 1889: „Auf den Straßen trifft man viele Männer und Frauen mit großen Kropferkrankungen, einer Krankheit, die auf die schlechte Qualität des Wassers in den Stadtleitungen zurückgeführt wird und von den Einwohnern in seinem natürlichen Zustand getrunken wird. Sie tritt bei Männern in der Pubertät und bei Frauen bei der Heirat auf.“ (Proz. RGS 2 ser. XII. 1890, S. 36.)

Früher war der Mirza (JRGS 1871, S. 181) heißt es: „Kropf ist in der Stadt [Yarkund] und im Umland sehr verbreitet, in Kashgar jedoch unbekannt.“

General Pievtsov gibt der kleinen Oase Yarkand (264 Quadratmeilen) eine Bevölkerung von 150,000 an, das heißt 567 Einwohner pro Quadratmeile. Nach Prjevalskys Tod brach er mit VL Roborovsky (Botaniker) und PK Kozlov (Zoologe), denen sich später KI Bogdanovich (Geologe) anschloss, zu seiner Expedition nach Tibet (1889-1890) auf. Er folgte der Route Yarkand, Khotan, Kiria, Nia und Charchan.—HC]

KAPITEL XXXVI.

EINER PROVINZ NAMENS COTAN.

Cotan ist eine Provinz zwischen Nordost und Ost und ist acht Tagesreisen lang. Die Menschen sind dem Großen Kaan unterworfen[ANMERKUNG 1] und alle verehren Mohammed[ANMERKUNG 2]. Es gibt zahlreiche Städte und Dörfer im Land, aber Cotan, die Hauptstadt, ist die edelste von allen und gibt dem Königreich seinen Namen. Alles ist dort im Überfluss vorhanden, einschließlich Baumwolle im Überfluss [mit Flachs, Hanf, Weizen, Wein und dergleichen]. Die Menschen haben Weinberge, Gärten und Ländereien. Sie leben von Handel und Industrie und sind keine Soldaten.[ANMERKUNG 3]

ANMERKUNG 1.—[Die buddhistische Regierung von Khotan wurde von Boghra Khan zerstört (ca. 980–990); sie wurde vorübergehend vom buddhistischen Kutchluk Khan wiederhergestellt, dem Häuptling der Naïmans, der von den Ufern des Ili kam, die mohammedanische Dynastie von Boghra Khan zerstörte (1209), aber seinerseits von Dschingis Khan unterworfen wurde.

Das einzige in Khotan entdeckte christliche Denkmal ist ein von Grenard mitgebrachtes Bronzekreuz (III. S. 134-135); siehe auch Devéria, Mongolische epigraphische Notizen, S. 80.—HC]

ANMERKUNG 2.—”Aourent Mahommet„. Obwohl dies Marcos übliche Formel ist, um Mohammedaner zu definieren, können wir kaum annehmen, dass er es wörtlich meinte. Aber in anderen Fällen war es sehr wörtlich interpretiert. So in Baudouin de SebourcDie Dame de Pontieu, eine leidenschaftliche Frau, die vor Saladin ihrem Glauben abschwört, sagt:

  „'Et je renoië Dieu, et le pooir qu'il a;
Et Marie, sa Mère, qu'on dist qui le porta;
Mahom, voel aourer, hilf mir doch!‘
* * * * Li Sudans Kommando
Qu'on aportast Mahom; et celle l'aoura.“ (I. S. 72.)

In derselben Romanze wird auch die Geschichte vom Stein von Samarkand erzählt, die dem 34. Kapitel entnommen wurde, und dessen Heiligkeit in den Augen der Sarazenen damit begründet wird, dass er lange Zeit ein Podest für Mahound gedient hatte.

Und dieser Gedanke führte zur Verwendung von Mawmet für ein Idol im Allgemeinen; während aus dem Mahommerie oder Ort der islamischen Anbetung der Name Mummenschanz wurde auf götzendienerische oder bedeutungslose Rituale angewendet; beides sehr ungerechte Etymologien. So von Moscheen in Richard Löwenherz:

  „Sie machten Kyrkes aus Crystene Lawe,
Und sie Mawmettes lass die Schublade stopfen.“ (Weber, II. 228.)

So bezeichnet Correa ein goldenes Götzenbild, das Da Gama auf einem Schiff aus Calicut mitnahm, als „Abbild Mohammeds“ (372). Auch Don Quijote, der es eigentlich besser hätte wissen müssen, würdigt voller Bewunderung Rinaldos Heldentat, als er trotz vierzig Mauren ein goldenes Abbild Mohammeds davontrug.

ANMERKUNG 3.—800 li (160 Meilen) östlich von Chokiuka oder Yarkand, Hiuen Tsang kommt zu Kiustanna (Kustána) oder KHOTAN. „Das Land besteht hauptsächlich aus Ebenen, die mit Steinen und Sand bedeckt sind. Der Rest jedoch ist für die Landwirtschaft geeignet und bringt alles in Hülle und Fülle hervor. Aus diesem Land stammen Wollteppiche, feine Filze, gut gewebte Taftstoffe, weißer und schwarzer Jade.“ Chinesische Autoren des 10. Jahrhunderts sprechen von den reichlich vorhandenen Trauben und dem ausgezeichneten Wein von Khotan.

Chinesische Annalen aus dem 7. und 8. Jahrhundert berichten, dass die Menschen von
Khotan hatte seine eigenen Chroniken, die einen Einblick in einen verlorenen Zweig der Geschichte gewährten.
Ihre Schriften, Gesetze und Literatur orientierten sich an denen Indiens.

Ilchi, die moderne Hauptstadt, wurde 1865 von Herrn Johnson vom Indian Survey besucht. Nach dem Aufstand gegen die Chinesen im Jahr 1863 kam das Land zunächst unter die Herrschaft von Habíb-ullah, einem alten Häuptling, der sich selbst nannte Khán Bádshah von Khotan; und seit der heimtückischen Gefangennahme und Ermordung Habíb-ullahs durch Ya'kub Beg von Kashgar im Januar 1867 ist es Teil des Königreichs Khotan.

Herr Johnson sagt: „Die wichtigsten Getreidearten des Landes sind Mais, Weizen, zwei Sorten Gerste, bájra, jowár (zwei Arten von holcus), Buchweizen und Reis, die alle dem indischen Getreide überlegen sind und eine sehr gute Qualität aufweisen … Das Land ist Indien sicherlich überlegen und in jeder Hinsicht Kaschmir ebenbürtig, gegenüber dem es den Vorteil hat, weniger feucht und daher für den Obstanbau besser geeignet zu sein. Oliven (?), Birnen, Äpfel, Pfirsiche, Aprikosen, Maulbeeren, Weintrauben, Korinthen und Melonen, alle außerordentlich groß und von köstlichem Geschmack, werden in großer Vielfalt und Fülle produziert…. Baumwolle von wertvoller Qualität und Rohseide werden in sehr großen Mengen produziert.“

[Khotan ist der wichtigste Ort Turkestans für die Baumwollproduktion; seine khàm ist überall zu finden. Dieser Name, der auf Persisch „roh“ bedeutet, wird einem Stoff gegeben, der aus Baumwollfäden hergestellt wird, die keiner Aufbereitung unterzogen wurden; sie stellen auch zwei andere Baumwollstoffe her: alatscha mit blauen und roten Streifen und Tschekmen, sehr dick und grob, wird zur Herstellung von Kleidern und Säcken verwendet; wenn khàm ist besser in Khotan, alatscha und Tschekmen sind in Kashgar überlegen. (Grenard, II. S. 191-192.)

Grenard (II. S. 175-177) erwähnt unter den Früchten Aprikosen (Ourouk-Standorte), reif im Juni und so reichlich vorhanden, dass man sie zur Konservierung trocknet, um sie wie Knoblauch gegen die Höhenkrankheit einzusetzen; Melonen (Abonnieren) Wassermelonen (Abonnieren, die besten sind aus Hami); Weinrebe (tal) – die besten Trauben (Trauben) kommen aus Boghâz Langar, in der Nähe von Keria; die besten getrockneten Trauben sind jene aus Turfan; Pfirsiche (Abonnieren); Granatäpfel (anár, am besten aus Kerghalyk), usw.; die besten Äpfel sind die von Nia und Sadju; Birnen sind sehr schlecht; Kirschen und Erdbeeren sind unbekannt. Grenard (II. S. 106) sagt auch, dass Trauben sehr gut sind, aber dass Khotan-Wein abscheulich ist und wie Essig schmeckt.

Der chinesische Reisende, übersetzt von M. Gueluy (Beschreibung des westlichen Chinas, S. 45), heißt es, dass alle Einwohner von Khotan nach Edelsteinen suchen und dass es mehr Melonen und Früchte gibt als in Yarkand. – HC]

Laut Mr. Johnson ist das ganze Land reich an Boden und sehr dünn besiedelt. Ilchi, die Hauptstadt, hat etwa 40,000 Einwohner und ist ein großartiger Industriestandort. Die wichtigsten produzierten Produkte sind Seide, Filz, Teppiche (sowohl aus Seide als auch aus Wolle), grobe Baumwollstoffe und Papier aus Maulbeerfasern. Die Menschen sind strenge Mohammedaner und sprechen einen türkischen Dialekt. Beide Geschlechter sind gutaussehend und haben einen leicht tatarischen Gesichtsausdruck. (V. und V. von HT 278; Rémusat, H. de la V. de Khotan, 37, 73–84; Chinesische Repos. IX. 128; JRGS XXXVII. 6 ff.)

[Im Jahr 1891 stießen Dutreuil de Rhins und Grenard im kleinen Dorf Yotkán, etwa 8 Meilen westlich des heutigen Khotan, auf die ihrer Ansicht nach bedeutendste und wahrscheinlich älteste Stadt Südchinesisch-Turkestans. Die Einheimischen sagen, dass Yotkàn der Ort der alten Hauptstadt sei. (Vgl. Grenard, III. S. 127 ff. für eine Beschreibung und Zeichnungen der an diesem Ort gefundenen Münzen und Objekte.)

Die Überreste der alten Hauptstadt Khotan wurden vor etwa 35 Jahren zufällig in Yotkàn entdeckt, einem Dorf im Borazân-Gebiet. Eine große Menge hochinteressanter Funde antiker Kunstkeramik, gravierter Steine ​​und früher Khotan-Münzen mit kharosthi-chinesischen Legenden, die von dieser Stätte stammen, wurden kürzlich in Dr. Hoernles Bericht über die „Britische Sammlung zentralasiatischer Altertümer“ gründlich untersucht. Stein.-(Sehen Drei weitere Sammlungen antiker Handschriften aus Zentralasien, von Dr. AFR Hoernle … Kalkutta, 1897, 8vo.)

„Die heiligen Stätten des buddhistischen Khotan, die Hiuen Tsang und Fa-hian beschreiben, sind heute nachweislich fast ausnahmslos mit mohammedanischen Schreinen besetzt, die Gegenstand populärer Pilgerfahrten sind.“ (MA Stein, Archäologische Arbeiten über Khotan, Jour. R. As. Soc., April 1901, S. 296.)

Man kann mit Recht behaupten, dass in den letzten Jahren in Zentralasien zahlreiche Spuren hinduistischer Zivilisation gefunden wurden, die sich von Khotan über Takla Makan bis nach Turfan und vielleicht noch weiter erstrecken.

Dr. Sven Hedin besuchte im Jahr 1896 während seiner zweiten Reise durch Takla Makan von Khotan nach Shah Yar die Ruinen zwischen dem Khotan Daria und dem Kiria Daria, wo er die heute im Sand begrabenen Überreste der Stadt Takla Makan fand. Er entdeckte Buddhafiguren, ein Stück Papyrus mit unbekannten Schriftzeichen und Spuren von Besiedlung. Dieses asiatische Pompeji, so der Reisende, ist mindestens zehn Jahrhunderte alt und entstand vor der mohammedanischen Invasion unter Kuteïbe ibn-Muslim zu Beginn des 8. Jahrhunderts. Seine Bewohner waren Buddhisten und arischer Abstammung und stammten wahrscheinlich aus Hindustan. – Dutreuil de Rhins und Grenard entdeckten in den Kumâri-Grotten auf einem kleinen Hügel am rechten Ufer des Karakash Daria ein in Kharoshthi-Schriftzeichen auf Birkenrinde geschriebenes Manuskript. Diese Grotten von Kumâri werden in Hiuen Tsang erwähnt. (II. S. 229.)

Dr. Sven Hedin folgte 1895 der Route Kashgar, Yangi-Hissar, Yarkand nach Khotan. Er hielt sich neun Tage in Ilchi auf, dessen Bevölkerung er auf 5500 Einwohner (5000 Muslime, 500 Chinesen) schätzte.

(Siehe auch Sven Hedin, Die Geog. wissenschaft. Ergebnisse meiner Reisen in
Zentralasien, 1894-1897. Petermanns Fausthandschuh., Ergänz. XXVIII. (Hft. 131),
Gotha, 1900.—HC]

KAPITEL XXXVII.

DER PROVINZ PEIN.

Pein ist eine Provinz, die fünf Tage lang ist und zwischen Ost und Nordost liegt. Die Menschen verehren Mohammed und sind Untertanen des Großen Kaan. Es gibt eine ganze Reihe von Städten und Dörfern, aber das vornehmste ist PEIN, die Hauptstadt des Königreichs.[ANMERKUNG 1] In diesem Land gibt es Flüsse, in denen große Mengen Jaspis und Chalcedon gefunden werden.[ANMERKUNG 2] Die Menschen haben von allen Produkten reichlich, einschließlich Baumwolle. Sie leben von der Herstellung und dem Handel. Aber sie haben einen Brauch, den ich erzählen muss. Wenn der Ehemann einer Frau auf eine Reise geht und länger als 20 Tage weg bleibt, kann die Frau nach Ablauf dieser Frist einen anderen Mann heiraten, und der Ehemann kann dann ebenfalls heiraten, wen er will.[ANMERKUNG 3]

Ich sollte Ihnen sagen, dass alle Provinzen, von denen ich gesprochen habe, von Cascar aufwärts, und diejenigen, die ich erwähnen werde [bis zur Stadt Lop], zur GROSSARTIGEN TÜRKEI gehören.

Anmerkung 1.—„In alten Zeiten“, sagt der Haft Iklím., „Reisende pflegten in 14 (?) Tagen von Khotan nach Cathay zu gelangen und fanden Städte und Dörfer entlang der ganzen Straße [mit Ausnahme, so ist anzunehmen, in der schrecklichen Gobi], so dass es nicht nötig war, in Karawanen zu reisen. Später führte die Furcht vor den Kalmasken dazu, dass diese Route aufgegeben wurde, und der Umweg dauerte 100 Tage.“ Diese direktere Route zwischen Khotan und China muss von Fa-hian auf seinem Weg nach Indien benutzt worden sein; von Hiuen Tsang auf seinem Rückweg; und von Shah Rukhs Botschaftern bei ihrer Rückkehr aus China im Jahr 1421. Der erwähnte Umweg scheint von Khotan nach Norden verlief, den Tarimgol überquert zu haben, in die Straße am Fuße des Thian Shan zu münden und schließlich von Komul aus nach Süden durch die Wüste zu führen.

Frühere Kommentatoren waren sich hinsichtlich der Position von Pein und der Richtung von Polos Route von Khotan sehr uneinig. Die in den letzten Jahren gesammelten Informationen lassen keinen Zweifel mehr an letzterer Position zu. Sie muss nahezu zeitgleich mit der von Hiuen Tsang gewesen sein.

Die Lektüre von Johnsons Reisebericht nach Khotan und der ihm beigefügten Reiserouten ermöglichte es mir, einigermaßen sicher zu sein, wo sich Charchan befand (siehe nächstes Kapitel) und dass Marco einer direkten Route von Khotan in die Nähe des Lop-Sees folgte. Pein war also identisch mit PIMA[1], der ersten Stadt, die Hiuen Tsang auf seiner Rückkehr nach China erreichte, nachdem er Khotan verlassen hatte, und die 330 li östlich der letztgenannten Stadt.[2] Weitere Erwähnungen von Pima erscheinen in Rémusats Geschichte von Khotan; einige von ihnen stimmen hinsichtlich der Entfernung von der Hauptstadt genau überein und fügen hinzu, dass es an den Ufern eines Flusses lag, der aus dem Osten floss und in die Sandwüste mündete; während ein Bericht es auf 500 li aus Khotan. Und auf der türkischen Karte Zentralasiens, gedruckt in Jahan Numá, wie wir von Sir H. Rawlinson erfahren, die Stadt Pím liegt etwas nördlich von Khotan. Johnson fand in Khotan zahlreiche Geschichten über ehemalige Städte, die vom Wandersand der Wüste überwältigt wurden, und dieser Sand scheint seit Jahrhunderten vorgerückt zu sein; denn weit nordöstlich von Pima befanden sich noch im 7. Jahrhundert die verlassenen und zerstörten Städte der alten Königreiche von Tuholo und Schematona„Wo früher die Zentren blühender Städte und wohlhabender Gemeinden lagen“, sagt ein chinesischer Autor über diese Region, „ist heute nichts weiter zu sehen als eine weite Wüste; alles ist vom Sand begraben, und auf diesen dürren Ebenen wird das wilde Kamel gejagt.“

Pima kann nicht sehr weit entfernt gewesen sein von Kiria, besucht von Johnson. Dies ist eine Stadt mit 7000 Häusern, die östlich von Ilchi liegt und etwa 69 Meilen davon entfernt ist. Die Straße verläuft größtenteils durch ein stark kultiviertes und bewässertes Land, flankiert von der Sandwüste drei oder vier Meilen links. Nach dem Passieren nach Osten Bei Kiria soll es einen großen Bogen bilden, der nach Norden abknickt; und in diesem Bogen liegen die Sande, die Städte und fruchtbares Land begraben haben. Hier, so vermutet Mr. Shaw, lag Pima (vielleicht am Fluss Kiria). In Pima selbst gab es im Jahr 644 n. Chr. eine Geschichte über die Zerstörung einer weiter nördlich gelegenen Stadt, ein Urteil über den Luxus und die Gottlosigkeit des Volkes und seines Königs, der, schockiert über das exzentrische Aussehen eines heiligen Mannes, ihn bis zur Mündung im Sand begraben ließ.

(N. und E. XIV. 477; H. de la Ville de Khotan, 63–66; Klapp. Tabl. Historiques, P. 182; Proz. RGS XVI. 243.)

[Dutreuil de Rhins und Grenard nahmen die Straße von Khotan nach Charchan; sie verließen Khotan am 4. Mai 1893, passierten Kiria, Nia, und anstatt direkt durch die Wüste nach Charchan zu gehen, passierten sie Kara Say am Fuße des Altyn tâgh, eine Route, die drei Tage länger war als die andere, aber weniger warm war und wo man Wasser, Fleisch, Milch und Gerste finden konnte. Nachdem sie Kapa passiert hatten, überquerten sie den Karamuren und gingen von Achan genau nach Norden nach Charchan, wo sie drei Monate blieben. Nirgendwo erwähnen sie Pein oder Pima, denn es scheint Kiria selbst, die einzige wirkliche Stadt zwischen Khotan und Lobnor. Grenard sagt in einer Anmerkung (S. 54, Bd. II): „Pi-mo (Keria) erinnert an die tibetischen Tschüß, ausgesprochen Péma, oder auch Tschema, und das bedeutet Sandfarbe. Dies ist vielleicht auch der Ursprung von Pialma, ein Dorf in der Nähe von Khotan, mit dem alten Namen Charchan, Tsche-mo-to-na, dessen letzte beiden Silben bedeuten würden grong (aussprechen tong = Stadt) oder kr'om (t'om = Basar). Diese Etymologie wäre nicht nur deshalb gerechtfertigt, weil diese drei Orte tatsächlich von bemerkenswert tiefem Sand umgeben sind, sondern weil es die ersten drei wichtigen Orte waren, die die Tibeter beim Betreten der Wüste Gobi trafen, entweder über die Route von Gurgutluk und Polor oder über Karakorum und Sandju oder über Tsadam, und sie hatten daher einen ebenso guten Vorwand, sie „Sandstädte“ zu nennen, wie die Chinesen T'un-hwang den Namen „Sandstädte“ gaben.Schachau, nämlich Stadt aus Sand. Kiria wird genannt Ou-mi, unter den Han, und der Name Pi-mo taucht zum ersten Mal in Hiuen Tsang auf, also vor den tibetischen Invasionen des 8. Jahrhunderts. Es ist nicht möglich, zuzugeben, dass der Einfall der Tu-ku-hun im 5. Jahrhundert die Ursache für diese Namensänderung sein könnte. Die Hypothese bleibt, dass Pi-mo tatsächlich der alte Name war, der von den ersten tibetischen Invasoren aufgezwungen wurde, von denen die Legende spricht, dass Ou-mi war entweder ein anderer Name der Stadt oder ein von den Chinesen erfundener Phantasiename, wie Yu-t'ien für Khotan, Su-lo für Kashgar….“ Sir TD Forsyth (JRGS, XLVII., 1877, S. 3) schreibt: „Ich würde sagen, dass Peim oder Pima mit Kiria identisch sein müssen.“ – HC]

Anmerkung 2.—Der Jaspis und der Chalcedon unseres Autors sind wahrscheinlich nur Varietäten des Halbedelsteins, den wir im Volksmund Jadevon den Chinesen Yuvon den Osttürken Kásh, von den Persern Yashm, wobei letzteres zweifellos dasselbe Wort ist wie [griechisch: íaspis], und daher auch mitJaspisDer griechische Jaspis war laut Herrn King in Wirklichkeit ein grüner Chalcedon.

Der Jadestein von Turkestan wird größtenteils aus wassergerollten Felsbrocken gewonnen, die von Tauchern in den Flüssen von Khotan gefischt werden, er wird aber auch aus Minen im Tal des Flusses Karákásh gewonnen. „Ein Teil des Jadesteins“, sagt Timkowski, „ist schneeweiß, ein anderer dunkelgrün wie der schönste Smaragd (?), andere gelb, zinnoberrot und tiefschwarz. Die seltensten und am meisten geschätzten Sorten sind die weiß gesprenkelten mit Rot und die grün geäderten mit Gold.“ (I. 395.) Der Jadestein von Khotan scheint erstmals von chinesischen Autoren in der Zeit der Han-Dynastie unter Wu-ti (140-86 v. Chr.) erwähnt worden zu sein. Im Jahr 541 n. Chr. wurde ein aus Jade geformtes Buddha-Bildnis als Opfergabe aus Khotan geschickt; und im Jahr 632 wird der bis in die Neuzeit praktizierte Prozess des Fischens des Materials in den Flüssen von Khotan erwähnt. Die Einfuhr von Jade oder Yu aus diesem Viertel gab wahrscheinlich den Namen Kia-yü Kwan oder „Jade-Tor“ zum befestigten Pass, der in diese Richtung im äußersten Nordwesten Chinas zwischen Shachau und Suhchau liegt. Seit der Abspaltung von China ist die Jade-Industrie eingestellt worden, da die Moslems keinen Geschmack an dieser Art von Jade haben. Virtù. (H. de la V. de Khotan, 2, 17, 23; siehe auch JRGS XXXVI. 165, und Cathay130, 564; Ritter, II. 213; Shaws Hochtartary, S. 98, 473.)

[Am 11. Januar 1895 besuchte Dr. Sven Hedin einen der Hauptorte, an denen Jade gefunden werden kann. Er liegt nordöstlich von Khotan, im alten Flussbett des Yurun Kash. Das Flussbett ist unterteilt in aus aller Welt wie Goldfelder; die Arbeiter sind größtenteils Chinesen, einige wenige sind Moslems.

Grenard (II. S. 186-187) sagt, dass der feinste Jade aus den oberen Flüssen Karákásh (schwarzer Jade) und Yurungkásh (weißer Jade) kommt; der Jadefluss wird Su-tásh genannt. In Khotan wird Jade von sechzig oder siebzig Personen aus fünfundzwanzig Werkstätten poliert.

„18 Meilen von Su-chau entfernt passiert man Kia-yu-kwan, das als eines der Tore Chinas und als Festung, die den nordwestlichsten Zugang zum Reich bewacht, gefeiert wird.“ (Oberst MS Bell, Proc. RGS (In: „Die Geschichte der Menschheit“ in: XII. 1890, S. 75.)

Den chinesischen Schriftzeichen zufolge bedeutet der Name Kia-yü Kwan nicht „Jadetor“, und wie mir Herr Rockhill schreibt, kann er nur so etwas wie „Barriere des angenehmen Tals“ bedeuten. – HC]

ANMERKUNG 3.—Möglicherweise bezieht sich dies auf den Brauch der zeitweiligen Ehen, der in den meisten Städten Zentralasiens vorzuherrschen scheint, die Rastplätze von Karawanen sind und deren Moral aus analogen Gründen denen von Hafenstädten sehr ähnlich ist. So spricht Khanikoff in Meshid von der großen Bevölkerung junger und hübscher Frauen, die bereit sind, gemäß den entgegenkommenden Regeln des schiitischen Mohammedanismus Ehen einzugehen, die für einen Monat, eine Woche oder sogar vierundzwanzig Stunden vollkommen legal sind. Kashgar ist im Osten auch bekannt für seine chaukans, junge Frauen, mit denen der Reisende für die Dauer seines Aufenthalts, sei er lang oder kurz, leicht eine Verbindung eingehen kann. (Khan. Mem. s. 98; Russ. in Zentralasien, 52; JASB XXVI. 262; Verbrennungen, III. 195; Vigne, II. 201.)

[1] Schmerz könnte leicht falsch kopiert worden sein für Pem was tatsächlich die Lesart einiger Manuskripte ist. Ramusio hat Peym.

[2] M. Vivien de St. Martin platziert Pima in seiner Karte der Reisen von Hiuen Tsang an der Westen von Khotan. Obwohl man sieht, woher der Fehler stammt, gibt es dafür in keiner der Versionen der chinesischen Pilgerreise einen wirklichen Grund. (Siehe Leben und Reisen, S. 288, und Memoiren, Bd. II, 242–243.)

KAPITEL XXXVIII.

DER PROVINZ CHARCHAN.

Charchan ist eine Provinz der Großtürkei, die zwischen Nordosten und Osten liegt. Die Menschen verehren Mohammed. Es gibt zahlreiche Städte und Dörfer, und die Hauptstadt des Königreichs trägt seinen Namen, Charchan. Die Provinz enthält Flüsse, die Jaspis und Chalcedon herunterbringen, und diese werden zum Verkauf nach Cathay gebracht, wo sie hohe Preise erzielen. Die gesamte Provinz ist sandig, ebenso wie die Straße von Pein, und ein Großteil des Wassers, das man findet, ist bitter und schlecht. An einigen Stellen findet man jedoch frisches und süßes Wasser. Wenn eine Armee durch das Land zieht, fliehen die Menschen mit ihren Frauen, Kindern und ihrem Vieh über eine Entfernung von zwei oder drei Tagesreisen in die sandige Wüste; und da sie die Stellen kennen, an denen es Wasser gibt, können sie dort leben und ihr Vieh am Leben erhalten, während es unmöglich ist, sie zu entdecken, da der Wind den Sand sofort über ihre Spur bläst.

Wenn Sie Charchan verlassen, reiten Sie etwa fünf Tage durch die Wüste und finden nichts als schlechtes und bitteres Wasser, bis Sie an einen Ort kommen, wo das Wasser süß ist. Und jetzt werde ich Ihnen von einer Provinz namens Lop erzählen, in der es eine Stadt gibt, die ebenfalls LOP heißt und die Sie am Ende dieser fünf Tage erreichen. Sie liegt am Eingang der großen Wüste, und hier machen Reisende eine Pause, bevor sie die Wüste betreten.[ANMERKUNG 1]

ANMERKUNG 1.—Obwohl die See Lob oder Lop erscheint auf allen unseren Karten, obwohl chinesische Quellen keine Informationen über eine so genannte Stadt liefern. Wir haben jedoch Hinweise auf die Existenz eines solchen Ortes, sowohl mittelalterliche als auch neuere. In der bereits erwähnten Geschichte von Mirza Haidar, genannt Táríkh-i-Rashídí, heißt es in der Beschreibung des Großen Beckens von Ostturkestan: „Früher gab es in dieser Ebene mehrere große Städte; die Namen von zwei sind erhalten geblieben –Lob und Kank, aber vom Rest gibt es keine Spur oder Überlieferung; alles ist unter dem Sand begraben.“ [Forsyth (JRGS XLVII. 1877, S. 5) sagt, dass er denkt, dass dieser Kank wahrscheinlich der von Mirza Haidar erwähnte Katak ist.—HC] An einer anderen Stelle heißt es in derselben Geschichte, dass ein junger Erbe des Hauses Chaghatai, um ihn vor einem Usurpator zu retten, nach Sárígh Uighúr geschickt wurde und Lob-Kank, weit im Osten. In den kurzen Aufzeichnungen der Städte Turkestans, die Herr Wathen in Bombay von Pilgern aus diesen Regionen auf ihrem Weg nach Mekka sammelte, finden wir Folgendes: „Lopp.—Lopp liegt weit entfernt von Yarkand. Die Einwohner sind hauptsächlich Chinesen, aber auch einige Usbeken leben dort. Lopp ist bemerkenswert, weil sich in seiner Nähe ein Salzwassersee befindet.“ Johnson sagt über eine Straße von Tibet nach Khotan: „Diese Route … führt nicht nur nach Ilchi und Yarkand, sondern auch über Lob in die große und wichtige Stadt Karashahr.“ Und unter den Routen, die Herrn Johnsons Originalbericht beigefügt sind, finden wir:—

„Route Nr. VII. Kiria (siehe Anmerkung 1 zum letzten Kapitel) zu CHACHAN und LOB (aus nativen Informationen). "

Dies offenbarte mir erstmals die weitere Existenz von Marcos Charchan; denn es bestand kein Zweifel daran, dass wir in den CHACHAN und LOB dieser Reiseroute seine Charchan und Lop hatten; und seine Route zum Rand der Großen Wüste war somit klar.

Nach Angaben von Herrn Johnson betrug die Reise von Kiria nach Charchan 9 Märsche, die er auf 154 Meilen schätzte, und wenn man 69 Meilen von Ilchi nach Kiria hinzurechnet (die er tatsächlich zurücklegte), ergibt sich eine Entfernung von Ilchi nach Charchan von 13 Märschen oder 223 Meilen. Herr Shaw hat inzwischen aus sehr zuverlässiger Quelle eine Route zwischen Ilchi und Lob erhalten. Dies ergibt die Entfernung nach Charchan oder Charchand, wie es genannt wird, 22 Märsche, die Herr Shaw auf 293 Meilen schätzt. Beide geben 6 Märsche von Charchand nach Lob an, was in ziemlicher Übereinstimmung mit Polos 5 steht, und Shaw schätzt die gesamte Entfernung von Ilchi nach Lob auf 373 oder nach einer anderen Berechnung auf 384 Meilen, also rund 380 Meilen. Diese höhere Schätzung ist der von Herrn Johnson aus einem Grund vorzuziehen, der im nächsten Kapitel erläutert wird.

Mr. Shaws Informant, Rozi von Khotan, der zwölf Jahre in Charchand gelebt hatte, beschrieb letzteres als eine kleine Stadt mit einem Bezirk, der sich auf beiden Seiten eines Baches erstreckte, der nach Lob fließt, und das bietet Jade. Die Menschen sind Moslems. Sie bauen Weizen, Mais, Birnen und Äpfel usw. an, aber keine Baumwolle oder Reis. Es liegt in einer großen Ebene, aber die Berge sind nicht weit entfernt. Die Art der Produkte lässt Herrn Shaw glauben, dass es viel höher liegen muss als Ilchi (4000), vielleicht auf etwa 6000 Fuß. Ich möchte anmerken, dass die chinesische Hydrographie des Kashgar-Beckens, übersetzt von Julien in der N. An. des Voyages für 1846 (Vol. III), scheint anzudeuten, dass die Berge von Süden her bis auf etwa 20 Meilen an den Tarim-Fluss heranreichen, zwischen der Länge von Shayar und dem Lop-See. Die Menschen in Lob sind ebenfalls Moslems, aber sehr unzivilisiert. Der See ist salzig. Die Hydrographie nennt ihn etwa 200 li (sagen wir 66 Meilen) von Osten nach Westen und die Hälfte davon von Norden nach Süden, und drückt den alten Glauben aus, dass es die unterirdische Quelle des Hwang-Ho bildet. Shaws Reiseplan zeigt „Salzbecken“ an sechs der Stationen zwischen Kiria und Charchand, Marcos Erinnerung war also auch hier genau.

Nia, eine Stadt zwei Marschen von Kiria entfernt laut Johnson, oder vier laut Shaw, ist wahrscheinlich die antike Stadt Ni-jang aus den alten chinesischen Reiserouten, die 30 oder 40 Meilen auf der chinesischen Seite von Pima lag, inmitten eines großen Sumpfes, und die östliche Grenze von Khotan an der Wüste bildete. (JRGS XXXVII. S. 13 und 44; auch Sir H. Rawlinson in XLII. S. 503: Erskines Baber und Humayun, I. 42; Proz. RGS Band xvi, S. 244–249; JASB IV. 656; H. de la V. de Khotan, uns)

[Der Charchan von Marco Polo scheint westlich der heutigen Oase errichtet worden zu sein, etwas südlich der Straße nach Kiria, wo man zerstörte Häuser gefunden hat. Er muss vor dem 16. Jahrhundert zerstört worden sein, da Mirza Haidar ihn nicht erwähnt. Er entstand nicht vor dem 7. Jahrhundert, da er zur Zeit von Hiuen Tsang noch nicht existierte. (Vgl. Grenard, III. S. 146.)

Grenard sagt (S. 183-184), dass er die Überreste der sogenannten alten Stadt Charchan untersucht habe, Spuren des alten Kanals, Ruinen von Wohnhäusern tief im Sand, deren Mauern aus großen und massiv gebrannten Ziegeln ziemlich gut erhalten sind. Abgesehen von diesen Ziegeln „fand ich kaum etwas, die Einwohner haben vor langer Zeit alles geplündert. Ich versuchte einige Ausgrabungen, die sich meines Erachtens als ergebnislos erwiesen; aber die abergläubischen Eingeborenen erklärten, sie seien die Ursache eines heftigen Sturms gewesen, der bald darauf stattfand. Es gibt ähnliche Ruinen in der Umgebung, in Yantak Koudouk, in Tatrang, einen Tagesmarsch nördlich, und in Ouadjchahari, fünf Tagesmärsche nordöstlich, was der Position entspricht, die Marco Polo Lop zugewiesen hat.“ (Siehe Grenard's Haute Asie on Nia.)

Palladius irrt sich gewaltig (lcp 3.), wenn er sagt, dass der „Charchan“ von
Marco Polo ist in der heutigen Provinz Karashar zu finden. (Vgl. TW
Kingsmills Notizen zu Marco Polos Route von Khoten nach China, Chinesische Zigaretten
Blockflöte, VII. S. 338-343; Notizen zu den Entdeckungen von Dr. Sven Hedin in
das Tarimtal, seine Städte und Völker, China-Rezension, XXIV.
Nr. II. S. 59-64.)—HC]

KAPITEL XXXIX.

VON DER STADT LOP UND DER GROSSEN WÜSTE.

Lop ist eine große Stadt am Rande der Wüste, die Wüste von Lop genannt wird und zwischen Ost und Nordost liegt. Sie gehört zum Großen Kaan und die Menschen verehren Mohammed. Wer die Wüste durchqueren will, macht eine Woche Rast in dieser Stadt, um sich und sein Vieh zu stärken. Dann machen sie sich reisefertig und nehmen einen Monatsvorrat für Mensch und Tier mit. Wenn sie diese Stadt verlassen, betreten sie die Wüste.

Die Länge dieser Wüste ist so groß, dass man angeblich ein Jahr oder länger braucht, um von einem Ende zum anderen zu reiten. Und hier, wo sie am schmalsten ist, braucht man einen Monat, um sie zu durchqueren. Sie besteht ganz aus Hügeln und Tälern aus Sand, und es gibt nichts Essbares darin. Aber nach einem Tag und einer Nacht findet man frisches Wasser, vielleicht genug für 50 oder 100 Personen mit ihren Tieren, aber nicht für mehr. Und überall in der Wüste findet man Wasser in ähnlicher Weise, das heißt, an insgesamt 28 Stellen findet man gutes Wasser, aber nicht in großen Mengen; und an vier Stellen findet man auch Brackwasser.[ANMERKUNG 1]

Tiere gibt es keine, denn es gibt nichts zu essen. Aber es gibt eine wundersame Sache, die von dieser Wüste berichtet wird: Wenn Reisende nachts unterwegs sind und einer von ihnen zufällig zurückbleibt oder einschläft oder dergleichen, hört er, wenn er versucht, seine Gefährten wiederzufinden, Geister sprechen und hält sie für seine Kameraden. Manchmal rufen ihn die Geister beim Namen; und so wird ein Reisender oft in die Irre geführt, so dass er seine Gefährten nie findet. Und auf diese Weise sind viele umgekommen. [Manchmal hören die verirrten Reisenden so etwas wie das Trampeln und Summen einer großen Kavalkade von Menschen abseits der eigentlichen Straße, und da sie dies für ihre eigene Gefährten halten, folgen sie dem Geräusch; und wenn der Tag anbricht, stellen sie fest, dass sie betrogen wurden und sich in einer schlimmen Lage befinden.[ANMERKUNG 2]] Sogar am Tag hört man diese Geister sprechen. Und manchmal hört man den Klang verschiedener Musikinstrumente und noch häufiger den Klang von Trommeln. [Daher ist es bei dieser Reise üblich, dass Reisende dicht beieinander bleiben. Alle Tiere haben außerdem Glocken um den Hals, damit sie nicht so leicht vom Weg abkommen. Und zur Schlafenszeit wird ein Signal gegeben, um die Richtung des nächsten Marschs anzuzeigen.]

Auf diese Weise wird die Wüste durchquert. [Anmerkung 3]

ANMERKUNG 1.—LOP scheint die Napopo, also Navapa, von Hiuen Tsang, auch genannt das Land der Leulan, in der Wüste. (Mém. II. S. 247.) Navapa sieht aus wie Sanskrit. Wenn das so ist, dann trägt dies alten indischen Einfluss bis an den Rand der großen Gobi. [Siehe oben, S. 190.] Es ist schwierig, die Angabe einer dreißigtägigen Reise durch die Wüste von Lop nach Shachau mit unseren Karten in Einklang zu bringen. Ritters Auszüge über diese Wüste zeigen tatsächlich, dass das ständige Vorkommen von Sandhügeln und tiefen Schneeverwehungen (die „Hügel und Täler aus Sand“ unseres Reisenden) die Passage für Karren und Vieh äußerst schwierig macht. (III. 375.) Aber ich vermute, dass es einen wesentlichen Fehler bei der Länge des Lop-Sees gibt, wie er auf unseren Karten angegeben ist, und dass er platziert werden sollte etwa drei Grad weiter westlich, als wir es (z. B.) in Kieperts Asienkarte finden. Nach dieser Karte ist Khotan nicht weit von 600 Meilen vom westlichen Ende des Lop-Sees entfernt. Nach Johnsons Reiseroute (einschließlich seiner eigenen Reise nach Kiria) sind es nur 338 Meilen von Ilchi nach Lob. Mr. Shaw gibt uns, wie wir gesehen haben, etwas mehr an, aber selbst dann sind es nur 380. Polo lässt leider seine übliche Schätzung für die Ausdehnung der „Provinz Charchan“ aus, sodass er uns keine vollständigen Daten liefert. Aber seine Entfernung zwischen Charchan und Lob stimmt, wie wir gesehen haben, ziemlich mit der von Johnson und Shaw überein, und die Biegung auf der Straße von Kiria nach Charchan (siehe oben, S. 192) macht es erforderlich, dass wir die Länge zwischen Khotan und Lop noch weiter verkürzen. (Siehe Shaws Bemerkungen in Proz. RGS XVI. 243.)

[Diese Wüste war im alten China bekannt unter dem Namen Lew-sha, Ie
„Treibsand“ oder wörtlich „fließender Sand“. (Palladius, Jour. N. China B.
R. As. Soc. NSX 1875, S. 4.)

Ein höchst interessantes Problem ist mit der Lage von Lob-nor verbunden, das zu einer Kontroverse zwischen Baron von Richthofen und Prjevalsky führte. Letzterer verortete den See einen Grad weiter südlich als die Chinesen und fand, dass sein Wasser süß war. Richthofen stimmte den chinesischen Topographen zu und schrieb in einem Brief an Sir Henry Yule: „Ich schicke Ihnen zwei Pläne; einer davon ist eine genaue Kopie der chinesischen Karte, der andere basiert auf einer Skizze, die ich heute angefertigt habe und auf der ich versucht habe, die chinesische Topographie zusammen mit der von Prjevalsky niederzuschreiben. Es scheint offensichtlich, dass (1) Prjevalsky auf der alten Straße bis zu einem Punkt südlich des echten Lop-noor reiste; (2) dass er lange bevor er diesen Punkt erreichte, feststellte, dass die Flussläufe ganz anders waren als früher; und (3) dass er, als er einem der neuen Flüsse folgte, der auf einer neuen Straße genau nach Süden fließt, die beiden Süßwasserseen erreichte, von denen einer dem alten Khas-omo entspricht. Ich verwende das Wort „neu“ lediglich als Vergleich mit dem Zustand der Dinge zu Kien-longs Zeit, als die Karte erstellt wurde. Es scheint, dass die chinesische Karte den Khas-See zu weit nördlich zeigt, um den Kara-Koshun abzudecken. Die Gabelung der Straßen südlich des Sees ähnelt fast der von Prjevalsky eingezeichneten.“ (Vorwort zu ED Morgans Übersetzung von Von Kulja über den Tian Shan nach Lob-nor, von Colonel N. Prjevalsky, London, 1879, S. iv.) Im selben Band werden die Anmerkungen Baron von Richthofens wiedergegeben (S. 135-159, mit einer Karte, S. 144), wobei ein Vergleich zwischen der chinesischen und der Geographie Prjevalskys anhand von Zeichnungen Baron von Richthofen gezogen wird und (S. 160-165) eine Übersetzung von Prjevalskys Antworten auf die Kritik des Barons enthalten ist.

Nun behauptet der schwedische Reisende Dr. Sven Hedin, diesen heiklen Punkt geklärt zu haben. Er reiste von Korla, südwestlich von Kara-shahr, über eine Straße am Fuße des Kurugh-tagh und zwischen diesen Bergen und dem Koncheh Daria und entdeckte die Ruinen zweier Festungen und eine Reihe von Meilensteinen (potaïs). Diese hohen Pyramiden aus Lehm und Holz, die Entfernungen in lis zeigen die Existenz einer stark befahrenen Straße in der Antike zwischen Korla und einem unbekannten Ort im Südosten, wahrscheinlich an den Ufern des chinesischen Lob-nor. Prjevalsky, der zwischen dem Unteren Tarim und dem Koncheh Daria reiste, konnte östlich dieses Flusses keinen See oder die Überreste eines Sees sehen. Der Koncheh Daria dehnt sich zu einem sumpfigen Becken aus, dem Malta Kul, von dem er sich nach OSO in zwei Arme teilt, den Kuntiekkich Tarim (Ost-Fluss) und den Ilek (Fluss). Dr. Sven Hedin folgte dem Lauf des Ilek drei Tage lang (4. April 1896) und fand eine große Wasserfläche im Tal, genau an der Stelle, die die chinesischen Topographen und Richthofen für den Lob-nor markiert hatten. Diese Wassermasse wird von den Einheimischen in Avullu Kul, Kara Kul, Tayek Kul und Arka Kul aufgeteilt, die tatsächlich fast vollständig mit Schilf aufgefüllt sind. Dr. Sven Hedin besuchte danach den Lob-nor von Prjevalsky und erreichte am 17. April dessen westliches Ende, den Kara-buran (schwarzer Sturm). 1885 hatte Prjevalsky den Lob-nor als riesigen See entdeckt; vier Jahre später sah Prinz Henri d'Orleans, dass er stark geschrumpft war, und Dr. Sven Hedin entdeckte nur noch Wasserpfützen. In der Zwischenzeit, seit 1885, hat sich der nördliche (chinesische) Lob-nor allmählich aufgefüllt, sodass der See etwas unfruchtbar ist. Dr. Sven Hedin sagt, dass er aufgrund seiner Beobachtungen behaupten kann, dass Prjevalskys See erst vor kurzem entstanden ist.

Daher müsste Marco Polos Lob-nor der nördliche oder chinesische See sein.

Ein weiterer Beweis dafür, den Dr. Sven Hedin anführt, ist, dass die Chinesen der Region zwischen Arghan und Tikkenlik den Namen Lob geben, die im Land des südlichen Sees unbekannt ist. Die Existenz von zwei Seen zeigt, welche Wassermengen aus dem Thian Shan, dem östlichen Pamir und Nordtibet in das Becken des Tarim fließen. Der russische Leutnant KP Kozlov hat seitdem versucht zu beweisen, dass der chinesische Lob-nor der Kara-Koshun (Schwarzer Bezirk) ist, ein zweiter See, der vom Tarim gebildet wird, der in den Kara-buran-See mündet und aus diesem austritt. Kozlovs Argumente sind veröffentlicht in der Iswestia der Russischen Geographischen Gesellschaft und in einer separaten Broschüre. Das Geog. Jour. (Juni 1898, S. 652-658) enthält Die Lob-nor-Kontroverse, eine vollständige Darstellung des Falles, die Kozlovs Pamphlet zusammenfasst. Unter den Dokumenten, die sich auf die Kontroverse beziehen, zitiert Kozlov „Passagen aus dem chinesischen Werk Si-yui-shui- dao-tsi, veröffentlicht im Jahr 1823, relativ zur Region, und gibt eine verkleinerte Kopie der chinesischen Karte, die von Dr. Georg Wegener im Jahr 1863 veröffentlicht wurde, auf der Richthofen und Sven Hedin ihre Argumente stützten.“ Kozlovs abschließende Schlussfolgerungen (Geog. Jour. lc S. 657-658) sind die folgenden: „Der Koncheh-daria hat sich seit sehr alten Zeiten bis zum heutigen Tag weit bewegt. Der Ort Gherelgan kann als ein Ort relativer Beständigkeit seines Bettes angesehen werden, während die Basis seines Deltas eine Linie ist, die von der nördlichsten Grenze des Salztongebiets, das den Lob-nor umgibt, bis zum Tarim gezogen wird. In einer späteren Periode beeinflusste der Koncheh-daria hauptsächlich den unteren Tarim, und jedes Mal, wenn sich dessen Abfluss änderte, nahm der Koncheh einen westlicheren Lauf, zum Nachteil seines alten östlichen Arms (Ilek). Immer der allmählich abnehmenden Feuchtigkeit folgend, veränderte sich auch das Pflanzenleben, während wandernde Sande seinen Platz einnahmen, immer mehr Land für die Wüste eroberten und ihre Eroberung durch Reste alter Küstenlinien markierten….

„Die von Sven Hedin festgestellten Tatsachen haben also eine andere Bedeutung – die Wüste östlich der Seen, die er entdeckte, wurde nicht vom Lob-nor gebildet, der 1° weiter südlich liegt, sondern vom Koncheh-daria, der sich unaufhörlich nach Westen ausdehnt. Das alte Bett Ilek, das stellenweise seeförmig ist und an seinen östlichen Ufern einen Gürtel aus Salzlagunen und Sümpfen aufweist, stellt Reste von Gewässern dar, die nicht zum Lob-nor gehören, sondern zu dem wandernden Fluss, der dieses alte Bett verlassen hat.

„Diese Tatsachen und Erklärungen widerlegen den zweiten Punkt der Argumente, die Sven Hedin zur Unterstützung seiner Hypothese vorgebracht hat, die die Existenz eines anderen Lob-nors behauptet.

„Ich akzeptiere den dritten Punkt seiner Einwände, nämlich, dass die Großväter der heutigen Bewohner von Lob-nor an einem See lebten, der nördlicher von Lob-nor lag; das wurde bereits von Pievtsov erwähnt, und der See war Uchu-Kul.

„Warum Marco Polo das Lobnor nie erwähnte, überlasse ich der Entscheidung kompetenterer Personen.

„Die einzige Schlussfolgerung, die ich aus dem vorangegangenen Bericht ziehen kann, ist, dass der Kara-Koshun-Kul nicht nur der Lob-nor meines betrauerten Lehrers NM Prjevalsky ist, sondern auch das Alte, das Historische und das wahre Lob-nor der chinesischen Geographen. So war es während der letzten tausend Jahre, und so wird es bleiben, wenn der „Fluss der Zeit“ es nicht in seinem Lauf vom Antlitz der Erde ausgelöscht hat.“

Auf Kozlovs Frage: „Warum Marco Polo den Lob-nor nie erwähnt hat, überlasse ich es kompetenteren Personen zu entscheiden“, kann ich ohne Zögern antworten, dass er den Lob-nor nicht erwähnt hat, weil er ihn nicht gesehen hat. Von Charchan aus folgte er, so glaube ich, weder Prjevalskys noch Pievtsovs Route, sondern der alten Route von Khotan nach Si-ngan fu, im alten Bett des Charchan-Daria, oberhalb und fast parallel zum neuen Bett, zum Tarim, – dann zwischen Sven Hedins und Prjevalskys Seen und durch die Wüste nach Shachau, um auf die alte chinesische Straße der Han-Dynastie zu treffen, die M. Bonin von Shachau aus teilweise erkundet hatte.

Es besteht kein Zweifel an der Entdeckung von Prjevalskys Lob-nor, aber es scheint sich nicht um den alten chinesischen Lob-nor zu handeln; tatsächlich könnten mehrere Seen nebeneinander existiert haben; wahrscheinlich gab es einen östlich der von Dr. Sven Hedin beschriebenen Wassermasse, nahe der alten Route von Korla nach Shachau; diese Wasserflächen und der Boden dieses Teils Asiens sind nicht fest, und im Laufe einiger Jahre werden natürlich einige Diskrepanzen zwischen den Beobachtungen verschiedener Reisender auftreten. Da ich jedoch glaube, dass Marco Polo keinen der Lob-nor gesehen hat, sondern zwischen ihnen gereist ist, besteht keine Notwendigkeit, auf diese Frage näher einzugehen, da sie in dieser Anmerkung ausführlich behandelt wird.

Siehe neben den oben genannten Werken: Nord-Tibet und Lob-nur-Gebiet… herausg. von Dr. G. Wegener. Berlin, 1893. (Sep. abd. Zeit. Ges. f. Erdk.) -Die Geog. wiss. Ergebnisse meiner Reisen in Zentralasien, 1894-1897, von Dr. Sven Hedin, Gotha, J. Perthes, 1900.

Bonvalot und Prinz Henri d'Orléans (Von Paris nach Tonkin, à travers le
Tibet unbekannt, Paris, 1892) folgte dieser Reiseroute: Semipalatinsk,
Kulja, Korla, Lob-nor, Charkalyk, Altyn Tagh, fast eine gerade Linie nach
Tengri Nor, dann nach Batang, Ta Tsien lu, Ning-yuan, Yun-nan-fu, Mong-tsu,
und Tung-King.

Bonvalot (28. Oktober 1889) beschreibt Lob folgendermaßen: „Das Dorf Lob liegt in einiger Entfernung von [der Charchan Daria]; seine Bewohner kommen, um uns zu besuchen; sie sind elend, hungrig, Etiketten; sie bieten uns geräucherten Fisch, Ente mit Spitze. Einige kleine Geschenke machen sie schnell zu Freunden. Sie benachrichtigen uns, dass sich die Nachricht verbreitet hat, dass Pievtsov, der russische Reisende, bald eintreffen wird“ (lcp 75). Von Charkalyk aus besuchten Prinz Henri d'Orléans und Pater Dedeken Lob-nor (lcp 77 ff.), aber es war fast trocken; das Wasser war seit Prjevalskys Besuch vor dreizehn Jahren zurückgegangen. Der Prinz sagt, dass der Lob-nor, den er sah, nicht Prjevalskys war, und auch dessen See war nicht die Wassermasse auf chinesischen Karten; eine alte Zauberin bestätigte den Reisenden die Tatsache. Einer von Generation zu Generation überlieferten Überlieferung zufolge gab es an diesem Ort ein großes Binnenmeer ohne Schilf, und die Ältesten hatten in ihrer Jugend große Teiche gesehen; sie sagen, dass die mit Salpeter getränkte Erde das Wasser aufnimmt. Der Prinz sagt der Überlieferung zufolge: Lob ist ein lokaler Name, der „wilde Tiere“ bedeutet und dem Land gegeben wurde, als es von kalmückischen Karawanen durchquert wurde. Sie fügten dem Namen hinzu Lob das mongolische Wort Noch (Großer See). Die Reisenden (S. 109) weisen darauf hin, dass sich der Name Lob-nor eigentlich nicht auf einen See bezieht, sondern auf den gesamten sumpfigen Teil des Landes, der vom Tarim bewässert wird, vom Dorf Lob bis zum Ende des Flusses.

Die Pievtsov-Expedition „besuchte den Lob-nor (2650 Fuß) und den Tarim, dessen richtiger Name Yarkend-daria ist (Landwirtschaft bedeutet auf Kaschgarisch „bebautes Feld“). Der See trocknet rasch aus, und ein sehr alter Mann von 110 Jahren, mit dem Pievtsov sprach (sein 52-jähriger Sohn war der einzige, der den alten Mann verstehen konnte), sagte, er hätte das Land nicht wiedererkannt, wenn er die ganze Zeit nicht da gewesen wäre. Vor neunzig Jahren gab es im südwestlichen Teil des Sees nur einen schmalen Binsenstreifen, und der Yarkend-daria mündete 2 1/2 Meilen westlich seiner heutigen Mündung in ihn, wo heute das Dorf Abdal liegt. Der See war damals viel tiefer, und an seinen Ufern lagen mehrere heute verlassene Dörfer. Es gab auch viel mehr Fische und Otter, die dort früher lebten, aber längst verschwunden sind. Was den Yarkend-daria betrifft, so besagt die Überlieferung, dass er vor zweihundert Jahren in einen anderen, kleineren See mündete, den Uchukul, der durch einen Kanal mit dem Lob-nor verbunden war. Dieses alte Bett, genannt Shirga-chapkan, kann noch durch die Bäume, die entlang ihm wuchsen, verfolgt werden. Die größere frühere Ausdehnung des Lob-nor wird auch durch die Süßwassermollusken bestätigt (Limnaea uricularia, var. ventricosa, L. stagnalis, L. peregra und Planorbis sibiricus), die sich in einiger Entfernung von seinen heutigen Ufern befinden. Ein weiterer See mit einem Umfang von 400 Meilen, Kara-Boyön (schwarzer Isthmus), liegt, wie man weiß, 27 Meilen südwestlich von Lobnor. Östlich des Sees erstreckt sich eine Salzwüste über einen siebentägigen Marsch, und weiter hinten beginnen die Kum-tagh-Sande, wo wilde Kamele leben.“ (Geog. Jour. IX. 1897, S. 552.)

Grenard (III. S. 194-195) erörtert die Lob-nor-Frage und die Bildung von vier neuen Seen durch die Koncheh-daria, die von den Eingeborenen im Norden genannt werden: Kara Kul, Tayek Kul, Sugut Kul, Tokum Kul. Er akzeptiert die Theorie von Baron v. Richthofen nicht und glaubt, dass der alte Lob der See ist, den Prjevalsky gesehen hat.

Er sagt (S. 149): „Lop muss auf der eigentlichen Straße von Charchan nach Charkalyk gesucht werden. Ouash Shahri, fünf Tage von Charchan entfernt, und wo kleine Ruinen zu finden sind, entspricht gut der Lage von Lop laut Marco Polo, einige Kompassgrade entfernt. Aber der Bach, der an dieser Stelle vorbeifließt, kann für die Anforderungen eines beträchtlichen Siedlungszentrums nie wichtig genug sein, und die Ruinen von Ouash Shahri ähneln eher einem Weiler als einer Stadt. Darüber hinaus war Lop sicherlich der Treffpunkt der Straßen von Kashgar, Urumtsi, Shachau, L'Hasa und Khotan, und dieser Tatsache verdankte diese in einem sehr armen Land gelegene Stadt ihre relative Bedeutung. Nun ist es unmöglich, dass sich diese Straßen in Ouash Shahri kreuzten. Ich glaube, dass Lop an der Stelle von Charkalyk selbst erbaut wurde. Der venezianische Reisende gibt eine fünftägige Reise zwischen Charchan und Lop an, während Charkalyk in Wirklichkeit sieben Tage von Charchan entfernt ist; aber dieser Einwand scheint mir nicht ausreichend: Marco Polo könnte sich durchaus um zwei Tage geirrt haben.“ (III. S. 149-150.)

Der chinesische Gouverneur von Urumtsi fand vor einigen Jahren nordwestlich des Lob-nor, an den Ufern des Tarim und fünf Tage von Charkalyk entfernt, eine Stadt gleichen Namens, allerdings nicht an derselben Stelle wie der Lop von Marco Polo.—HC]

ANMERKUNG 2.—„Die Öd- und Wüstengebiete der Erde sind sozusagen die Merkmale, die die Sünde sichtbar in die äußere Schöpfung eingeprägt hat; ihre Zeichen und Symbole dort … Aus einem wahren Gefühl dafür haben die Menschen die Wildnis immer als Aufenthaltsort böser Geister betrachtet. In der alten persischen Religion bewohnen Ahriman und seine bösen Geister die Steppen und Wüsten von Turan im Norden des glücklichen Iran, das unter der Herrschaft von Ormuzd steht; genau wie bei den Ägyptern ist der böse Typhon der Herr der libyschen Sandwüsten und Osiris des fruchtbaren Ägypten.“ (Erzbischof Trench, Studien zu den Evangelien, S. 7.) Terror und die scheinbare Abwesenheit einer wohlwollenden Vorsehung sind Assoziationen an die Wüste, die die Menschen dazu gebracht haben müssen, sie eher mit bösen Geistern zu assoziieren als mit der Figur, mit der diese Passage beginnt; sicherlich keine spontane Vorstellung, wie passend sie auch als moralisches Bild sein mag.

„Nach dem Glauben der Völker Zentralasiens“, sagt IJ Schmidt, „sind die Erde und ihr Inneres sowie die umgebende Atmosphäre voller spiritueller Wesen, die einen teils wohltätigen, teils bösartigen Einfluss auf die gesamte organische und anorganische Natur ausüben … Besonders Wüsten und andere wilde oder unbewohnte Gebiete oder Regionen, in denen die Einflüsse der Natur in gigantischem und schrecklichem Ausmaß zum Ausdruck kommen, gelten als Hauptwohnsitz oder Treffpunkt böser Geister … Und daher gelten die Steppen von Turan und insbesondere die große Sandwüste Gobi seit grauer Vorzeit als Wohnort bösartiger Wesen.“

Der chinesische Historiker Ma Twan-lin berichtet, dass es zwei Straßen von China in das Land der Uiguren (in Richtung Karashahr) gab. Die längste, aber einfachste Straße führte über Kamul. Die andere war viel kürzer und entsprach bis Lop offenbar der in diesem Kapitel beschriebenen. „Auf dieser muss man eine Sandebene überqueren, die sich über mehr als 100 Meilen erstreckt. Man sieht in keiner Richtung außer Himmel und Sand, ohne die geringste Spur einer Straße; und Reisende finden nichts, was ihnen den Weg weist, außer den Knochen von Menschen und Tieren und dem Kot von Kamelen. Beim Durchqueren dieser Wildnis hört man Geräusche, manchmal Gesang, manchmal Wehklagen; und es ist oft vorgekommen, dass Reisende, die zur Seite gingen, um zu hören, was diese Geräusche sein könnten, von ihrem Weg abkamen und sich völlig verirrten; denn es waren Stimmen von Geistern und Kobolden. Aus diesen Gründen ziehen Reisende und Händler oft den viel längeren Weg über Kamul vor.“ (Visdelou, p. acht.)

„In der Wüste“ (dieser Wüste), sagt Fa-hian, „gibt es sehr viele böse Dämonen; es gibt auch Scirocco-Winde, die jeden töten, der ihnen begegnet. Es sind keine Vögel oder Tiere zu sehen; aber so weit das Auge reicht, ist der Weg durch die gebleichten Knochen von Männern markiert, die beim Versuch, sie zu überqueren, umgekommen sind.“

[„Der Lew-sha war Gegenstand verschiedener, höchst übertriebener Geschichten. Wir finden glaubwürdigere Berichte darüber in den Chow-shu; so wird in dieser Geschichte erwähnt, dass in dieser Wüste manchmal ein „sengender Wind“ aufkommt, der für Mensch und Vieh schädlich ist; in solchen Fällen strömen die alten Kamele der Karawane, die eine Vorahnung seiner Annäherung haben, schreiend an einen Ort, legen sich auf den Boden und verstecken ihre Köpfe im Sand. Auf dieses Signal hin legen sich auch die Reisenden hin, halten Nase und Mund zu und bleiben in dieser Position, bis der Hurrikan nachlässt. Wenn diese Vorsichtsmaßnahmen nicht getroffen werden, kommen Mensch und Tier unweigerlich um.“ (Palladios, lcp 4.)

Ein Freund schreibt mir, dass er glaubt, dass die Berichte über seltsame Geräusche in der Wüste eine bemerkenswerte Bestätigung in den Berichten von Reisenden durch die zentrale Wüste Australiens finden würden. Sie vermuten, dass sie durch das plötzliche Herabfallen von Sandklippen verursacht werden, wenn sich die Temperatur nachts ändert.—HC]

Hiuen Tsang spricht auf seiner Reise durch die Wüste, sowohl hin als auch zurück, von optischen Illusionen; wie Visionen von marschierenden und haltmachenden Truppen mit glänzenden Waffen und wehenden Bannern, die sich ständig verändern, verschwinden und wieder auftauchen, „Bilder, die von Dämonen erschaffen wurden“. Eine Stimme hinter ihm ruft: „Fürchte dich nicht! Fürchte dich nicht!“ Einmal von diesen Fantasien geplagt, betet er zu Kwan-yin (einer buddhistischen Gottheit); dennoch kann er sie nicht ganz loswerden; aber sobald er ein paar Worte aus dem Prajna (ein heiliges Buch), verschwanden sie im Handumdrehen.

Diese Kobolde sind nicht nur in der Gobi zu finden, obwohl dies ihr bevorzugter Aufenthaltsort zu sein scheint. Die Ehrfurcht vor der riesigen und einsamen Wüste lässt sie an allen ähnlichen Orten aufkommen. Plinius spricht von den Phantomen, die in den Wüsten Afrikas erscheinen und verschwinden; Aethicus, der frühchristliche Kosmograph, spricht, wenn auch ungläubig, von den Geschichten, die über die Stimmen von Sängern und Feiernden in der Wüste erzählt wurden; Mas'údi erzählt von den Ghule, die in den Wüsten den Reisenden nachts und in einsamen Stunden erscheinen; der Reisende, der sie für Kameraden hält, folgt ihnen und wird in die Irre geführt. Aber die Weisen schmähen sie und die Ghúls verschwinden. So sehen auch Apollonius von Tyana und seine Gefährten in einer Wüste in der Nähe des Indus im Mondlicht einen Empusa oder Ghúl in vielen Formen. Sie schmähen ihn, und er geht mit schrillen Schreien davon. Mas'údi spricht auch von den geheimnisvollen Stimmen, die einsame Wanderer in der Wüste hören, und gibt eine vernünftige Erklärung dafür. Ibn Batuta erzählt eine ähnliche Legende aus der Westsahara: „Wenn der Bote einsam ist, spielen die Dämonen mit ihm und faszinieren ihn, so dass er von seinem Weg abkommt und umkommt.“ Auch die afghanischen und persischen Wildnisse haben ihre Ghúl-i-Beában oder Goblin of the Waste, ein gigantisches und furchterregendes Gespenst, das Reisende verschlingt; und selbst die Gael der West Highlands haben die Direach Ghlinn Eitidh, das Wüstentier von Glen Eiti, das mit einer Hand, einem Auge und einem Bein genau dem arabischen Nesnás zu entsprechen scheint oder Empusa. Nicolò Conti wird in der chaldäischen Wüste um Mitternacht von einem lauten Lärm geweckt und sieht eine große Menschenmenge vorbeiziehen. Die Kaufleute erzählen ihm, dass es sich dabei um Dämonen handelt, die in der Regel durch die Wüsten ziehen. (Schmidt's San. Setzen, P. 352; V. und V. von HT 23, 28, 289, XNUMX; Plinius, VII. 2; Philostratos, Buch II, Kapitel iv.; Prärien d'Or, III. 315, 324; Beales Fahian; Campbells beliebte Geschichten aus den West Highlands, IV. 326; IB IV. 382; Elphinstone, I. 291; Chodzkos Pop. Poesie Persiens, P. 48; Conti, P. 4; Forsyth, JRGS XLVII. 1877, S. 4.)

Der Klang von Musikinstrumenten, vor allem von Trommeln, ist ein Phänomen einer anderen Art und wird tatsächlich in bestimmten Situationen zwischen Sandhügeln erzeugt, wenn der Sand aufgewühlt wird. [Siehe oben.] Ein sehr eindrucksvoller Bericht über ein Phänomen dieser Art, das als übernatürlich angesehen wird, wird von Bruder Odoric gegeben, dessen Erfahrung ich, glaube ich, auf die Reg Ruwan oder „fließender Sand“ nördlich von Kabul. Neben diesem berühmten Beispiel, das auch von Kaiser Baber beschrieben wurde, habe ich festgestellt, dass einer der ebenso bekannten Jibal Nakús, oder „Hügel der Glocke“, in der Wüste Sinai; Wadi Hamade, in der Nähe derselben Wüste; die Jibal-ul-Thabúl, oder „Hügel der Trommeln“, zwischen Medina und Mekka; einer auf der Insel Eigg auf den Hebriden, entdeckt von Hugh Miller; einer unter den Medanos oder Sandhügeln von Arequipa, beschrieben mir von Mr. C. Markham; der Bramador oder rumpelnde Berg von Tarapaca; einer in Hügeln zwischen Ulba und Irtish, in der Nähe des Altai, genannt die Almanach-Hügel, weil die Geräusche Wetteränderungen vorhersagen sollen; und ein bemerkenswertes Beispiel in der Nähe von Kolberg an der Küste von Pommern. Eine chinesische Erzählung aus dem 10. Jahrhundert erwähnt das Phänomen als bekannt in der Nähe von Kwachau, an der östlichen Grenze der Lop-Wüste, unter dem Namen „Singender Sand“; und Sir F. Goldsmid hat uns kürzlich mit einem zweiten bekannt gemacht Reg Ruwan, auf einem Hügel nahe der persisch-afghanischen Grenze, etwas nördlich von Sístán. Der Ort wird häufig von Pilgern besucht. (Siehe Cathay, S. ccxliv. 156, 398; Ritter, II. 204; Aus der Natur, Leipzig, Nr. 47 [von 1868], S. 752; Rémusat, H. de Khotan, P. 74; Proz. RGS XVII. 91.)

ANMERKUNG 3.—[Von Joseph Martin, zitiert von Grenard, S. 170 (der diesen unglücklichen französischen Reisenden in Khotan traf, auf seinem Weg von Peking nach Marghelan, wo er starb), erfahren wir, dass es von Shachau nach Abdal am Lob-nor zwölf Tage Wüste gibt, sandig nur während der ersten zwei Tage, steinig danach. Gelegentlich findet man ein wenig Gras für die Kamele; Wasser ist überall zu finden. M. Bonin ging von Shachau nach Nordwesten in Richtung Kara-nor, dann nach Westen, aber der Wassermangel zwang ihn, nach Shachau zurückzukehren. Auf dieser Straße alle fünf lis, findet man Türme, aus Lehm gebaut und etwa 30 Fuß hoch, die von den Chinesen verlassen wurden, die im Land keine Erinnerung an sie bewahrt zu haben scheinen; diese Route scheint eine Fortsetzung der kaiserlichen Straße Kan Suh zu sein. Eine jetzt zerstörte Mauer verband diese Türme miteinander. „Es besteht kein Zweifel“, schreibt M. Bonin, „dass alle diese Überreste diejenigen der großen Route sind, die bis jetzt vergeblich gesucht wurde und die unter der Han-Dynastie durch Baktrien nach China führte. Pamir, Ostturkestan, die Wüste Gobi und Kan Suh: es ist zum Teil die Route, der Marco Polo folgte, als er von Charchan über die Stadt Lob nach Shachau reiste.“ Die Route der Han wurde ebenfalls weiter südlich gesucht und man glaubte, dass es sich um dieselbe wie die des Astyn Tagh handelte, der Mr. Littledale 1893 folgte, als er einen Monat von Abdal (Lob-nor) nach Shachau reiste; M. Bonin, der auch diese Route erkundete und XNUMX Tage von Shachau nach Lob-nor brauchte, sagt, es könne keine Handelsstraße sein. Dr. Sven Hedin sah vier oder fünf Türme östlich der Kreuzung von Tarim und Koncheh-daria; es könnte sich möglicherweise um einen anderen Teil der Straße handeln, den M. Bonin gesehen hat. (SieheLa Géographie, 15. März 1901, S. 173.)—HC]

KAPITEL XL.

ÜBER DIE GROSSE PROVINZ TANGUT.

Nachdem Sie, wie ich beschrieben habe, dreißig Tage durch die Wüste gereist sind, kommen Sie in eine Stadt namens SACHIU, die zwischen Nordost und Ost liegt; sie gehört zum Großen Kaan und liegt in einer Provinz namens TANGUT.[ANMERKUNG 1] Die Menschen sind größtenteils Götzendiener, aber es gibt auch einige nestorianische Christen und einige Sarazenen. Die Götzendiener haben eine besondere Sprache und sind keine Händler, sondern leben von ihrer Landwirtschaft.[ANMERKUNG 2] Sie haben sehr viele Abteien und Klöster voller Götzenbilder verschiedener Art, denen sie große Ehrerbietung und Verehrung erweisen, indem sie sie anbeten und ihnen mit viel Aufhebens Opfer darbringen. So weiden zum Beispiel diejenigen, die Kinder haben, ein Schaf zu Ehren des Götzen und nehmen am Neujahrstag oder am Tag des Götzenfestes ihre Kinder und die Schafe mit großer Zeremonie in die Gegenwart des Götzen mit. Dann lassen sie das Schaf schlachten und kochen und präsentieren es erneut mit der gleichen Ehrfurcht vor dem Götzen und lassen es dort vor ihm liegen, während sie die Zeremonien ihrer Anbetung und ihre Gebete um den Segen des Götzen für ihre Kinder verrichten. Und wenn ihr ihnen glauben wollt, ernährt sich der Götze von dem Fleisch, das ihm vorgesetzt wird! Nach diesen Zeremonien nehmen sie das Fleisch und tragen es nach Hause und rufen alle ihre Verwandten zusammen, um es mit ihnen in einem großen Fest zu essen [die Götzenpriester erhalten als ihren Anteil Kopf, Füße, Eingeweide und Haut sowie einen Teil des Fleisches]. Nachdem sie gegessen haben, sammeln sie die übriggebliebenen Knochen ein und bewahren sie sorgfältig in einem Stall auf. [ANMERKUNG 3]

Und Sie müssen wissen, dass alle Götzendiener der Welt ihre Toten verbrennen. Und wenn sie einen Leichnam zur Verbrennung bringen wollen, bauen die Verwandten auf dem Weg dorthin ein Holzhaus und bedecken es mit Seiden- und Goldtüchern. Wenn der Leichnam an diesem Gebäude vorbeigeht, rufen sie einen Halt und stellen Wein, Fleisch und andere Esswaren davor; und dies tun sie in der Gewissheit, dass der Verstorbene in der anderen Welt mit der gleichen Aufmerksamkeit empfangen wird. Alle Minnesänger der Stadt spielen vor dem Leichnam; und wenn er den Verbrennungsort erreicht, haben die Verwandten aus Pergament und Papier ausgeschnittene Figuren in Form von Menschen, Pferden und Kamelen sowie runde Papierstücke wie Goldmünzen vorbereitet, und all dies verbrennen sie zusammen mit der Leiche. Denn sie sagen, dass der Verstorbene in der anderen Welt mit Sklaven, Vieh und Geld versorgt wird, genau im Verhältnis zu der Menge solcher Papierstücke, die zusammen mit ihm verbrannt wurden.[ANMERKUNG 4]

Aber sie verbrennen ihre Toten nie, bis sie [die Astrologen gerufen und ihnen das Jahr, den Tag und die Stunde der Geburt des Verstorbenen mitgeteilt haben. Und wenn die Astrologen festgestellt haben, unter welchem ​​Sternbild, Planeten und Zeichen er geboren wurde, legen sie den Tag fest, an dem er nach den Regeln ihrer Kunst verbrannt werden muss.] Und bis dieser Tag gekommen ist, bewahren sie den Leichnam auf, sodass es manchmal mehr oder weniger sechs Monate dauert, bis er verbrannt wird.[ANMERKUNG 5]

So bewahren sie den Leichnam im Haus auf: Zuerst machen sie einen Sarg von einer guten Spanne Dicke, der sehr sorgfältig zusammengefügt und fein bemalt ist. Diesen füllen sie mit Kampfer und Gewürzen, um Fäulnis zu verhindern [indem sie die Fugen mit Pech und Kalk versiegeln], und dann bedecken sie ihn mit einem feinen Tuch. Jeden Tag, solange der Leichnam aufbewahrt wird, decken sie vor dem Toten einen Tisch, der mit Essen bedeckt ist; und sie wollen, dass die Seele kommt und isst und trinkt: Deshalb lassen sie das Essen dort, solange es nötig ist, damit jemand daran teilhaben kann. So machen sie es täglich. Und noch schlimmer! Manchmal sagen ihnen diese Wahrsager, dass es kein Glück bringt, den Leichnam durch die Tür hinauszutragen, also müssen sie ein Loch in die Wand schlagen und ihn auf diesem Weg hinausziehen, wenn er zur Verbrennung gebracht wird.[ANMERKUNG 6] Und das, das versichere ich Ihnen, sind die Praktiken aller Götzendiener dieser Länder.

Wir wollen dieses Thema jedoch verlassen und ich möchte Ihnen von einer anderen Stadt erzählen, die im Nordwesten am äußersten Ende der Wüste liegt.

ANMERKUNG 1.—[Die Eingeborenen dieses Landes wurden von den Chinesen genannt T'ang-hiangund von den Mongolen Tangu or T'ang-wuund mit dem Pluralsuffix TangutDas Königreich Tangut, oder auf Chinesisch Si Hia (Westliches Hia) oder Ja, ja (westlich des Gelben Flusses), wurde 982 von Li Chi Ch'ien für unabhängig erklärt, der den dynastischen Titel hatte oder Miao Hao von Tai Tsu. „Die Herrscher von Tangut“, sagt Dr. Bushell, „waren Nachkommen der Toba-Rasse, die in der Wei-Dynastie (386-557 n. Chr.) sowie in einigen der kleineren Dynastien, die ihr folgten, über Nordchina herrschten. Sie behaupteten, von der alten chinesischen Hsia-Dynastie des zweiten Jahrtausends v. Chr. abzustammen und nahmen den Titel an Ta Hsia (‚Große Hsia‘), und die Dynastie wird von den Chinesen im Allgemeinen Hsi Hsia oder Westliche Hsia genannt.“ Dies ist eine Liste der Herrscher der Tanguten mit dem Datum ihrer Thronbesteigung: Tai Tsu (982), Tai Tsung (1002), Ching Tsung (1032), Yi Tsung (1049), Hui Tsung (1068), Ch'ung Tsung (1087), Jen Tsung (1140), Huan Tsung (1194), Hsiang Tsung (1206), Shên Tsung (1213), Hien Tsung (1223), Mo Chu (1227). Tatsächlich war der wahre Gründer der Dynastie Li Yuan-hao, der 1031 die Städte Kanchau und Suhchau von den uigurischen Türken eroberte, 1032 seine Unabhängigkeit erklärte und 1036 eine spezielle Schrift annahm, von der wir bei der Erwähnung des Torbogens von Kiuyung Kwan sprachen. Seine Hauptstadt war Hia chau, heute Ning hia, am Gelben Fluss. Dschingis eroberte Tangut dreimal, 1206, 1217 und zuletzt 1225. Der letzte Kampf fand im folgenden Jahr statt, als Kanchau, Liangchau und Suhchau in die Hände der Mongolen fielen. Nach dem Tod von Dschingis (1227) wurde der letzte Herrscher von Tangut, Li H'ien, getötet, der sich im selben Jahr Okkodaï, dem Sohn des Eroberers, ergab. Die Herrschaftsgebiete der Tanguten in der Mitte des 11. Jahrhunderts, nach der Si Hia Chi Shih Pên Mo, zitiert von Dr. Bushell, „wurden der Karte zufolge im Süden und Osten vom Sung-Reich, im Nordosten von den Liao (Khitan), im Norden von den Tataren (Tata), im Westen von den Uiguren (Hui-hu) und im Südwesten von den Tibetern begrenzt. Die Alashan-Berge erstrecken sich entlang der Nordgrenze, und die Westgrenze reicht bis zum Jadetor (Yü Mên Kwan) an der Grenze der Wüste Gobi.“ Unter der Mongolen-Dynastie war Kan Suh der offizielle Name einer der zwölf Provinzen des Reiches, und der volkstümliche Name war Tangut.

(Dr. SW Bushell: Inschriften in Jüchen- und verwandter Schrift und Die Hsi Hsia-Dynastie der Tanguten. Siehe oben, S. 29.)

„Das Wort Tangutan, das die Chinesen und Oberst Prjevalsky für ein tibetisch sprechendes Volk rund um den Koko-nor verwendeten, wurde mir von einheimischen Tangutanern auf verschiedene Weise erklärt. Ein sehr gelehrter Lama aus dem Kloster Gserdkog, südöstlich des Koko-nor, sagte mir, dass Tangutan, Amdoans und Sifan austauschbare Begriffe seien, aber ich fürchte, seine geographischen Kenntnisse waren etwas vage. Die folgende Erklärung des Begriffs Tangut stammt aus dem Hsi-tsang-fu. „Die Tang-Utans sind Nachkommen der Tang-tu-chüeh. Der Ursprung dieses Namens ist wie folgt: Früher lebten die Tang-Utans im zentralasiatischen Chin-shan, wo sie Eisen verarbeiteten. Sie stellten ein Modell des Chin-shan her, das in seiner Form einem Eisenhelm ähnelte. In ihrer Sprache heißt „Eisenhelm“ Tang-küeh, daher der Name des Landes. Bis zum heutigen Tag tragen die Tang-Utans des Koko-nor einen topfförmigen Hut mit hoher, schmaler Krone und aufgenähten roten Fransen, sodass er wie ein eiserner Helm aussieht, und dies ist ein Beweis für [die Genauigkeit der Ableitung].‘ Obwohl der Beweis nicht sehr zufriedenstellend ist, ist er so gut, wie er uns oft von Autoren mit größerem Anspruch auf Gelehrsamkeit geboten wird.

„Wenn ich mich recht erinnere, leitet Prjevalsky den Namen von zwei Wörtern ab, die ‚schwarze Zelte‘ bedeuten.“ (WW Rockhill, China Br. R. As. Soc., XX. S. 278–279.)

„Chinesische Behörden sagen uns, dass der Name [Tangut] ursprünglich von einem Volk getragen wurde, das im Altai lebte, und dass das Wort türkisch ist…. Die Bevölkerung von Tangut war eine Mischung aus Tibetern, Türken, Uiguren, Tukuhun, Chinesen usw.“ (Rockhill, Rubruck, S. 150, Anm. – HC)]

Sachi ist SHACHAU, „Sandbezirk“, ein Außenposten des eigentlichen Chinas, am östlichen Rand des schlimmsten Teils der Sandwüste. Es wird berichtet, dass es im 1. Jahrhundert als Barriere gegen die Hiongnu befestigt wurde.

[Der Name Shachau stammt aus dem Jahr 622 n. Chr., als es vom ersten Kaiser der T'ang-Dynastie gegründet wurde. Früher war Shachau eine der chinesischen Kolonien, die von den Han auf Kosten der Hiongnu gegründet wurden; es hieß T'ung hoang (111 v. Chr.), ein Name, der Shachau noch heute gegeben wird; die anderen Kolonien waren Kiu-kaan (Suhchau, 121 v. Chr.) und Chang-yé (Kanchau, 111 v. Chr.). (Siehe Bretschneider, Med. Res. II. 18.)

„Sha-chow, der gegenwärtige Tun-hwang-hien (ein paar li östlich der alten Stadt)…. Im Jahr 1820 oder ungefähr zu dieser Zeit wurde ein Versuch unternommen, den alten direkten Weg zwischen Sha-chow und Khotan wiederherzustellen. Zu diesem Zweck wurde eine Erkundungsgruppe von zehn Männern von Khotan nach Sha-chow geschickt; diese Gruppe wanderte über einen Monat durch die Wüste und fand weder Behausungen noch Straßen, sondern überall Weiden und Wasser. M. Polo versäumt es, einen bemerkenswerten Ort in Sha-chow zu erwähnen, einen sandigen Hügel (ein kurzes Stück südlich dieser Stadt), der unter dem Namen bekannt ist Ming-sha-shan— der „rumpelnde Sandhügel“. Der Sand, der den Hügel hinabrollt, erzeugt ein besonderes Geräusch, das dem fernen Donnern ähnelt. Zu M. Polos Zeiten (1292) ließ Khubilaï die Einwohner von Sha-chow ins Landesinnere Chinas umsiedeln, wahrscheinlich aus Angst vor der Aggression der aufrührerischen Fürsten; und sein Nachfolger platzierte dort 1303 eine Garnison von zehntausend Mann.“ (Palladios, lcp 5.)

„Sha-chau ist eine der besten Oasen Zentralasiens. Sie liegt am Fuße des Nan-shan-Gebirges, auf einer Höhe von 3700 Fuß über dem Meeresspiegel, und umfasst eine Fläche von etwa 200 Quadratmeilen, die vollständig von Chinesen bewohnt ist. Sha-chau ist interessant, da hier drei Expeditionen zusammentrafen, die unabhängig voneinander aus Russland, Indien und China aufgebrochen waren. Nur zwei Monate bevor Prjevalsky diese Stadt erreichte, wurde sie von Graf Szechényi besucht [April 1879], und achtzehn Monate später hielt sich auch Pundit Ak hier auf, dessen Bericht ziemlich gut mit dem unseres Reisenden übereinstimmt. Sowohl Prejevalsky als auch Szechényi bemerken einige merkwürdige Höhlen in einem Tal in der Nähe von Sha-chau, in denen buddhistische Lehmidole aufbewahrt werden.[1] Diese Höhlen waren zu Marco Polos Zeiten der Treffpunkt zahlreicher Anbeter und sollen aus der Han-Dynastie stammen.“ (Prejevalskys Reisen … von E. Delmar Morgan, Proz. RGS IX. 1887, S. 217-218.)—HC]

(Ritter, II. 205; Neumann, P. 616; Cathay269, 274; Erdmann, 155; deutsch, II. 267; Mag. Asiat. II. 213.)

ANMERKUNG 2.—Durch GötzendienerPolo bedeutet hier Buddhisten, ganz allgemein. Wir wissen nicht, ob der Buddhismus hier erst kürzlich aus Tibet eingeführt wurde oder ein Relikt des alten Buddhismus von Khotan und anderen zentralasiatischen Königreichen ist, aber höchstwahrscheinlich war es ersteres, und die ihnen zugeschriebene „eigenartige Sprache“ könnte, wie Neumann vermutet, Tibetisch gewesen sein. Diese Sprache im modernen Mongolei entspricht dem Latein des Messbuchs, und zwar mit einer merkwürdigen Genauigkeit, denn in beiden Fällen ist die heilige Sprache nicht die der ursprünglichen Verbreiter der jeweiligen Religionen, sondern die der Hierarchie, die ihre Herrschaft übernommen hat. Auch in den lamaitischen Klöstern Chinas und der Mandschurei wird im Gottesdienst nur Tibetisch verwendet, mit Ausnahme eines privilegierten Tempels in Peking. (Köppen, II. 288.) Die von Polo gemeinte Sprache könnte jedoch ein chinesischer Dialekt gewesen sein. (Siehe Anmerkungen 1 und 4.) Die Nestorianer müssen in Tangut ziemlich zahlreich gewesen sein, denn es bildete eine Metropolprovinz ihrer Kirche.

ANMERKUNG 3.—Eine ähnliche Praxis wird von Pallas bei den buddhistischen Kalmaks erwähnt, ein Relikt ihres alten Schamanen-Aberglaubens, den die Lamas zwar zu verurteilen vorgeben, aber manchmal praktizieren. „Reiche Kalmaks wählen aus ihrer Herde einen Widder zur Weihe aus, der den NamenTengri Tockho, ‚Himmelswidder‘. Es muss ein weißer mit gelbem Kopf sein. Er darf nie geschoren oder verkauft werden, aber wenn er alt wird und der Besitzer sich entscheidet, einen neuen zu weihen, dann muss der alte geopfert werden. Dies geschieht normalerweise im Herbst, wenn die Schafe am fettesten sind, und die Nachbarn werden zusammengerufen, um das Opfer zu essen. Ein günstiger Tag wird ausgewählt und der Widder wird unter den Rufen des Zauberers, die auf den Sonnenaufgang gerichtet sind, und dem sorgfältigen Besprenkeln mit Milch zum Wohle der Geister der Luft geschlachtet. Das Fleisch wird gegessen, aber das Skelett mit einem Teil des Fetts wird auf einem Torfaltar verbrannt, der auf vier Säulen von anderthalb Ellen Höhe errichtet wurde, und die Haut mit Kopf und Füßen wird dann aufgehängt, wie es die Buraets praktizierten.“ (sammlungen, II. 346.)

ANMERKUNG 4.—Einige der in diesem Kapitel erwähnten Bräuche Tanguts sind im Wesentlichen chinesisch und werden hier vielleicht erwähnt, weil der Reisende bei seiner Einreise nach Tangut zum ersten Mal mit chinesischen Besonderheiten in Berührung kommt. Dies gilt für die Art und Weise, wie Särge hergestellt und mit dem Leichnam im Haus aufbewahrt werden, das Servieren von Essen vor dem Sarg, während er so aufbewahrt wird, das Verbrennen von Papier- und Pappmachéfiguren von Sklaven, Pferden usw. am Grab. Schon im 10. Jahrhundert gab es in Shachau und dem benachbarten Kwachau sehr viele chinesische Siedler. (Ritter, II. 213.) [„Einen Leichnam über längere Zeit unbegraben zu lassen, nennt man khng koan, 'einen Sarg verbergen oder wegräumen' oder Sache Koan, 'einen Sarg festhalten'. In solchen Fällen ist es natürlich notwendig, die Risse und Spalten und insbesondere die Naht, an der sich Sarg und Deckel treffen, hermetisch abzudichten. Dies geschieht mit einer Mischung aus Chunam und Öl. Die Nähte, manchmal sogar der ganze Sarg, werden mit Leinen überklebt und schließlich wird alles schwarz lackiert, oder im Falle eines Mandarins von Rang rot. Im Laufe der Zeit wird das Lackieren so oft wiederholt, wie die Familie es für wünschenswert oder notwendig hält. Und um den Sarg noch besser vor Staub und Feuchtigkeit zu schützen, wird er im Allgemeinen mit Blättern aus geöltem Papier abgedeckt, über die ein weißes Leichentuch kommt.“ (de Groot, I. 106.)—HC] Auch im Hinblick auf den Süden Chinas sind viele der hier erwähnten Umstände streng anwendbar, wie man sehen kann in Doolittles Sozialleben der Chinesen(Siehe beispielsweise S. 135; auch Astley, IV. 93-95, oder Marsdens Zitate aus Duhalde.) Der Brauch, Tote zu verbrennen, ist in China seit mehreren Jahrhunderten nicht mehr üblich, aber wir werden später sehen, dass Polo ihn zu seiner Zeit als allgemein üblich darstellt. Zum Brauch, vergoldetes Papier in Form von Goldmünzen sowie Papierkleidung, Papierhäuser, Möbel, Sklaven usw. zu verbrennen, siehe auch medhurst, S. 213, und Kidd, 177-178. Niemand, der Père Huc gelesen hat, wird seinen lächerlichen Bericht über die karitative Verteilung von Papierpferden durch den Lama zugunsten behinderter Reisender vergessen. Die Herstellung von Scheingeld ist in chinesischen Städten ein großes Geschäft. In Fuchau gibt es über dreißig große Geschäfte, in denen es zum Verkauf angeboten wird. (Doolittle, 541.) [Die Chinesen glauben, dass einseitig teilweise verzinnte Papierbögen „nach der herrschenden Überzeugung durch den Prozess des Feuers in echtes Silbergeld verwandelt werden, das in der Welt der Dunkelheit erhältlich ist und dort durch den Rauch zur Seele geschickt wird; sie werden genannt gûn-tsoá, „Silberpapier“. Die meisten Familien ziehen es vor, jedes Blatt vorher in die Form eines hohlen Barrens zu falten, eines „Silberbarrens“, gûn-khò wie sie es nennen. Dies erfordert zwar viel Arbeit und Zeit, steigert aber den Wert des Schatzes ungemein.“ (de Groot, I. 25.) „Die Überreichung von Papiergeld bei einem Kondolenzbesuch ist ein fest etablierter Brauch, der dementsprechend von allen mit großer Strenge befolgt wird…. Das Papier ist für die Ausstattung des Sarges bestimmt und dementsprechend immer mit dem Begriff Koan-Thaô-Tsoá, ‚Sargpapier‘. Aber da der Totenbehälter natürlich nicht groß genug ist, um die ganze Messe aufzunehmen, die von so vielen Freunden dargeboten wird, wird er regelmäßig neben der Leiche nach dem Losverfahren verbrannt. Die Asche wird sorgfältig gesammelt, um sie anschließend in Papier einzuwickeln und in den Sarg oder neben den Sarg im Grab zu legen.“ (de Groot, I. 31-32.)—HC] Es kann kaum Zweifel daran geben, dass diese letzteren Bräuche Symbole der alten Opfer von Menschen und wertvollem Eigentum bei solchen Gelegenheiten sind; so gibt Manetho an, dass die Ägypter in früheren Tagen Menschenopfer darbrachten, aber ein gewisser König Amosis sie abschaffte und durch Wachsbilder ersetzte. Sogar als die heutige Mandschu-Dynastie erstmals den Thron Chinas bestieg, behielt sie die Praxis der Menschenopfer bei. Als jedoch nach dem Tod von Kanghis Mutter im Jahr 1718 vier junge Mädchen sich selbst als Opfer auf dem Grab ihrer Herrin anboten, erlaubte der Kaiser dies nicht und verbot für die Zukunft die Opferung von Menschenleben oder die Zerstörung wertvoller Gegenstände bei solchen Gelegenheiten. (Deguignes, Voy. I. 304.)

ANMERKUNG 5.—Selbst bei den Tibetern und Mongolen ist das Verbrennen nur eine der Methoden, die Toten zu beseitigen. „Manchmal begraben sie ihre Toten: oft lassen sie sie offen in ihren Särgen liegen oder bedecken sie mit Steinen, wobei sie das Sternzeichen des Verstorbenen, sein Alter, den Tag und die Stunde seines Todes berücksichtigen, die bestimmen, wie er begraben (oder anderweitig beseitigt) werden soll. Zu diesem Zweck konsultieren sie einige Bücher, die ihnen von den Lamas erklärt werden.“ (Timk. II. 312.) Die außerordentlichen und komplexen Absurditäten der betreffenden Bücher werden von Pallas ausführlich beschrieben und illustrieren den Absatz im Text auf interessante Weise. (Siehe sammlungen, II. 254 ff.) [„Die ersten sieben Tage, einschließlich des Tages, an dem der Tod stattgefunden hat, gelten im Allgemeinen als günstig für die Beerdigung, insbesondere die ungeraden Tage. Aber wenn sie verstrichen sind, ist es erforderlich, sich an einen Tagesprofessor zu wenden…. Der beliebte Almanach, der hauptsächlich in Amoy und der Umgebung gilt, brandmarkt regelmäßig eine bestimmte Anzahl von Tagen als tîng-sng jít: ‚Tage der Verdoppelung des Todes‘, weil die Einsargung oder Beerdigung eines Toten an einem solchen Tag kurz darauf einen weiteren Verlust in der Familie nach sich ziehen wird.“ (de Groot, I. 103, 99-100.)—HC]

ANMERKUNG 6.—Die Chinesen haben laut Duhalde auch den Brauch, eine neue Öffnung in die Wand eines Hauses zu machen, durch die die Toten hinausgetragen werden; und in ihren Gefängnissen ist zu diesem Zweck ein spezielles Loch in der Wand vorgesehen. Derselbe Brauch besteht bei den Eskimos sowie laut Sonnerat in Südindien, und er existierte früher in bestimmten Teilen Hollands und Mittelitaliens. In dem „sauberen Dorf Broek“ in der Nähe von Amsterdam sind diese speziellen Türen noch zu sehen. Und in bestimmten Städten Umbriens wie Perugia, Assisi und Gubbio war diese Öffnung üblich, einige Fuß über dem Boden angebracht und als „Tür der Toten“ bekannt.

In einer von Liebrecht gedruckten Liste populärer französischer Aberglauben, die 479 an der Zahl umfasst und 1664 von Maupas du Tour, dem Bischof von Evreux, verurteilt wurde, finde ich Folgendes: „Wenn eine Frau ein totes Kind im Bett ruht, darf sie es nicht durch die Zimmertür, sondern durch das Fenster hinaustragen, denn würde sie es durch die Tür hinaustragen, würde die Frau nie ein anderes Kind als ein totes Kind im Bett lagern.“ Die Samojeden haben den im Text erwähnten Aberglauben und handeln genauso, wie Polo es beschreibt.

[„Der Körper [der Königin von Bali, 17. Jahrhundert] wurde aus einer großen Öffnung in der Wand rechts von der Tür herausgezogen, nach der absurden Meinung von Den Teufel betrügen, von dem diese Inselbewohner glauben, dass er auf der normalen Durchfahrt auf der Lauer liegt.“ (John Crawfurd, Geschichte des Indischen Archipels, II. S. 245.)—HC]

Und der Ehrw. Herr Jaeschke schreibt mir aus Lahaul in Britisch-Tibet: „Unser Lama (aus Zentraltibet) erzählt uns, dass der Hausbesitzer und seine Familienmitglieder nach ihrem Tod durch die Haustür getragen werden; wenn aber eine andere Person im Haus stirbt, wird deren Körper durch eine andere Öffnung entfernt, wie zum Beispiel ein Fenster, das Rauchloch im Dach oder ein eigens zu diesem Zweck gegrabenes Loch in der Wand. Oder es wird ein Holzrahmen gebaut, der in die Türöffnung passt, und der Körper wird dann hindurchgetragen; man geht davon aus, dass man durch diese Vorrichtung die schlimmen Folgen vermeidet, die sich ergeben könnten, wenn er durch die normale Tür getragen würde, und sozusagen unverhüllt Haustür! Hier in Lahaul und den Nachbarländern haben wir von einem solchen Brauch nicht gehört.“

(Duhalde, zitiert von Marsden; Semedo, P. 175; Herr Sala in N. und Q., 2. S. XI. 322; Lubbock, P. 500; Sonnerat I. 86; Liebrechts Gervasius von Tilbury, Hannover 1856, S. 224; Mag. Asiat. II. 93.)

[1] M. Bonin besuchte 1899 diese Höhlen, die er „Grotten der Tausend Buddhas“ nennt (Tsien Fo tung). (La Géographie, 15. März 1901, S. 171.) Er fand eine Stele aus dem Jahr 1348, die ein buddhistisches Gebet in sechs verschiedenen Schriften enthielt, ähnlich der Inschrift in Kiu Yung Kwan. (Rev. Hist. des Religions, 1901, S. 393.)—HC

KAPITEL XLI.

DER PROVINZ CAMUL.

Camul ist eine Provinz, die früher ein Königreich war. Sie umfasst zahlreiche Städte und Dörfer, aber die größte Stadt trägt den Namen CAMUL. Die Provinz liegt zwischen zwei Wüsten; auf der einen Seite liegt die Große Wüste von Lop und auf der anderen Seite eine kleine Wüste von drei Tagesreisen.[ANMERKUNG 1] Die Menschen sind alle Götzendiener und haben eine besondere Sprache. Sie leben von den Früchten der Erde, die sie im Überfluss haben und an Reisende abgeben. Sie sind ein Volk, das die Dinge sehr leicht nimmt, denn sie kümmern sich nur ums Spielen und Singen und Tanzen und ums Vergnügen.[ANMERKUNG 2]

Und es ist wahr, wenn ein Fremder in das Haus eines dieser Leute kommt, um dort zu übernachten, ist der Gastgeber erfreut und verlangt von seiner Frau, dass sie sich ganz dem Gast zur Verfügung stellt, während er selbst aus dem Weg geht und nicht mehr zurückkommt, bis der Fremde gegangen ist. Der Gast kann bleiben und die Gesellschaft der Frau genießen, solange er möchte, während der Ehemann sich nicht schämt, sondern es tatsächlich als Ehre betrachtet. Und alle Männer dieser Provinz werden auf diese Weise von ihren Frauen verarscht.[ANMERKUNG 3] Die Frauen selbst sind schön und lüstern.

Während der Herrschaft von Mangu Kaan erfuhr er als Herrscher dieser Provinz von diesem Brauch und erließ einen Befehl, der ihnen unter schwerer Strafe befahl, dies nicht mehr zu tun [sondern öffentliche Herbergen für Reisende bereitzustellen]. Als sie diesen Befehl hörten, waren sie sehr verärgert. [Etwa drei Jahre lang befolgten sie ihn. Dann jedoch stellten sie fest, dass ihre Ländereien nicht mehr fruchtbar waren und ihnen viele Missgeschicke widerfuhren.] So sammelten sie sich und bereiteten ein großartiges Geschenk vor, das sie ihrem Herrn schickten, und baten ihn inständig, sie den Brauch beibehalten zu lassen, den sie von ihren Vorfahren geerbt hatten; denn aufgrund dieses Brauchs schenkten ihre Götter ihnen all die guten Dinge, die sie besaßen, und ohne sie sahen sie nicht, wie sie weiter existieren konnten. [Anmerkung 4] Als der Prinz ihre Bitte gehört hatte, lautete seine Antwort: „Da ihr eure Schande bewahren müsst, bewahrt sie dann“, und so ließ er ihnen die Freiheit, ihren unanständigen Brauch beizubehalten. Und sie haben es immer durchgehalten und tun es immer noch.

Verlassen wir nun Camul, und ich werde Ihnen von einer anderen Provinz erzählen, die zwischen Nordwesten und Norden liegt und zum Großen Kaan gehört.

ANMERKUNG 1: Kamul (oder Komul) liegt nicht auf der großen Reiseroute nach Cathay, der Marco folgt. Seine Bemerkungen darüber und über die nächste Provinz stellen einen Exkurs dar, wie den, den er bereits nach Samarkand gemacht hat. Es erscheint sehr zweifelhaft, ob Marco selbst dort war; sein Vater und sein Onkel könnten dies auf ihrer ersten Reise getan haben, da eine der Hauptrouten von Westasien nach Nordchina durch diese Stadt führt und dies seit vielen Jahrhunderten tut. Dies ist die Route, die Pegolotti im Jahrhundert nach Polo als die der italienischen Händler beschrieb; es war die Route, die Marignolli, später die Gesandten von Shah Rukh und noch viel später Benedict Goës folgten. Die Menschen waren zu Polos Zeiten offenbar Buddhisten, wie es die Uiguren, die diese Region bewohnten, schon seit alters her waren: Zur Zeit von Shah Rukh (1420) finden wir Seite an Seite eine Moschee und einen großen buddhistischen Tempel; während Ramusios Freund Hajji Mahomed (um 1550) von Kamul als der ersten mohammedanischen Stadt spricht, die er auf seiner Reise aus China erreichte.

Kamul liegt auf einer Oase, die sorgfältig mit Hilfe von Reservoirs zur Bewässerung kultiviert wird, und ist in China für seinen Reis und einige seiner Früchte, insbesondere Melonen und Trauben, bekannt. Es ist immer noch ein Ort von einiger Bedeutung, da es in der Nähe der Gabelung zweier großer Straßen aus China liegt, von denen eine nördlich und die andere südlich des Thian Shan verläuft. Hier befanden sich die Depots des chinesischen Proviantamts für die Garnisonen im Westen. Es ging 1867 an die Chinesen verloren.

Kamul scheint der Sitz eines nestorianischen Bischofs gewesen zu sein. Ein Bischof von Kamul wird als bei der Amtseinführung des Katholikos Denha im Jahr 1266 anwesend erwähnt. (Russen in Zentralasien, 129; Ritter, II. 357 ff.; Cathay, passim; Assemani, II. 455-456.)

[Kamul ist der türkische Name der Provinz, die von den Mongolen genannt wurde Khamilvon den Chinesen Hami; letzterer Name findet sich zum ersten Mal in der Yuen Shi, aber es wird erstmals in der chinesischen Geschichte im 1. Jahrhundert unserer Zeitrechnung unter dem Namen erwähnt Ich-wu-lu or Ich wü (Bretschneider, Med. Res. II. S. 20); nach dem Tod von Dschingis gehörte es seinem Sohn Tschagataï. Von der Großen Mauer am Pass von Kia Yü bis nach Hami sind es 1470 li. (C. Imbault-Huart. Le Pays de Hami oder Khamil … d'après les auteurs chinois, Bul. de Géog. hist. et desc., Paris, 1892, S. 121-195.) Der chinesische General Chang Yao war 1877 in Hami, das sich 1867 dem Athalik Ghazi unterworfen hatte, und machte es zur Basis seiner Operationen gegen die kleinen Städte Chightam und Pidjam, und Yakúb Khan selbst war in Turfan stationiert. Der kaiserliche chinesische Agent in dieser Region trägt den Titel K'u lun Pan She Ta Ch'en und wohnt in K'urun (Urga); von geringerem Rang sind die Agenten (Pan She Ta Ch'en) von Kashgar, Kharashar, Kuché, Aksu, Khotan und Hami. (Siehe eine Beschreibung von Hami von Colonel MS Bell, Proz. RGS XII. 1890, S. 213.)—HC]

ANMERKUNG 2:—Fast mit den gleichen Worten wird der Charakter ausgedrückt, den ein chinesischer Schriftsteller den Menschen von Kuché in der gleichen Region zuschreibt. (Chinesische Repos. IX. 126.) Tatsächlich scheint dieser Charakter im Allgemeinen auf die Menschen in Ostturkestan anwendbar zu sein, wird aber durch den strengen Islam, der jetzt durchgesetzt wird, stark unterdrückt. (Siehe Shaw, passim, und insbesondere die Klagen des Mahrambāshi über die schönen Tage, die vorbei sind, S. 319 und 376.)

ANMERKUNG 3.—Pauthiers Text hat „sind so honni de leur moliers comme vous avez ouy.“ Hier hat die Crusca „sie sind Bozzi von ihren Lieben”, und das Lat. Geog. “es bezzzi von ihm uxoribus.” Das Crusca-Vokabular hat eingefügt bozzo mit der Bedeutung, die wir aufgrund dieser Passage gegeben haben. Es kommt auch bei Dante vor (Paradiso, XIX. 137), im allgemeinen Sinne von entehrt.

Der hier erwähnte schändliche Brauch wird von Polo auch einer Provinz Osttibets zugeschrieben, und durch populäre Berichte in der Neuzeit den Hazaras des Hindukusch, einem Volk mongolischen Blutes, sowie gewissen Nomadenstämmen Persiens, ganz zu schweigen von der ähnlichen Anschuldigung gegen unsere eigenen Vorfahren, die von Laonicus Chalcondylas abgeleitet wurde. Der alte arabische Reisende Ibn Muhalhal (10. Jahrhundert) berichtet dasselbe auch von den Hazlakh (wahrscheinlich Charlich) Türken: „Ducis alicujus uxor vel filia vel soror, quum mercatorum agmen in terram venit, eos adit, eorumque lustrat faciem.“ Das Quorum siquis earum afficit bewundernde domum suam ducit, eumque apud se hospitio excipit, eique harmne facit. Atque marito suo et filio fratrique rerum necessariarum curam requestat; Neque Dum Hospes Apud Eam Habitat, Nisi Necessarium Est, Maritus Eam Stollen.“ Ein ähnlicher Brauch herrscht bei den Tschuktschen und Korjaken in der Umgebung von Kamtschatka. (Elphinstones Caubul; Holz, P. 201; Verbrennungen, der diskreditiert, II. 153, III. 195; Laon. 1650, S. 48–49; Kurd de Schloezer, P. 13; deutsch, II. 530.)

[„Es ist bemerkenswert, dass der chinesische Autor, Hung Hao, der ein Jahrhundert vor M. Polo lebte, erwähnt in seinen Memoiren fast mit den gleichen Worten diesen Brauch der Uiguren, den er während seiner Gefangenschaft im Königreich der Verwandtschaft. Der Chronik des Tangutenkönigreichs Si-hia zufolge war Hami die Wiege des Buddhismus in Si-hia und versorgte das Königreich mit buddhistischen Büchern und Mönchen.“ (Palladios, lcp 6.)—HC]

Anmerkung 4.—So schrieb der jüdische Pöbel an Jeremia: „Seit wir aufgehört haben, der Himmelskönigin zu räuchern und ihr Trankopfer darzubringen, fehlte es uns an allem, und wir wurden durch Schwert und Hunger aufgerieben.“ (Jerem. xliv. 18.)

KAPITEL XLII.

DER PROVINZ CHINGINTALAS.

Chingintalas ist ebenfalls eine Provinz am Rande der Wüste und liegt zwischen Nordwesten und Norden. Sie hat eine Ausdehnung von sechzehn Tagesreisen, gehört zum Großen Kaan und umfasst zahlreiche Städte und Dörfer. Es gibt dort drei verschiedene Volksrassen – Götzendiener, Sarazenen und einige nestorianische Christen. [Anmerkung 1] Am nördlichen Ende dieser Provinz befindet sich ein Berg, in dem sich hervorragende Adern aus Stahl und Ondanique befinden. [Anmerkung 2] Und Sie müssen wissen, dass sich in demselben Berg eine Ader der Substanz befindet, aus der Salamander hergestellt wird. [Anmerkung 3] Denn die wahre Wahrheit ist, dass der Salamander kein Tier ist, wie sie in unserem Teil der Welt behaupten, sondern eine Substanz, die in der Erde vorkommt; und ich werde Ihnen davon erzählen.

Jeder muss sich darüber im Klaren sein, dass es nicht in der Natur eines Tieres liegen kann, im Feuer zu leben, da jedes Tier aus allen vier Elementen besteht.[ANMERKUNG 4] Nun hatte ich, Marco Polo, einen türkischen Bekannten namens Zurficar, und er war ein sehr kluger Kerl. Und dieser Türke erzählte Messer Marco Polo, wie er drei Jahre in dieser Region im Auftrag des Großen Kaan gelebt hatte, um diese Salamander für ihn zu beschaffen.[ANMERKUNG 5] Er sagte, dass sie sie bekommen hätten, indem sie in diesem Berg gruben, bis sie eine bestimmte Ader fanden. Die Substanz dieser Ader wurde dann genommen und zerkleinert, und wenn man sie so behandelte, teilte sie sich sozusagen in Wollfasern, die man zum Trocknen auslegte. Wenn sie trocken waren, wurden diese Fasern in einem großen Kupfermörser zerstampft und dann gewaschen, um die ganze Erde zu entfernen und nur die Fasern wie Wollfasern übrig zu lassen. Diese wurden dann gesponnen und zu Servietten verarbeitet. Wenn diese Servietten frisch hergestellt sind, sind sie nicht sehr weiß, aber wenn man sie eine Weile ins Feuer legt, werden sie schneeweiß. Und wenn sie schmutzig werden, werden sie durch das Feuer gebleicht.

Dies und nichts anderes ist die Wahrheit über den Salamander, und die Menschen im Land sagen alle dasselbe. Jede andere Darstellung der Sache ist fabelhafter Unsinn. Und ich möchte hinzufügen, dass sie in Rom eine Serviette aus diesem Stoff haben, die der Große Kaan dem Papst schickte, um eine Hülle für das heilige Schweißtuch Jesu Christi herzustellen.[ANMERKUNG 6]

Wir werden dieses Thema nun verlassen und ich werde mit meiner Beschreibung der Länder fortfahren, die in der Richtung zwischen Nordosten und Osten liegen.

ANMERKUNG 1.—Die Identifizierung dieser Provinz ist schwierig, da die geographische Definition vage ist und der ihr zugewiesene Name bei anderen Autoren nicht gefunden werden konnte. Sie soll liegen zwischen Nordwesten und Norden, während Kamul angeblich lügt Richtung Nordwesten. Der Bericht über beide Provinzen bildet einen Exkurs, wie aus den letzten Worten des vorliegenden Kapitels hervorgeht, wo der Reisende zurückkehrt, um seine reguläre Route „in Richtung zwischen Nordosten und Osten“ wieder aufzunehmen. Der Punkt, von dem er abschweift und zu dem er zurückkehrt, ist Shachau, und vermutlich weist er von Shachau aus die Richtungen zu den beiden Provinzen zu, die Gegenstand des Exkurses sind. Daher liegt Kamul Meister, also Nordwesten, und Chingintalas zwischen Meister und Tramontana, d. h. Nord-Nord-West, kann Chingintalas kaum genau westlich von Kamul liegen, wie M. Pauthier es platzieren würde, wenn er es mit einem obskuren Ort namens identifiziert Abonnieren, im Gebiet von Urumtsi. Außerdem soll die Provinz zum Großen Kaan gehören. Nun, Ürumzi oder Bishbalik scheint nicht zum Großen Kaan, sondern zum Reich von Chagatai oder möglicherweise zu dieser Zeit zu Kaidu gehört zu haben. Rashiduddin sagt über die Grenze zwischen Kaan und Kaidu: „Von Punkt zu Punkt sind Truppen unter dem Befehl von Prinzen des Blutes oder anderen Generälen postiert, und sie geraten oft mit den Truppen von Kaidu in Gefechte. Fünf von ihnen sind am Rande der Wüste stationiert; ein sechster in Tangut, in der Nähe von Chagan-Nor (Weißer See); ein siebter in der Nähe von Karakhoja, einer Stadt der Uiguren, die zwischen den beiden Staaten liegt und Neutralität bewahrt.“

Karakhoja, diese neutrale Stadt, liegt in der Nähe von Turfan, südöstlich von Urumtsi, das somit liegen würde ohne die Grenze von Kaan; Kamul und das Land nordöstlich davon würden darin liegen. Dieses Land nördlich und nordöstlich von Kamul ist bis vor kurzem von keinem modernen Reisenden erkundet worden, es sei denn, wir vertrauen Mr. Atkinsons etwas vager Erzählung. Aber hier würde ich nach Chingintalas suchen.

Es haben sich mir mehrere mögliche Erklärungen für diesen Namen angeboten oder wurden mir vorgeschlagen. Ich werde zwei davon nennen.

1. Klaproth gibt an, dass die Mongolen Tibet den Namen gaben Baron-tala, was die „rechte Seite“ bedeutet, also das südwestliche oder südliche Viertel, während die Mongolei genannt wurde Dzöhn (oder Dzegun) Tala, also die „linke“ oder nordöstliche Seite. Es ist möglich, dass Chigin-Talas darstellen könnte Dzegun Tala in ähnlicher Anwendung. Die Etymologie von Dsungarien, ein Name, der in der heutigen Zeit das Gebiet umfasst, von dem wir sprechen, ist ähnlich.

2. Professor Vámbéry meint, es sei wahrscheinlich Chingin Tala, „Die weite Ebene“. Aber nichts kann in einem solchen Fall absolut zufriedenstellend sein, außer historischen Beweisen für die Verwendung des Namens.

Ich habe die Identität dieses Namens offen gelassen, obwohl ich auf die allgemeine Lage der von Marco so genannten Region hingewiesen habe, wie sie durch die Nähe der Tangnu-Ola-Berge angezeigt wird (S. 215). Eine Passage in der Reise des taouistischen Doktors Changchun, übersetzt von Dr. Bretschneider (Chinesische Blockflöte und Miss Journ., Shanghai, Sept.-Okt. 1874, S. 258), lässt für mich die große Wahrscheinlichkeit vermuten, dass es sich um Kem-kém-jút von Rashiduddin, genannt vom chinesischen Lehrer Kien-kien-chau.

Rashiduddin verbindet das Gebiet der Kirgisen mit Kemkemjút, definiert aber das Land, das beide umfasst, ziemlich genau: „Auf der einen Seite (Südosten?) grenzte es an das Land der Mongolen; auf der zweiten (Nordosten?) wurde es von der Selenga begrenzt; auf der dritten (Norden) vom ‚großen Fluss namens Angara, der an den Grenzen von Ibir-Sibir‘ (d. h. Sibirien) fließt; auf der vierten Seite vom Gebiet der Naimans. Dieses große Land umfasste viele Städte und Dörfer, sowie viele Nomadenbewohner.“ Dr. Bretschneiders Chinesischer Reisender spricht von einem Land, in dem gutes Eisen wurde gefunden, wo es viele (graue) Eichhörnchen gab und Weizen angebaut wurde. Andere von ihm zitierte Notizen zeigen, dass es im Südosten des Kirgisenlandes lag und seinen Namen von dem Kien or Ken R. (also der Obere Jenissei).

Der Name (Kienkien), die allgemeine Richtung, das Vorhandensein von gutem Eisen („Stahl und Ondanique“), die vielen Städte und Dörfer in einer Lage, in der wir kaum nach einem solchen Hinweis suchen würden, deuten alle auf die Identität dieser Region mit den Chingintalas unseres Textes hin. Die einzige Änderung, die in der Reiseroutenkarte (Nr. IV.) erforderlich wäre, wäre, den Namen zu schreiben Hinkin, oder auch Ghind (wie es is im Geographischen Text) und ihn ein ganz klein wenig weiter nach Norden zu verschieben.

(Siehe Chingin in Kovalevskis Mongolisches Wörterbuch., Nr. 2134; und für Baron-talausw. finden Sie unter Della Penna, Breve Notizia del Regno del Thibet, mit Klaproths Anmerkungen, S. 6; D'Avezac, P. 568; Relation vorangestellt zu D'Anvilles Atlas, S. 11; Alphabetum Tibetanum454; und Kircher, China Illustrata, p. acht.)

Seit der Veröffentlichung der ersten Ausgabe hat Herr Ney Elias die fragliche Region von Ost nach West durchquert; und ich erfahre von ihm, dass er in Kobdo herausgefunden hat, dass der gebräuchlichste Name für diese Stadt unter Mongolen, Kalmaken und Russen SANKIN-hoto ist. Er hatte damals noch nicht daran gedacht, diesen Namen mit Chinghin-talas in Verbindung zu bringen, und hat daher keine Informationen über seinen Ursprung oder den Umfang seiner Verwendung. Aber er bemerkt, dass Polos Richtung zwischen Nord und Nordwest, wenn man sie als von Kamul, würde genau auf Kobdo hinweisen. Er macht auch auf den See aufmerksam Eingesunken-dalai, nordöstlich von Uliasut'ai, von dem Atkinson eine Skizze anfertigt. Dass dieser Name auf einem so weiten Gebiet immer wieder auftaucht, könnte etwas mit den Chinghin-talas von Polo zu tun haben. Aber wir müssen noch auf weitere Erkenntnisse warten.[1]

[Angenommen, M. Polo erwähnt diesen Ort auf seinem Weg von Sha-chow nach Su-chow, dann ist es naheliegend anzunehmen, dass es Chi-kin-talas, d. h. „Chi-kin-Ebene“ oder Tal; Chi-kin war der Name eines Sees, der auch heute noch so genannt wird, und einer Schlucht, die ihren Namen von dem See erhielt. Letztere liegt auf dem Weg von Kia-yü kwan nach Ansi chow.“ (Palladios, lcp 7.) „Chikinoder genauer gesagt Chigin, ist ein mongolisches Wort, das „Ohr“ bedeutet.“ (Ebenda) Palladius (S. 8) fügt hinzu: „Die chinesischen Berichte über Chi-kin stehen nicht im Widerspruch zu den Aussagen von M. Polo zum gleichen Thema; aber wenn man die Entfernungen berücksichtigt, entsteht eine ernste Schwierigkeit; Chi-kin ist zweihundertfünfzig oder sechzig li von Su-chow entfernt, während nach M. Polos Aussage zehn Tage erforderlich sind, um diese Entfernung zurückzulegen. Eine der drei folgenden Erklärungen für diese Diskrepanz muss angenommen werden: Entweder ist Chingintalas nicht Chi-kin, oder das Gedächtnis des Reisenden hat versagt, oder schließlich hat sich ein Fehler in die Zahl der Reisetage eingeschlichen. Die beiden letzten Annahmen halte ich für die wahrscheinlichsten, umso mehr, als ähnliche Schwierigkeiten in Marco Polos Erzählung mehrmals vorkommen.“ (Lc S. 8.)—HC]

ANMERKUNG 2.—[Ondanique.—Wir haben dieses Wort bereits erwähnt, Kerman, S. 90. Cobinan, P. 124. La Curne de Sainte-Palaye (Diktat.), F. Godefroy (Diktat.), Du Cange (Glanz.), alle geben an andain die Bedeutung von eingeklemmt, aus dem Lateinischen andare. Godefroy, sv andaine, nennt es Sorte aus Stahl oder Eisen, und Zitate neben Marco Polo:

  "ICH. espiel, ou ot fer d'andaine,
Dont la lamele n'iert pas trouble.“

(Huon de Mery, Le Tornoiement de l'Antechrist, S. 3, Tarbé.)

Im Département Orne, Bezirk Domfront, gibt es einen Wald, der vor 1669 der Krone gehörte und heute Staatseigentum ist. Er heißt Forêt d'Andaine und liegt in der Nähe einer Eisenschicht. Ist das der Ursprung des Namens?—HC]

ANMERKUNG 3.—Der Altai oder einer seiner Ausläufer ist wahrscheinlich der Berg des Textes, aber über diesen Teil des chinesischen Territoriums ist so wenig bekannt, dass wir kaum etwas über seine Mineralprodukte erfahren können. Dennoch erwähnt Martini, dass Asbest „im Tatarenland von Tangu”, was wahrscheinlich der Tangnu Oola Arm des Altai südlich des oberen Jenissei und genau in der Region, die wir als Chingintalas bezeichnet haben. Herr Elias erzählte mir, er habe in Uliasut'ai nach Asbest mit seinem chinesischen Namen gefragt, aber ohne Erfolg.

ANMERKUNG 4.—

  „Degli elementi quattro Principali,
Che son la Terra, e l'Acqua, e l'Aria, e'l Foco,
Composti sono gli universi Animali,
Pigliando di ciascuno assai o poco.“
(Geben, Die Kugel, p. acht.)

Zurficar im nächsten Satz steht ein mohammedanischer Name, Zu'lfikár, der Titel von [der Schneide von] Alis Schwert.

ANMERKUNG 5.—Hier fügt der G.-Text hinzu: „Und je meisme le vi“, was, so nehme ich an, darauf hindeutet, dass er selbst Proben des Asbests gesehen hat – und nicht darauf, dass er vor Ort gewesen ist.

ANMERKUNG 6.—Die Geschichte vom Salamander, der unverletzt durchs Feuer kam, ist mindestens so alt wie Aristoteles. Aber ich kann nicht sagen, wann die Fabel entstand, dass Asbest eine Substanz sei, die von dem Tier stammt. Dieser Glaube war jedoch im Mittelalter sowohl in Asien als auch in Europa weit verbreitet. „Die Fabel vom Salamander“, sagt Sir Thomas Browne, „wurde stark gefördert durch Geschichten von unbrennbaren Tüchern und Geweben, die dem Feuer standhalten, deren Materialien Salamanderwolle genannt werden, die viele, die sie zu wörtlich nehmen, als einen umhüllenden Teil oder eine Hülle des Salamanders auffassen … Diese Salamanderwolle stammt auch nicht von irgendeinem Tier, sondern ist eine mineralische Substanz, die metaphorisch nach dieser verbreiteten Meinung so genannt wird.“

Diejenigen, die wussten, dass der Salamander ein eidechsenartiges Tier war, waren tatsächlich verblüfft über sein Wollfell. So sagt der Kardinal von Vitry gern, das Geschöpf sei „profert ex süß quasi-quamdam-lanam Es ist nicht möglich, dass die Umgebungskontexte entzündet werden.„Ein Bestiarium, herausgegeben von Cahier und Martin, sagt darüber: „Von Herzen ist es eine Sache, die nicht so einfach ist.„Hieronymus Cardan suchte vergeblich nach Haaren am Salamander! Albertus Magnus nennt die unbrennbare Faser Salamanderfeder; und dementsprechend findet der kühne Bauduin de Sebourc den Salamander im irdischen Paradies eine Vogelart mit dem weißesten Gefieder; hiervon nimmt er etwas und lässt es zu einem Tuch weben; dieses überreicht er dem Papst, und der Pontifex verwendet es für den im Text genannten Zweck, nämlich zum Bedecken des heiligen Tuchs der Heiligen Veronika.

Gervase von Tilbury schreibt: „Als ich kürzlich in Rom war, sah ich einen breiten Riemen aus Salamanderhaut, der wie ein Gürtel für die Lenden aussah und von Kardinal Peter von Capua dorthin gebracht worden war. Als er durch den Gebrauch etwas schmutzig geworden war, sah ich selbst, wie er vollkommen gereinigt wurde und keinen Schaden davontrug, indem man ihn ins Feuer legte.“

Auf Persisch heißt das Wesen Samandar, Samandalusw., und einige leiten das Wort ab von Sam, „Feuer“ und Gehen, „innerhalb“. Zweifellos handelt es sich um eine Verfälschung des griechischen Wortes [Griechisch: Salamándra], was auch immer der Ursprung davon sein mag. Bakui sagt, das Tier sei in Ghur, in der Nähe von Herat, gefunden worden und wie eine MausEin anderer Autor, der von D'Herbelot zitiert wird, sagt, es sei wie ein Marder.

[Sir T. Douglas Forsyth, in seinem Einleitende Bemerkungen zu Prjevalskys Reisen nach Lob-nor (S. 20), in Aksu heißt es: „Der von Marco Polo als genutztes Produkt dieser Region erwähnte Asbest ist in diesem Land nicht einmal bekannt.“ – HC]

+ Interessante Einzelheiten über die Herstellung von Stoff und Papier aus Amianth oder Asbest finden sich in einem Bericht, den M. Sage dem Französischen Institut vorlegte (Mém. Ac. Wissenschaften, 2e Sem., 1806, S. 102), von denen große Auszüge in der Allgemeines Diction. des Tissus, von M. Bezon, 2. Aufl. Bd. ii. Lyon, 1859, S. 5. Er erwähnt, dass a Schweißtuch Dieses Material wird noch immer im Vatikan ausgestellt. Wir hoffen, dass es sich dabei um das Cover handelt, das Kúblái gesandt hat.

[Diese Hoffnung erfüllt sich nicht. Mgr. Duchesne vom Institut de France schreibt mir aus Rom, dass es kein Schweißtuch des Großkhans gibt, und zwar auf Grundlage von Informationen der Wächter des Vatikanischen Museums. Tatsächlich wird in diesem Museum ein Teil eines Schweißtuchs aus Asbest (unter Glas) ausgestellt, das etwa 20 Zoll lang ist, aber es ist antik und wurde in einem heidnischen Grab an der Via Appia gefunden.—HC]

M. Sage stellte aus diesem Material hergestelltes, nicht brennbares Papier vor und hatte selbst einen kleinen Ofen chinesischen Ursprungs gesehen, der aus diesem Material hergestellt wurde. Madame Perpenté, eine Italienerin, die viel mit Asbest experimentierte, fand heraus, dass man aus einer Rohmasse dieses Stoffes Fäden ziehen konnte, die zehnmal so lang waren wie die Masse selbst und manchmal tatsächlich mehrere Meter lang waren, wobei die Fasern wie Seide in einem Kokon miteinander verbunden zu sein schienen. Ihr Herstellungsverfahren ähnelte weitgehend dem von Marco beschriebenen. Es gelang ihr, das Material zu kardieren und aufzuspulen, Handschuhe und dergleichen sowie Papier daraus herzustellen und dem Institut eine auf solchem ​​Papier gedruckte Arbeit zu schicken.

Rev. A. Williamson erwähnt Asbest, das in Shantung gefunden wurde. Die Eingeborenen verwenden es zur Herstellung von Öfen, Schmelztiegeln usw.

(Sir T. Browne, I. 293; Bongars, I. 1104; Cahier et Martin, III. 271; Cardan, de Rer. Varietate, VII. 33; Alb. Mag. Oper, 1551, II. 227, 233; Fr. Michel, Recherches, usw., II. 91; Gerv. von Tilbury, P. 13; N. und E. II. 493; D. des Tissus, II. 1-12; JN China Branch RAS, Dezember 1867, S. 70.) [Berger de Xivrey, Traditions tératologiques, 457-458, 460-463.—HC]

[1] Der verstorbene Herr Atkinson wurde in dieser Anmerkung zweimal erwähnt. Ich nutze die Gelegenheit, um zu sagen, dass Herr Ney Elias, ein äußerst kompetenter Richter, der durch die fragliche Region gereist ist, zwar zugibt, wie jeder andere, dass Atkinson vage und manchmal sehr unvorsichtige Aussagen macht, aber keineswegs geneigt ist, die Wahrheit seiner Erzählung zu diskreditieren.

KAPITEL XLIII.

DER PROVINZ SUKCHUR.

Wenn man die Provinz verlässt, von der ich zuvor sprach,[ANMERKUNG 1] reitet man zehn Tage zwischen Nordost und Ost hin und her, und auf dem ganzen Weg findet man keine oder fast keine menschliche Behausung, so dass es für unser Buch nichts zu berichten gibt.

Am Ende dieser zehn Tage kommt man in eine andere Provinz namens SUKCHUR, in der es zahlreiche Städte und Dörfer gibt. Die Hauptstadt heißt SUKCHU.[ANMERKUNG 2] Die Menschen sind teilweise Christen und teilweise Götzendiener, und alle sind dem Großen Kaan unterworfen.

Die große Generalprovinz, zu der alle diese drei Provinzen gehören, wird TANGUT genannt.

In allen Bergen dieser Provinz gibt es Rhabarber in Hülle und Fülle, und Händler kommen dorthin, um ihn zu kaufen und ihn von dort in die ganze Welt zu bringen. [Anmerkung 3] [Reisende dürfen diese Berge jedoch nur mit Vieh aus dem Land besuchen, denn dort wächst eine bestimmte Pflanze, die so giftig ist, dass das Vieh, das sie frisst, seine Hufe verliert. Das Vieh des Landes kennt sie und meidet sie. [Anmerkung 4]] Die Menschen leben von der Landwirtschaft und betreiben nicht viel Handel. [Sie haben eine braune Hautfarbe. Die ganze Provinz ist gesund.]

ANMERKUNG 1. – Bezieht sich offensichtlich auf Shachau; siehe Anmerkung 1 und die Schlussworte des letzten Kapitels.

ANMERKUNG 2.—Es besteht kein Zweifel, dass die Provinz und die Stadt die von SUHCHAU sind, aber es gibt eine große Vielfalt in den Lesarten, und mehrere Texte weisen einen deutlichen Unterschied zwischen dem Namen der Provinz und dem der Stadt auf, während andere sie als gleich angeben. Ich habe diejenigen übernommen, auf die die Ergebnisse der Lesarten der besten Texte hinzuweisen scheinen, nämlich: Succurr und Succulent, allerdings mit erheblichen Zweifeln, ob sie nicht identisch sein sollten. Pauthier erklärt, dass Suctur, die Lesart seines Lieblingsmanuskripts, ist die genaue Aussprache, nach der vulgären mongolischen Art, von Suh-chau-lu, der Lu oder Kreis von Suhchau; während Neumann sagt, dass die Nordchinesen ständig ein wohlklingendes Partikel hinzufügen or bis zum Ende der Worte. Ich gestehe, dass ich wenig Vertrauen in solche Verfeinerungen habe, wenn keine Beweise vorgelegt werden.

[Suhchau wurde verwüstet und seine Bewohner von Dschingis Khan massakriert.
Khan im Jahr 1226.—HC]

Suhchau wird von Rashiduddin und von Shah Rukhs Botschaftern einberufen, Sukchu, in exakter Übereinstimmung mit der Lesart, die wir für den Namen der Stadt übernommen haben, während der russische Gesandte Boikoff sie im 17. Jahrhundert nennt „Suktsey, wo der Rhabarber wächst“; und Anthony Jenkinson, in Hakluyt, durch eine leichte Metathese, Sowchick. Suhchau liegt genau im äußersten nordwestlichen Winkel der Großen Mauer. In Suhchau wurde Benedict Goës festgehalten, während er auf den Urlaub für seine Weiterreise nach Peking wartete. Achtzehn anstrengende Monate lang starb er dort, gerade als Hilfe bei ihm eintraf.

ANMERKUNG 3.—Der echte Rhabarber [Rheum palmatum] wächst wild auf sehr hohen Bergen. Die zentrale Verbreitungslinie scheint die Hochkette zu sein, die die Quellflüsse von Hwang-Ho, Yalung und Min-Kiang trennt. Die wichtigsten Märkte sind Siningfu (siehe Kapitel 47) und Kwan-Kian in Szechuan. In letzterer Provinz wird eine minderwertige Art auf Feldern angebaut, aber der echte Rhabarber widersteht dem Anbau. (Siehe Richthofen, Briefe, Nr. VII, S. 69.) Bis vor kurzem wurde der Export fast ausschließlich über Kiachta und Russland durchgeführt, ein Teil kommt jetzt jedoch über Hankau und Shanghai.

[„Zur Zubereitung der Wurzel in China siehe Gemelli-Careri. (Churchills Kollekte., Buch III, Kap. V, 365.) Es wird gesagt, dass als Dschingis Khan Tangut plünderte, sein Minister Yeh-lü Ch'u-ts'ai als Anteil an der Beute nur ein paar chinesische Bücher und einen Vorrat Rhabarber mitnahm, mit denen er vielen Mongolen das Leben rettete, als kurze Zeit später in der Armee eine Epidemie ausbrach.“ (D'Ohsson, I. 372.—Rockhill, Rubruck, S. 193, Anm.)

„Was Rhabarber betrifft … die Suchowchi macht auch die Bemerkung, dass der beste Rhabarber, mit goldenen Blüten im Brecher, in dieser Provinz (Bezirk von Shan-tan) und dass es für Mensch und Tier gleichermaßen vorteilhaft ist, da es sie vor den schädlichen Auswirkungen der Hitze schützt.“ (Palladios, lcp 9.)—HC]

ANMERKUNG 4.—Erba ist der Titel, der dem giftigen Gewächs gegeben wird, das entweder „Pflanze“ oder „Gras“ sein kann. Es ist nicht unwahrscheinlich, dass es sich um eine Pflanze handelte, die der Andromeda ovalifolia, dessen giftiger Charakter überliefert ist und überall entlang des Himalaya von Nepal bis zum Indus vorherrscht.

Es ist bekannt, dass es Schafe und Ziegen in Simla und anderen Bergsanitaria vergiftet; und Dr. Cleghorn erwähnt den gleichen Umstand in Bezug darauf, den Polo in Tangut von der Pflanze hörte, nämlich dass ihre Auswirkungen auf Herden, die aus den Ebenen importiert wurden, höchst schädlich sind, während die der Berge nicht darunter zu leiden scheinen, wahrscheinlich weil sie die jungen Blätter meiden, die allein schädlich sind. Mr. Marsh bestätigt die gleiche Tatsache in Bezug auf die Kalmia angustifolia von Neuengland, eine Pflanze der gleichen Ordnung (Ericaceae). Schafe, die in Gegenden gezüchtet werden, in denen die Pflanze häufig vorkommt, meiden fast immer ihre Blätter, während Schafe aus Gegenden, in denen sie unbekannt ist, sich von ihr ernähren und vergiftet werden.

Firishta zitiert aus dem Zafar-Námahheißt es: „Auf der Straße von Kaschmir nach Tibet gibt es eine Ebene, auf der kein anderes Gemüse wächst als ein giftiges Gras, das alles Vieh tötet, das davon kostet, und deshalb wagt sich kein Reiter, diese Route zu bereisen.“ Und Abbé Desgodins erwähnt in seinem Artikel aus Osttibet, dass Schafe und Ziegen durch Rhododendronblätter vergiftet werden. (Dr. Hugh Cleghorn in J. Landwirtschaftliche und Gartenbauliche Gesellschaft von Indien, XIV. Teil 4; Marshs Mensch und Natur, P. 40; Briggs Firishta, IV. 449; Bul. der Soc. de Géog. 1873, I. 333.)

[„Diese giftige Pflanze scheint die Stipa inebrians beschrieben vom verstorbenen Dr. Hance in der Zeitschrift für Bot. 1876, S. 211, anhand von Exemplaren, die mir belgische Missionare aus den Ala Shan-Bergen westlich des Gelben Flusses gesandt haben.“ (Bretschneider, Hist. von Bot. Scheibe. I. S. 5.)

„M. Polo bemerkt, dass das in der Provinz nicht heimische Vieh in den Suh-chau-Bergen seine Hufe verliert; aber das liegt wahrscheinlich nicht an giftigem Gras, sondern an dem steinigen Boden.“ (Palladios, lcp 9.)—HC]

KAPITEL XLIV.

DER STADT CAMPICHU.

Campichu ist auch eine Stadt der Tanguten, und zwar eine sehr große und edle. Tatsächlich ist es die Hauptstadt und der Regierungssitz der gesamten Provinz Tangut.[ANMERKUNG 1] Die Menschen sind Götzendiener, Sarazenen und Christen, und letztere haben drei sehr schöne Kirchen in der Stadt, während die Götzendiener viele Münster und Abteien nach ihrem Vorbild haben. In diesen haben sie eine enorme Anzahl von Götzenbildern, sowohl kleine als auch große, wobei einige der letzteren gut zehn Schritte hoch sind; einige von ihnen sind aus Holz, andere aus Ton und wieder andere aus Stein. Sie sind alle hochglanzpoliert und dann mit Gold überzogen. Die großen Götzenbilder, von denen ich spreche, liegen lange herum.[ANMERKUNG 2] Und um sie herum gibt es andere Figuren von beträchtlicher Größe, als ob sie sie anbeten und ihnen huldigen würden.

Da ich euch noch keine Einzelheiten über die Bräuche dieser
Götzendiener, ich werde euch nun von ihnen erzählen.

Sie müssen wissen, dass es unter ihnen gewisse religiöse Einsiedler gibt, die ein tugendhafteres Leben führen als der Rest. Diese enthalten sich aller Unzucht, obwohl sie sie zwar nicht als Todsünde betrachten; wenn jedoch jemand gegen die Natur sündigt, verurteilen sie ihn zum Tode. Sie haben einen kirchlichen Kalender wie wir; und es gibt fünf Tage im Monat, die sie besonders einhalten; und an diesen fünf Tagen würden sie auf keinen Fall ein Tier schlachten oder Fleisch essen. An diesen Tagen halten sie außerdem insgesamt viel größere Abstinenz ein als an anderen Tagen.[ANMERKUNG 3]

Unter diesen Leuten kann ein Mann dreißig Frauen nehmen, mehr oder weniger, wenn er es sich leisten kann, wobei jeder Frauen im Verhältnis zu seinem Reichtum und seinen Mitteln hat; aber die erste Frau wird immer am meisten geschätzt. Die Männer statten ihre Frauen mit Vieh, Sklaven und Geld aus, je nach ihren Möglichkeiten. Und wenn ein Mann eine seiner Frauen nicht mag, schickt er sie einfach weg und nimmt eine andere. Sie nehmen ihre Cousinen und die Witwen ihrer Väter zur Frau (immer mit Ausnahme der eigenen Mutter des Mannes), halten viele Dinge für keine Sünde, die wir für schwere Sünden halten, und, kurz gesagt, sie leben wie Tiere.[ANMERKUNG 4]

Messer Maffeo und Messer Marco Polo verbrachten im Rahmen einer Mission ein ganzes Jahr in dieser Stadt.[ANMERKUNG 5]

Wir werden dies nun verlassen und Ihnen von anderen Provinzen weiter nördlich erzählen, denn wir werden Sie in diese Richtung auf eine sechzigtägige Reise mitnehmen.

ANMERKUNG 1.—Campichiu ist zweifellos Kanchau, das zu dieser Zeit, wie Pauthier uns erzählt, die Hauptstadt der Verwaltung von Kansuh entsprechend Polos Tangut. Kansuh selbst ist ein Name, der sich aus den Namen der beiden Städte zusammensetzt Kan-chau und Suh-chau.

[Kanchau fiel 1208 unter die Herrschaft der Tanguten. (Palladios, S. 10.) Die
Die von Polo in Shachau und Kanchau erwähnten Muslime stammten wahrscheinlich aus
Khotan.—HC]

Die Schwierigkeiten, die hinsichtlich der Form des Namens gemacht wurden Campiciou, usw., in Polo, und die Versuche, diese zu erklären, sind wahrscheinlich ebenso vergeblich. Quatremère schreibt die persische Form des Namens nach Abdurrazzak als Kamtscheou, aber ich sehe, dass Erdmann es nach Rashid schreibt, ich nehme an, aus guten Gründen, denn Ckamidschu, Ie Kamiju or KamichuUnd dass diese wurde Die westliche Aussprache des Namens wird durch die von Pegolotti verwendete Form angezeigt. Camexu, also Camechu. Die p in Polos Schreibweise ist wahrscheinlich nur ein überflüssiger Buchstabe, wie in der gelegentlichen alten Schreibweise von Dampfnum,zeitweilig, Hymnus, Abonnieren, Abonnieren, Dampne Deu. Tatsächlich schreibt Marignolli Polos Quinsai as Campsay.

Es ist bemerkenswert, dass Ramusios Text die Namen dieser beiden Städte zwar als Succurier und Campion, seine eigene Aussprache scheint vom persischen Reisenden Hajji Mahomed ganz gut verstanden worden zu sein, denn es ist völlig klar, dass dieser in diesen Namen Suhchau und Kanchau erkannte. (Siehe RAM. II. f. 14v.) Der zweite Band der Navigationi, das Polo enthält, wurde nach Ramusios Tod veröffentlicht, und es ist möglich, dass die Namen, wie er sie selbst las, korrekter waren (z. B. Succiur, Campjou).

[Abbildung: Kolossale Figur, Buddha betritt Nirvana. „Et si voz di qu'il ont de ydres que sunt grant dix pas…. Ceste grant ydres gigent.“…]

ANMERKUNG 2.—Dies ist die Bedeutung des Satzes in der GT: „Diese große Ydre gigent“, wie man aus Ramusios Giacomo Distesi. Lazari gibt den früheren Ausdruck mit „giganteggia un idolo“ usw. wieder, eine Formulierung, die Polo sehr unähnlich ist. Der Umstand ist interessant, weil dieser liegende Koloss in Kanchau sowohl von Hajji Mahomed als auch von Shah Rukhs Leuten erwähnt wird. Letztere sagen: „In dieser Stadt Kanchú gibt es einen Götzentempel mit einer Größe von 500 Ellen im Quadrat. In der Mitte liegt ein Götzenbild, das 50 Schritte lang ist. Die Fußsohle ist neun Schritte lang und der Spann hat einen Umfang von 21 Ellen. Hinter diesem Bild und darüber befinden sich weitere Götzenbilder mit einer Höhe von einer Elle (?), neben Figuren von Bakshi's so groß wie das Leben. Die Handlung von allem ist so bewundernswert getroffen, dass man meinen könnte, sie wären lebendig.“ Diese großen liegenden Figuren sind in buddhistischen Ländern noch immer beliebt, z. B. in Siam, Burma und Ceylon. Sie symbolisieren den Eintritt des Sakya-Buddha Nirwana. Eine solche liegende Figur, vielleicht der Prototyp davon, wurde von Hiuen Tsang in einem Vihara in der Nähe des Sál-Hains in Kusinágara gesehen, wo Sakya in diesen Zustand eintrat, d. h. starb. Die Größe des Buddha betrug, wie uns gesagt wird, 12 Ellen; aber Brahma, Indra und die anderen Götter versuchten vergeblich, seine Maße zu berechnen. Eine solche grobe Metapher ist wahrscheinlich in diesen großen Bildern enthalten. Ich habe ein 69 Fuß langes in Burma beschrieben (im Schnitt dargestellt), aber es gibt andere von viel größerer Größe, obwohl wahrscheinlich keines dem gleichkommt, das Hiuen Tsang im 7. Jahrhundert in der Nähe von Bamian sah, das 1000 Fuß lang war! Ich habe von nur einem solchen Bild gehört, das in Indien noch übrig ist, nämlich in einer der Höhlen in Dhamnár in Málwa. Dieses ist 15 Fuß lang und im Volksmund als „Bhims Baby“ bekannt. (Cathay, usw., S. cciii., ccxviii.; Mission nach Ava, P. 52; V. und V. von HT, S. 374: Cunninghams Archael. Berichte, ii. 274; Tod, ii. 273.)

[„Der Tempel, in dem M. Polo ein Buddha-Abbild in liegender Position sah, ist offensichtlich Wo-fo-sze, d. h. „Kloster des liegenden Buddha“. Es wurde 1103 von einer Tangutenkönigin erbaut, um dort drei Statuen aufzustellen, die Buddha in dieser Haltung darstellen und die seitdem genau an dieser Stelle im Boden gefunden wurden.“ (Palladios, lcp 10.)

Rubruck (S. 144) sagt: „Ein Nestorianer, der aus Cathay gekommen war, erzählte mir, dass es in diesem Land ein Götzenbild gibt, das so groß ist, dass man es noch zwei Tage später sehen kann.“ Mr. Rockhill (RubruckP. 144, beachten) schreibt: „Das größte Steinbild, das ich je gesehen habe, befindet sich in einem Höhlentempel in Yung kan, etwa 10 Meilen nordwestlich von Ta t'ung Fu in Shan-si. Père Gerbillon sagt, Kaiser K'ang hsi habe es selbst gemessen und festgestellt, dass es 57 chih hoch (61 Fuß). (Duhalde, Beschreibung, IV. 352.) Ich habe eine weitere kolossale Statue in einer Höhle in der Nähe von Pinchou im Nordwesten von Shan-si gesehen, und eine weitere gibt es etwa 45 Meilen südlich von Ning hsia Fu, nahe dem linken Ufer des Gelben Flusses. (Rockhill, Land der Lamas, 26 und Tagebuch, 47.) Die große liegende Figur des ‚Schlafenden Buddha‘ im Wo Fo ssu bei Peking ist aus Ton.“

König Haython (Brosset's ed. S. 181) erwähnt die Statue aus Ton von außergewöhnlicher Größe eines Gottes (Buddha), der 3040 Jahre alt ist und noch 370,000 Jahre leben wird, bis er von einem anderen Gott abgelöst wird, genannt Madrid (Maitreya).—HC]

[Abbildung: Großes Lama-Kloster]

ANMERKUNG 3.—Marco spricht jetzt von den Lamas oder Geistlichen des tibetischen Buddhismus. Die erwähnten Bräuche haben sich im Detail sowohl lokal als auch mit den Veränderungen, die das System im Laufe der Zeit durchgemacht hat, verändert.

Die Institute des alten Buddhismus legten die Tage des Neumondes und des Vollmondes fest, die von den Sramanas oder Mönche, durch Fasten, Beichte und Anhören der Gesetzeslesung. Es wurde üblich, dass Laien an der Feier teilnahmen, und die Zahl der Tage wurde auf drei und dann auf vier erhöht, während Hiuen Tsang selbst von „den sechs Fasten jedes Monats“ spricht, und eine von Julien zitierte chinesische Autorität gibt die Tage als den 8., 14., 15., 23., 29. und 30. an. Fabian sagt, dass in Ceylon am 8., 14. und 15. Tag des Monats gepredigt wurde. Vier ist die Zahl, die heute unter buddhistischen Nationen am häufigsten vorkommt, und die Tage können als eine Art buddhistischer Sabbat angesehen werden. In den südlichen Ländern und in Nepal fallen sie in die Zeit des Mondwechsels. In Tibet und bei den mongolischen Buddhisten fallen sie nicht in gleichen Abständen, obwohl ich die tatsächlichen Tage bei verschiedenen Autoritäten unterschiedlich angegeben finde. Pallas sagt, die Mongolen hielten den 13., 14. und 15. ab. Er dachte, die drei Tage seien wegen der Entfernung, die viele Lamas zum Tempel zurücklegen mussten, zusammengelegt worden – so wie man in manchen schottischen Pfarreien aus dem gleichen Grund zwei Predigten in einem Gottesdienst hielt! Koeppen, dessen Werk diese Anmerkung sehr zu verdanken ist, sagt, die tibetischen Tage seien der 14., 15., 29. und 30., und fügt zur Art der Einhaltung hinzu: „An diesen Tagen sollten die Lamas gemäß der Regel nichts anderes als Mehlspeisen und Tee zu sich nehmen; die ganz Frommen enthalten sich von Sonnenaufgang bis Sonnenuntergang aller Nahrung. Die Tempel sind geschmückt und die Altartische mit den heiligen Symbolen, Kerzen und Schalen mit Opfergaben aus Mais, Mehl, Tee, Butter usw. und besonders mit kleinen Pyramiden aus Teig, Reis oder Lehm aufgestellt, und es werden häufig Räucherstäbchen abgebrannt. Der Gottesdienst der Priester ist feierlicher, die Musik lauter und aufregender als sonst. Die Laien bringen ihre Opfergaben dar, beten ihre Gebete und wiederholen Om mani padma hom”, usw. In der Konkordat die zwischen dem Dalai-Lama und dem Altun Khaghan über die Rückbekehrung der Mongolen zum Buddhismus im 16. Jahrhundert stattfanden, war einer der Artikel das vollständige Verbot der Jagd und des Schlachtens von Tieren an den monatlichen Fastentagen. Die Praxis variiert jedoch sehr stark, sogar in Tibet, in verschiedenen Provinzen und Sekten – eine Variation, die der Ramusian-Text von Polo mit diesen Worten andeutet: „Fünf Tage oder vier Tage, oder auch nach drei in jedem Monat vergießen sie kein Blut“ usw.

In Burma ist der „Tag der Anbetung“, wie er von den Europäern üblicherweise genannt wird, ein sehr fröhlicher Anblick; die Frauen strömen in ihrer prächtigsten Kleidung zu den Pagoden. (HT-Erinnerungen, I. 6, 208; Köppen, I. 563-564, II. 139, 307-308; Pallas, Samml. ^ ^ "Die Welt der Lügen: Die Geschichte der Lüge ...

ANMERKUNG 4: Diese ehelichen Bräuche sind dieselben, die später den Tataren zugeschrieben wurden, daher verzichten wir auf eine nähere Bemerkung.

ANMERKUNG 5.—So Pauthiers Text, „in Gesandtschaft.“ Der G.-Text schließt Nicolo Polo ein und sagt: „in Angelegenheiten, die nicht der Rede wert sind“, und dem stimmt Ramusio zu.

KAPITEL XLV.

DER STADT ETZINA.

Wenn Sie die Stadt Campichu verlassen, reiten Sie zwölf Tage und erreichen dann eine Stadt namens ETZINA, die im Norden am Rande der Sandwüste liegt; sie gehört zur Provinz Tangut.[ANMERKUNG 1] Die Menschen sind Götzendiener und besitzen viele Kamele und Vieh, und das Land bringt eine Anzahl guter Falken hervor, sowohl Saker als auch Lanner. Die Einwohner leben von ihrem Ackerbau und ihrem Vieh, denn sie betreiben keinen Handel. In dieser Stadt müssen Sie sich unbedingt vierzig Tage lang mit Lebensmitteln eindecken, denn wenn Sie Etzina verlassen, betreten Sie eine Wüste, die sich vierzig Tagereisen nach Norden erstreckt und in der Sie weder Wohnstätten noch Futterplätze finden.[ANMERKUNG 2] Im Sommer werden Sie zwar auf Menschen treffen, aber im Winter ist die Kälte zu groß. Sie werden auch auf wilde Tiere treffen (hier und da gibt es kleine Kiefernwälder) und auf viele Wildesel.[Anmerkung 3] Wenn Sie diese vierzig Tage durch die Wüste gereist sind, kommen Sie in eine bestimmte Provinz im Norden. Deren Namen werden Sie gleich erfahren.

[Abbildung: Wildesel der Mongolei.]

ANMERKUNG 1.—Deguignes sagt, dass YETSINA auf einer chinesischen Karte der Tataren aus der Mongolenzeit zu finden ist, und dies wird von Pauthier bestätigt, der sie liest Itsinai, und fügt hinzu, dass der Text der Karte es als eines der sieben Lu oder Kreise der Provinz Kansuh (oder Tangut). Tatsächlich finden wir in D'Anvilles Atlas einen Fluss namens Etsina Pira, verläuft von Kanchau nach Norden und trifft etwas unterhalb des 41. Breitengrads auf einen anderen von Suhchau. Hinter der Kreuzung liegt eine Stadt namens Hoa-tsiang, was wahrscheinlich Etzina darstellt. Yetsina wird auch in Gaubils Geschichte von Dschingis erwähnt, als es von diesem Eroberer 1226 auf seinem letzten Feldzug gegen Tangut eingenommen wurde. Diese Einnahme scheint auch von Pétis de la Croix aus von Rashiduddin erwähnt worden zu sein. Gaubil sagt, die chinesische Geographie verorte Yetsina nördlich von Kanchau und nordöstlich von Suhchau, in einer Entfernung von 120 Meilen von Kanchau, merkt aber an, dass dies sicherlich zu groß sei. (Gaubil, p. acht.)

[Ich glaube, es besteht kein Zweifel, dass Etzina am Fluss gesucht werden muss Hei-shui, Rief Etsina von den Mongolen, östlich von Suhchau. Dieser Fluss mündet in die beiden Seen Soho-omo und Sopo-omo. Etzina lag daher am Fluss an der Grenze der Wüste, an der Spitze eines Dreiecks, dessen Basis Suhchau und Kanchau waren. Dieser Fluss war einst Teil der Grenze des Königreichs Tangut. (Vgl. Devéria, Notes d'épigraphie mongolo-chinoise, S. 4.) Reclus (Géog. Univ., Orientalische Asien, S. 159) sagt: „Im Osten [von Hami], jenseits der Chukur Gobi, findet man auch einige feste Dörfer und Reste von Städten. Eine davon ist vielleicht die ‚cité d'Etzina‘, von der Marco Polo spricht, und der Name findet sich in dem des Flusses Az-sind.“

„Durch Kanchau führte der kürzeste, direkteste und bequemste Weg nach Ich-tsi-nay…. I-tsi-nay, oder Echiné, ist eigentlich der Name eines Sees. Khubilaï, beunruhigt durch seine aufrührerischen Verwandten im Norden, errichtete einen Militärposten in der Nähe des I-Tsi-Nay-Sees und baute eine Stadt oder ein Fort am südwestlichen Ufer des Sees. Der Name I-Tsi-Nay taucht aus dieser Zeit auf; in der Chronik des Tangutenkönigreichs kommt er nicht vor; der See hatte damals einen anderen Namen. Überreste der Stadt sind bis heute zu sehen; die Gebäude waren groß und einige von ihnen waren sehr schön. Zu Marco Polos Zeiten gab es eine direkte Route von I-Tsi-Nay nach Karakorum; Spuren dieser Straße sind noch erkennbar, aber sie wird nicht mehr benutzt. Dieser Umstand, d. h. die Existenz einer Straße von I-Tsi-Nay nach Karakorum, veranlasste Marco Polo wahrscheinlich zu einem (gedanklichen) Ausflug zur Residenz der Khans in der Nordmongolei.“ (Palladios, a. a. O. S. 10-11.)—HC]

ANMERKUNG 2.—”Erberge” (GT). Pauthier hat Kräuter.

Anmerkung 3.—Der Wildesel der Mongolei ist der Dschiggetai von Pallas (Asinus hemionus von Gray) und identisch mit dem tibetischen Kyang von Moorcroft und Trans-Himalaya-Sportlern. Es unterscheidet sich, nach Blyth, nur in Farbnuancen und unwichtigen Markierungen von der Ghor Khar von Westindien und den persischen Wüsten, die Kulan von Turkestan, von dem Marco in einer früheren Passage gesprochen hat (oben, Kapitel xvi.; JASB XXVIII. 229 ff.). Im Zoologischen Garten gibt es einen schönen Kyang, dessen Porträt, nach dem Vorbild des Wolfs, hier wiedergegeben ist. Aber Herr Ney Elias sagt von diesem Tier, dass es wenig von dem Aussehen seiner nomadischen Brüder hat. [Der wilde Esel (Tibetaner Kyang, Mongol Holu or Hulan) wird von den Chinesen ja Mama, „wildes Pferd“, obwohl „jeder zugibt, dass es ein Esel ist und ja lo-tzu. "(Rockhill, Land der Lamas, 151, Anmerkung.)—HC]

[Captain Younghusband (1886) sah in den Altai-Bergen „beträchtliche Mengen von Wildeseln, die den Kyang von Ladak und Tibet vollkommen ähnlich zu sein schienen, und auch Wildpferde – die Equus Prejevalskii—durch diese großen, offenen Ebenen streifen.“ (Proz. RGS X. 1888, S. 495.) Dr. Sven Hedin sagt, die Lebensraum dauert ebenfalls 3 Jahre. Das erste Jahr ist das sog. Kulan sind die Höhen Tibets sowie das Tal des Tarim; es sieht aus wie ein Maultier mit der Mähne und dem Schweif eines Esels, aber kürzeren Ohren, länger als die eines Pferdes; er gibt ein Bild davon.—HC]

KAPITEL XLVI.

DER STADT CARACORON.

Caracoron ist eine Stadt mit einem Umfang von etwa drei Meilen. [Sie ist von einem starken Erdwall umgeben, da Steine ​​dort selten sind. Und daneben gibt es eine große Zitadelle mit einem schönen Palast, in dem der Gouverneur residiert.] Es ist die erste Stadt, die die Tataren besaßen, nachdem sie ihr eigenes Land verlassen hatten. Und jetzt werde ich Ihnen alles darüber erzählen, wie sie erstmals die Herrschaft erlangten und sich über die Welt ausbreiteten. [ANMERKUNG 1]

Ursprünglich lebten die Tataren[ANMERKUNG 2] im Norden an der Grenze von CHORCHA.[ANMERKUNG 3] Ihr Land bestand aus großen Ebenen; und es gab keine Städte oder Dörfer darin, sondern ausgezeichnete Weideflächen mit großen Flüssen und vielen Wasserflächen; tatsächlich war es eine sehr schöne und ausgedehnte Region. Aber es gab keinen Herrscher im Land. Sie zahlten jedoch Steuern und Tribut an einen großen Prinzen, der in ihrer Sprache UNC CAN genannt wurde, derselbe, den wir Priester Johannes nennen, nämlich ihn, von dessen großer Herrschaft die ganze Welt spricht.[ANMERKUNG 4] Der Tribut, den er von ihnen verlangte, war ein Tier von zehn und auch ein Zehntel von all ihrer anderen Ausrüstung.

Nun geschah es, dass sich die Tataren außerordentlich vermehrten. Und als Priester Johann sah, was für ein großes Volk sie geworden waren, begann er zu befürchten, dass sie ihm Ärger einbringen würden. Also schmiedete er einen Plan, sie über verschiedene Länder zu verteilen, und schickte einen seiner Barone, um dies durchzuführen. Als die Tataren davon erfuhren, nahmen sie es sehr übel und verließen einmütig ihr Land und zogen durch eine Wüste in eine entfernte Region im Norden, wo Priester Johann sie nicht erreichen und ihnen keine Probleme bereiten konnte. So lehnten sie sich gegen seine Autorität auf und zahlten ihm keinen Tribut mehr. Und so ging es eine Zeit lang weiter.

ANMERKUNG 1.—KARÁKORUM, nahe dem Oberlauf des Flusses Orchon, soll nach chinesischen Autoren im 8. Jahrhundert von Búkú Khan von den Hoei-Hu oder Uiguren gegründet worden sein. In den Tagen von Dschingis wird uns erzählt, dass es das Hauptquartier seines Verbündeten und späteren Feindes Togrul Wang Khan, des Priesters Johann von Polo, war. [„Der Name dieser berühmten Stadt ist Mongol, Landverteidigung, „schwarz“ und Kuren, ‚ein Lager‘ oder richtig ‚Lager‘.“ Sie wurde 1235 von Okkodai gegründet, der sie Ordu Balik oder „die Stadt des Ordu“, auch „die königliche Stadt“ nannte. Mohammedanische Autoren sagen, sie habe ihren Namen Karákorum von den Bergen südlich davon, in denen der Orchon entspringt. (D'Ohsson, ii. 64.) Die Chinesen erwähnen eine Bergkette, aus der der Orchon entspringt, genannt Wu-tê kien shan. (Tang Shu, Buch 43b.) Wahrscheinlich handelt es sich um dieselben. Rashiduddin spricht von einem Stamm von Utikien-Uiguren, die in diesem Land leben. (Bretschneider, Med. Geog. 191; D'Ohsson, ich. 437. Rockhill, Rubruck, 220, Anmerkung.)—Karákorum wurde von den Chinesen genannt Ho-lin und wurde 1206 von Dschingis Khan zu seiner Hauptstadt gewählt. Der vollständige Name lautet Ha-la-ho-lin, wurde von einem Fluss im Westen abgeleitet. (Yuen Shi, Kap. 58.) Gaubil (Holin, S. 10) sagt, dass der Fluss, der zu seiner Zeit in Tartar genannt wurde Karohawurde zur Zeit der Mongolenkaiser von den Chinesen benannt Ha-la-ho-lin, in tatarischer Sprache Ka la Ko lin, oder auch Cara Korin, oder auch Kara KoranIm Frühjahr 1235 ließ Okkodai eine Mauer um Ho-lin errichten und einen Palast namens Wang an, innerhalb der Stadt gebaut. (Gaubil, Gentchiscan, 89.) Nach dem Tod von Kúblái, Ho-lin wurde geändert in Ho-Ning, und im Jahr 1320 wurde der Name der Provinz geändert in Ling-pé (gebirgiger Norden, d.h. Yin-shan Kette, die das eigentliche China von der Mongolei trennt). Im Jahr 1256 beschloss Mangu Kaan, den Regierungssitz nach Kaiping-fu oder Shangtu in der Nähe des heutigen Dolonnor nördlich von Peking zu verlegen. (Über im Prolog, Kap. xiii, Anmerkung 1.) Im Jahr 1260 verlegte Kúblái seine Hauptstadt nach Ta-Tu (Peking).

Plano Carpini (1246) ist der erste westliche Reisende, der es namentlich erwähnt. Er schreibt Caracoron; er besuchte Sira Orda, eine halbe Tagesreise von Karákorum entfernt, wo Okkodai den Sommer verbrachte; es lag an einem Ort namens Ormektua. (Rockhill, Rubruck, 21, III.) Rubruquis (1253) besuchte die Stadt selbst; sein Bericht darüber ist wie folgt: „Was die Stadt Caracoron betrifft, so müssen Sie verstehen, dass sie, wenn Sie den Palast des Kaan außer Acht lassen, nicht so gut ist wie die Stadt St. Denis; und was den Palast betrifft, so ist die Abtei von St. Denis zehnmal so viel wert! Es gibt zwei Straßen in der Stadt; eine davon wird von den Sarazenen bewohnt, und dort befindet sich der Marktplatz. Die andere Straße wird von den Cathayanern bewohnt, die alle Handwerker sind. Außer diesen beiden Straßen gibt es einige große Paläste, die von den Hofsekretären bewohnt werden. Es gibt auch zwölf Götzentempel verschiedener Nationen, zwei Mahummerien, in denen das Gesetz Mohammeds gepredigt wird, und eine Kirche der Christen am Ende der Stadt. Die Stadt ist von einer Lehmmauer umgeben und hat vier Tore. Am Osttor verkaufen sie Hirse und anderes Getreide, aber der Vorrat ist spärlich; am Westtor verkaufen sie Widder und Ziegen; am Südtor Ochsen und Wagen; am Nordtor Pferde … Mangu Kaan hat einen großen Hof neben dem Stadtwall, der von einer Backsteinmauer umgeben ist, genau wie unsere Priorate. Im Inneren befindet sich ein großer Palast, in dem er zweimal im Jahr ein Trinkgelage abhält; … es gibt auch eine Reihe langer Gebäude wie Gutshöfe, in denen seine Schätze und seine Lebensmittelvorräte aufbewahrt werden“ (345-6; 334).

Wo lag Karákorum?

Der Archimandrit Palladius ist sehr umsichtig (lcp 11): „Alles, was die gelehrten chinesischen Autoren über die Situation von Karakhorum sammeln und sagen konnten, ist in zwei chinesischen Werken zusammengefasst, Lo fung low wen kao (1849) und Mungku Eibe Mu Ki (1859). Aus diesen Untersuchungen lassen sich jedoch keine positiven Schlussfolgerungen ziehen, vor allem aufgrund des Fehlens einer einigermaßen korrekten Karte der Nordmongolei.“

Abel Rémusat (Mém. sur Géog. Zentralasien, S. 20) verwechselte Karábalgasun mit Karákorum, was die meisten nachfolgenden Autoren in die Irre führte.

Sir Henry Yule sagt: „Die in Abel Rémusats Aufsatz über Karákorum angeführten Beweise (Mém. de l'Acad. R. des Insc. VII. 288) legt den Standort am Nordufer des Orchon fest, etwa fünf Tagesreisen oberhalb des Zusammenflusses von Orchon und Tula. Da wir diese Flüsse jedoch nur sehr vage kennen, ist es unmöglich, die geografische Lage genau zu bestimmen. Es ist auch unwahrscheinlich, dass Ruinen existieren, die über die Umrisse der Mauern des Kaan-Palastes hinausgehen.“

Im Geographisches Magazin für Juli 1874 (S. 137) war es Sir Henry Yule dank der freundlichen Unterstützung von Madame Fedtchenko bei der Bereitstellung einer Übersetzung aus dem Russischen möglich, einen Bericht über Mr. Paderins Besuch an diesem Ort im Sommer 1873 zusammen mit einer Kartenskizze zu geben.

„Die von Herrn Paderin besuchte Stätte ist nach den Angaben in diesem Dokument eindeutig mit Karákorum identisch. Es ist genau das, was Rémusat angegeben hat und das in den von D'Anville veröffentlichten Jesuitenkarten den Namen trägt. Talarho Hara Palhassoun (d. h. Kará Balghásun), 4 oder 5 Meilen vom linken Ufer des Orkhon entfernt, auf dem Breitengrad (nach den Jesuitentafeln) 47° 32′ 24″. Es ist heute als Kara-Kharam (Wall) oder Kara Balghasun (Stadt) bekannt. Die Überreste bestehen aus einem viereckigen Wall aus Lehm und sonnengetrockneten Ziegeln, der etwa 500 Schritte zur Seite hin misst und heute etwa 9 Fuß hoch ist, mit Spuren eines höheren Turms und eines inneren Walls parallel zum anderen. Aber diese Überreste gehören wahrscheinlich zu der Stadt, die von den Nachkommen der Yuen Ende des 14. Jahrhunderts nach ihrer Vertreibung aus China wieder besiedelt wurde.“

Bretschneider (Med. Res. I. S. 123) bemerkt zu Recht: „Es scheint jedoch, dass Paderin sich in seiner Annahme irrt. Zumindest stimmt sie nicht mit der Position überein, die der alten mongolischen Residenz in den mongolischen Annalen zugewiesen wird Erdenin erikhe, übersetzt ins Russische, im Jahre 1883 von Professor Pozdneiev. Dort wird ausdrücklich erklärt (S. 110, Anmerkung 2), dass das Kloster Erdenidsu, gegründet 1585, wurde auf den Ruinen jener Stadt errichtet, die einst auf Befehl von Ogotai Khan erbaut worden war und wo er seinen Wohnsitz eingerichtet hatte; und wo Togontemur nach der Vertreibung der Mongolen aus China wieder den mongolischen Hof eingerichtet hatte. Dieses riesige Kloster existiert noch immer, eine englische Meile oder mehr östlich des Orchon. Es wurde sogar von den Jesuitenmissionaren astronomisch bestimmt und ist auf unseren Karten der Mongolei verzeichnet. Pozdneiev, der den Ort 1877 besuchte, teilte mir freundlicherweise mit, dass die quadratische Erdmauer, die das Kloster Erdenidsu umgibt und im Umfang etwa eine englische Meile misst, durchaus die Mauer des alten Karákorum sein könnte.“

Jüngste Forschungen haben die Annahme bestätigt, dass sich das Kloster Erdeni Tso oder Eideni Chao an der Stelle von Karákorum in der Nähe des Orchon-Ufers zwischen diesem Fluss und dem Kokchin (alten) Orchon befindet. (Siehe Karte in Inschriften des Orchon, Helsingfors, 1892; ein Plan der Umgebung und des Erdeni Tso ist (Tafel 36) in W. Radloffs Atlas der Alterthümer der Mongolei, St. Pet., 1892.)

[Illustration]

Nach einem Werk aus dem 13. Jahrhundert, das der verstorbene Professor G. Devéria zitiert, beträgt die Entfernung zwischen der alten Hauptstadt der Uiguren, Kara Balgasún, am linken Ufer des Orchon, nördlich des Erdeni Tso, und dem Ho-lin oder Karákorum der Mongolen 70 li (ungefähr 30 Meilen), und das ist der Raum zwischen Erdeni Tso und Kara Balgasún. M. Marcel Monnier (Routen, S. 107) schätzt die Entfernung von Erdeni Tso nach Kara Balgasún aus der Vogelperspektive auf 33 Kilometer (ungefähr 20 Meilen). „Als die glanzvolle Epoche der Macht der Dschingis Khaniden zu Ende ging“, sagt Professor Axel Heikel, „geriet die Stadt Karakorum in Vergessenheit, und um das Jahr 1 wurde im Zentrum dieser historisch berühmten Region des Orchon das älteste buddhistische Kloster der Mongolei gegründet, nämlich Erdeni Tso [Erdeni Chao]. Einer mongolischen Chronik zufolge wurde es auf den Ruinen der von Okkodaï, dem Sohn von Dschingis Khan, erbauten Stadt errichtet, das heißt auf dem alten Karakorum. (Inschriften des Orchon.)“ Professor Heikel kommt also wie Professor Pozdneiev zu dem Schluss, dass Erdeni Tso an der Stelle von Karákorum erbaut wurde und nicht mit Karabalgásun verwechselt werden kann. Es ist sogar sehr wahrscheinlich, dass eine der Mauern des heutigen Klosters zur alten mongolischen Hauptstadt gehörte. Die Reisen und Forschungen von Expeditionen aus Finnland und Russland haben diese Fragen ziemlich klargestellt. Einige äußerst interessante Inschriften wurden mit nach Hause gebracht und von einer Reihe von Orientalisten untersucht: G. Schlegel, O. Donner, G. Devéria, Vasiliev, G. von der Gabelentz, Dr. Hirth, G. Huth, EH Parker, W. Bang usw. und insbesondere Professor Vilh. Thomsen aus Kopenhagen, der sie entzifferte (Déchiffrement des Inscriptions de l'Orkhon et de l'Iénissei, Kopenhagen, 1894, 8vo; Inscriptions de l'Orkhon déchiffrées, par V. Thomsen, Helsingfors, 1894, 8vo) und Professor W. Radloff aus St. Petersburg (Atlas der Alterthumer der Mongolei, 1892-6, fol.; Die alttürkischen Inschriften der Mongolei, 1894-7 usw.). Es gibt eine umfangreiche Literatur zu diesen Inschriften, und für die Bibliographie muss ich den Leser verweisen auf H. Cordier, Etudes Chinoises (1891-1894), Leide, 1895, Id. (1895-1898), Leide, 1898, 8vo. Der Initiator dieser Entdeckungen war N. Iarindsev aus Irkutsk, der 1894 in Barnaoul starb, und die erste große Expedition wurde 1890 von Finnland aus unter der Leitung von Professor Axel Heikel gestartet. (Inscriptions de l'Orkhon wurde von der finnischen Expedition 1890 empfangen und von der Société Finno-Ougrienne veröffentlicht, Helsingfors, 1892, fol.) Die russische Expedition brach im folgenden Jahr 1891 unter der Leitung des Akademiemitglieds W. Radloff auf.

M. Chaffanjon (Nov. Archiv. des Missions Scient. IX., 1899, S. 81), in
1895, scheint nicht zu wissen, dass es einen Unterschied zwischen Kará gibt
Korum und Kará Balgásun, wie er schreibt: „Vierzig Kilometer südlich von Kara
Korum or Kara Balgásun, das Kloster von Erdin Zoun.“

Ein Plan von Kara Balgásun findet sich (Tafel 27) in Radloffs Atlas. Siehe auch Henri Cordier et Gaubil, Situation de Holin en Tartarie, Leide, 1893.

In Rubruquis‘ Bericht über Karákorum gibt es eine Passage von großem Interesse: „Dann ließ Meister William [Guillaume L‘Orfèvre] für uns ein Eisen zum Herstellen von Oblaten herstellen … er fertigte auch eine silberne Schachtel an, in die wir den Leib Christi legen konnten, mit Reliquien in kleinen Vertiefungen an den Seiten der Schachtel.“ Nun erzählt mir M. Marcel Monnier, einer der letzten, wenn nicht der letzte Reisende, der die Region besuchte, dass er im großen Tempel von Erdeni Tso ein Eisen (der Guss trug ein lateinisches Kreuz; wäre die Oblate nestorianisch gewesen, müsste das Kreuz griechisch gewesen sein) und eine silberne Schachtel gefunden habe, bei denen es sich sehr wahrscheinlich um die von Rubruquis erwähnten Objekte handelt. Dies ist ein neuer Beweis für die Identität der Stätten Erdeni Tso und Karákorum.—HC]

[Abbildung: Eingang zum großen Erdeni Tso-Tempel.]

ANMERKUNG 2.—[Herr Rockhill (Rubruck, 113, Anmerkung) sagt: „Das früheste Datum, auf das ich den Namen Tartar zurückverfolgen konnte, ist 732 n. Chr. In einer türkischen Inschrift, die am Fluss Orchon gefunden wurde und dieses Datum trägt, finden wir eine Erwähnung des Tokuz-Tatar, oder 'Neun (Stämme von) Tataren', und derOtuz Tatar, oder „Dreißig (Stämme) Tataren“. Es ist wahrscheinlich, dass diese Stämme damals zwischen den Oguzen oder Uiguren im Westen und den Kitan im Osten lebten. (Thomsen, Inscriptions de l'Orkhon, 98, 126, 140.) Herr Thos. Watters erzählt mir, dass die Tataren erstmals von den Chinesen in der Zeit von 860 bis 874 n. Chr. erwähnt wurden; die früheste Erwähnung, die ich entdeckt habe, datiert jedoch auf 880 n. Chr. (Wu tai shih, Buch 4.) Im selben Werk (Buch 74, 2) lesen wir auch, dass „die Ta-ta ein Zweig der Mo-ho waren (der Name, den die Nû-chen-Tataren während der Sui- und T'ang-Zeit trugen: Ma Tuan-lin, Buch 327, 5). Sie lebten zunächst nördlich des Kitan. Später wurden sie von diesem Volk erobert, als sie sich zerstreuten. Ein Teil wurde dem Kitan tributpflichtig, ein anderer dem P'o-hai (einem Zweig des Mo-ho), während einige Gruppen sich im Yin Shan in der südlichen Mongolei niederließen, nördlich der Provinzen Chih-li und Shan-si, und nahmen den Namen an Vater.' Im Jahr 981 durchquerte der chinesische Botschafter des Prinzen von Kao-chang (Karakhodjo, etwa 20 Meilen südöstlich von Turfan) das Land der Ta-ta. Sie scheinen damals die nördliche Biegung des Gelben Flusses besetzt zu haben. Er nennt die Namen von etwa neun Stämmen der Ta-ta, die auf beiden Seiten des Flusses lebten. Er bemerkt, dass ihre Nachbarn im Osten Kitan waren und dass sie nach der Besetzung von Kan-chou durch die Uiguren lange Zeit gegen sie gekämpft hatten. (Ma Tuan-lin, Buch 336, 12-14.) Daraus können wir schließen, dass diese Tataren bereits zu Beginn des 842. Jahrhunderts entlang des Gelben Flusses und des Yin Shan (dem Tal, in dem sich heute der wichtige Grenzmarkt Kwei-hua Ch'eng befindet) angesiedelt waren, denn die Uiguren, die von den Kirgisen nach Süden vertrieben wurden, besetzten erstmals Kan-chou im Nordwesten von Kan-suh, irgendwann um das Jahr XNUMX n. Chr..”]

ANMERKUNG 3.—CHORCHA (Ciorcia) ist das Mandschu-Land, dessen Volk damals von den Chinesen genannt wurde Yuché or Niuchéund von den Mongolen Kirche, oder wie es in Sanang Setzen heißt, JurchidDas betreffende Land wird von Rashiduddin mehrmals als Churché bezeichnet. Die Gründer der Verwandtschaft Die Dynastie, die die Mongolen in Nordchina ablösten, gehörte der Churché-Rasse an. [Sie war Teil von Nayans Apanage. (Siehe Buch II, Kapitel V) – HC]

ANMERKUNG 4.—Die Vorstellung, dass ein christlicher Potentat mit enormem Reichtum und Macht, der diesen Titel trug, über weite Gebiete im Fernen Osten herrschte, war in Europa von der Mitte des 12. bis zum Ende des 13. Jahrhunderts weit verbreitet, nach dieser Zeit scheint die asiatische Geschichte allmählich ausgestorben zu sein, während dem königlichen Presbyter ein Ort in Abessinien zugewiesen wurde; die zweideutige Anwendung des Begriffs Indien nach Ostasien und Ostafrika, was diesen Transfer erleichtert. Tatsächlich habe ich den Verdacht, entgegen der heute allgemein verbreiteten Ansicht, dass der Begriff von Anfang an dem abessinischen Prinzen gehört haben könnte, obwohl die Umstände dazu führten, dass er eine Zeit lang auch in einem anderen Gebiet verwendet wurde. Es scheint mir fast sicher, dass der Brief von Papst Alexander III., der von R. Hoveden aufbewahrt und 1177 an den Magnificus Rex Indorum, Sacerdotum sanctissimus, war für den König von Abessinien bestimmt.

Wie dem auch sei, die übertriebene Berichterstattung über die Großartigkeit des Priesters Johannes verbreitete sich besonders ab dem Jahr 1165, als ein Brief voller extravaganter Einzelheiten in Umlauf kam, der angeblich von diesem Herrscher an den griechischen Kaiser Manuel, den römischen Kaiser Friedrich, den Papst und andere christliche Herrscher gerichtet war. Durch die Verbreitung dieses Briefes, so offensichtlich eine Erfindung er auch sein mag, pflanzte sich die Vorstellung dieses christlichen Eroberers tief in die Gedanken Europas ein und verband sich mit jedem Gerücht über eine Revolution im weiteren Asien. Selbst als der Lärm der Eroberungen von Dschingis im Westen hörbar wurde, wurde er mit dem Charakter eines christlichen Königs ausgestattet und mehr oder weniger mit dem mysteriösen Priester Johannes verwechselt.

Die erste Nachricht über einen so bezeichneten asiatischen Herrscher brachte der syrische Bischof von Gabala nach Europa (Jibal, südlich von Laodicea in Nordsyrien), der 1145 kam, um verschiedene Beschwerden vor Papst Eugen III. vorzubringen. Er berichtete, dass nicht lange zuvor ein gewisser Johannes, der im äußersten Osten lebte, König und nestorianischer Priester, der behauptete, von den Heiligen Drei Königen abzustammen, Krieg gegen die Samariter Könige der Meder und Perser und hatten ihre Hauptstadt Ekbatana eingenommen. Er war damals auf dem Weg zur Befreiung Jerusalems, wurde aber vom Tigris aufgehalten, den er nicht überqueren konnte, und musste sich aufgrund einer Krankheit in seinem Heer zurückziehen.

M. d'Avezac zeigte als Erster, auf wen sich dieser Bericht beziehen muss, und das Thema wurde kürzlich von Dr. Gustavus Oppert mit großer Vollständigkeit und Gelehrsamkeit dargelegt. Der fragliche Eroberer war der Gründer von Kara Khitai, das in den letzten zwei Dritteln des 12. Jahrhunderts als großes Reich in Asien existierte. Dieser Häuptling war ein Prinz der Khitan-Dynastie von Liao, der mit einer Gruppe von Anhängern aus Nordchina floh, als diese Dynastie von den Verwandtschaft oder Niuchen um 1125. Die chinesischen Historiker nennen ihn Yeliu Tashi, Abulghazi Nuzi Taigri Ili und Rashiduddin Nushi (oder Fushi) Taifu. Er wurde von den Uiguren und anderen Stämmen westlich der Wüste, die dem Kitan-Reich unterworfen waren, gut aufgenommen, sammelte eine Armee und begann einen Eroberungsfeldzug, der sich schließlich über Ost- und Westturkestan erstreckte, einschließlich Khwarizm, das ihm tributpflichtig wurde. Er nahm den Titel an Gurkhan, was Universal oder Suzerain Khan bedeuten soll, und wurde in Bala Sagun, nördlich des Thian Shan, der Hauptstadt seines Reiches, das bekannt wurde als Kara (Schwarz) Khitai.[1] [Die Dynastie wurde von den Chinesen benannt Si-Liao(Westliches Liao) dauerte bis zu seiner Zerstörung im Jahre 1218.—HC] Im Jahre 1141 kam er dem König von Khwarizm zu Hilfe gegen Sanjar der seldschukische Herrscher von Persien (woher die Samariter des syrischen Bischofs), der gerade Samarkand eingenommen hatte, und besiegte diesen Prinzen mit großem Gemetzel. Obwohl nicht berichtet wird, dass der Gurkhan selbst seine Eroberungen bis nach Persien ausgedehnt hat, folgte dem König von Khwarizm auf den Sieg eine Invasion dieses Landes, bei der er die Schatzkammer und die Städte von Sanjar plünderte.

Wenn man davon ausgeht, dass dieser karakathayische Prinz der erste Eroberer (jedenfalls in Asien) war, der den Namen Priester Johannes erhielt, bleibt es immer noch unklar, wie dieser Name zustande kam. Oppert vermutet, dass Gurkhan or Kurchan, in der westtürkischen Aussprache abgeschwächt zu Yurkan, wurde verwechselt mit Yochanan or John; aber er findet keinen Beweis für das Bekenntnis des Eroberers zum Christentum außer der Tatsache, die sicherlich bemerkenswert ist, dass die Tochter des letzten seiner kurzen Dynastie Christin gewesen sein soll. Tatsächlich sagt D'Ohsson, dass der erste Gurkhan Buddhist war, obwohl nicht klar ist, auf welcher Grundlage. Es scheint zumindest wahrscheinlich, dass es ein Fehler bei der ursprünglichen Zuschreibung des Christentums an den Karakathayan-Prinzen war, der die Verwirrungen über die Identität von Priester Johannes verursachte, die im nächsten Jahrhundert auftraten und von denen wir gleich sprechen werden. Abgesehen von diesem zweifelhaften Punkt wurde plausibel vorgeschlagen, dass der Titel des Priesters Johannes mit den Legenden über die Unsterblichkeit des Apostels Johannes ([griechisch: ho presbýteros], wie er sich im 2. und 3. Brief nennt) und dem von einigen der Kirchenväter erwähnten Glauben zusammenhängt, dass er der Vorläufer der zweiten Ankunft unseres Herrn sein würde, wie Johannes der Täufer es bei seiner ersten gewesen war.

Eine neue Theorie über den ursprünglichen Priester Johannes wurde von Professor Bruun aus Odessa in einem russischen Werk mit dem Titel Die Migrationen des Priesters Johannes. Der Autor war so freundlich, mir große Auszüge dieses Aufsatzes in (französischer) Übersetzung zuzusenden; ich werde mich bemühen, die wichtigsten Punkte so gut wie möglich darzulegen, soweit der kleine Raum, der diesem Thema eingeräumt werden kann, es zulässt. Einige Bemerkungen und Anmerkungen sollen hinzugefügt werden, aber ich bin nicht in der Lage, Professor Bruuns Ansichten gerecht zu werden, da ich keinen Zugang zu einigen seiner wichtigsten Autoritäten habe, wie z. B. Brossets Geschichte Georgiensund seine Anhänge.

Bevor wir fortfahren, sollten wir die wesentlichen Teile der Passage aus der Geschichte des Bischofs Otto von Freisingen (siehe Band 229) wiedergeben, die die erste Anspielung auf eine Person mit dem Titel Priester Johannes enthält:

„Wir sahen dort [in Rom im Jahr 1145] auch den oben erwähnten Bischof von Gabala aus Syrien … Wir hörten ihn unter Tränen die Gefahr beklagen, in der sich die Kirche jenseits des Meeres seit der Einnahme von Edessa befand, und seine Absicht kundtun, deshalb die Alpen zu überqueren und den König der Römer und den König der Franken um Hilfe zu bitten. Er erzählte uns auch, wie vor nicht allzu vielen Jahren ein gewisser JOHANNES, KÖNIG und PRIESTER, der im äußersten Orient jenseits von Persien und Armenien lebt und (mit seinem Volk) Christ, aber Nestorianer ist, Krieg gegen die Bruderkönige der Perser und Meder geführt hatte, die Samiarden genannt werden, und Ekbatana, von dem wir oben gesprochen haben, den Sitz ihrer Herrschaft, eingenommen hatte. Die besagten Könige waren ihm mit ihren Streitkräften aus Persern, Medern und Assyrern entgegengetreten, und die Schlacht dauerte drei Tage lang, wobei jede Seite den Tod der Flucht vorzog. Doch schließlich ging der Presbyter Johannes (so wird er gewöhnlich genannt) nach dem Sieg über die Perser als Sieger aus einer äußerst blutigen Schlacht hervor. Nach diesem Sieg (sagte er weiter) rückte der besagte Johannes vor, um der Kirche in Jerusalem zu Hilfe zu kommen; doch als er am Tigris ankam und dort keine Transportmöglichkeit für sein Heer fand, wandte er sich nach Norden, da er gehört hatte, dass der Fluss in dieser Gegend im Winter zufrierte. Er hielt sich dort einige Jahre auf[3] in Erwartung eines Frosts, der aufgrund der Milde der Jahreszeit nie kam, verlor viele seiner Leute durch das ungewohnte Klima und war gezwungen, nach Hause zurückzukehren. Diese Person soll aus dem alten Geschlecht jener Magier stammen, die im Evangelium erwähnt werden, und dieselben Nationen regieren wie sie und so viel Ruhm und Reichtum besitzen, dass er (so sagt man) nur ein Smaragdzepter verwendet. Es war (sagen sie) inspiriert vom Beispiel seiner Väter, die Christus schon in der Wiege angebetet hatten, und er hatte vor, nach Jerusalem zu gehen, als er durch den bereits genannten Grund daran gehindert wurde.“

Professor Bruun kann Opperts Erklärung nicht akzeptieren, die diesen König und Priester mit dem Gur-Khan von Karacathay identifiziert, für dessen Bekenntnis zum Christentum es tatsächlich (wie oben angedeutet) keine wirklichen Beweise gibt; von dem man nicht sagen kann, dass er einen Angriff auf irgendein Paar von Königsbrüdern der Perser und der Meder verübt hat, noch dass er Ekbatana (eine Stadt in Medien, wie auch immer sie heißen mag) erobert hat; der niemals die Absicht gehabt haben kann, nach Jerusalem zu kommen; und dessen geographische Lage in keiner Weise auf die Erwähnung Armeniens hindeutet.

Professor Bruun glaubt, dass der georgische Prinz Johann Orbelian, der in diesem Zeitalter Oberbefehlshaber mehrerer georgischer Könige war, einen Krieger gefunden hat, der den Hinweisen auf ihn viel besser entspricht.

Zu der Zeit, als der Gur-Khan Sanjar besiegte, waren dessen echte Brüder schon lange tot; Sanjar hatte sich aus den Angelegenheiten Westpersiens zurückgezogen; und Hamadán (wenn man dies als Ekbatana betrachtet) war nicht sein Wohnsitz. Aber es war der Wohnsitz von Sanjars Neffen Mas'úd, in dessen Händen nun die Herrschaft über Westpersien lag; während Mas'úds Neffe Dáúd Medien, d. h. Aserbaidschan, Arrán und Armenien, innehatte. In diesen beiden Fürsten sieht Professor Bruun die Samiardi-Brüder des deutschen Chronisten.

Auch der Ausdruck „äußerster Orient“ ist nach dem örtlichen Sprachgebrauch zu interpretieren. Und bei den Leuten von Kleinarmenien, durch die solche Informationen wahrscheinlich an den Bischof von Gabala gelangten, ist der Ausdruck Osten bezeichnete speziell Großarmenien (das damals Teil des Königreichs Georgien und Abchasien war), wie Dulaurier erklärte.[3]

Es stimmt, dass die Georgier keine wirklichen Nestorianer waren, sondern Anhänger der griechischen Kirche. Tatsächlich war es jedoch so, dass die Armenier, denen die Griechen vorwarfen, den jakobitischen Irrtümern zu folgen, den Mitgliedern der griechischen Kirche im Allgemeinen mit dem Vorwurf der entgegengesetzten Häresie des Nestorianismus antworteten. Und die Zuschreibung des Nestorianismus an einen georgischen Prinzen ist, wie der Ausdruck „äußerster Osten”, ein Hinweis auf den armenischen Kanal, über den die Geschichte kam.

Die Absicht, den Christen in Palästina zu Hilfe zu eilen, ähnelt eher der Tat eines georgischen Generals als der eines Karakathayan-Khans. Und in der Geschichte des Königreichs Jerusalem finden sich mehrere Hinweise auf zumindest den Vorschlag georgischer Hilfe.

Die betreffende Person soll aus dem Land der
Magier, von denen er abstammte. Aber diese wurden oft als
aus Großarmenien zu kommen. Bruder Jordanus sagt beispielsweise, sie kämen aus
Moghan.[4]

Der Name Ecbatana wurde so unterschiedlich angewendet, dass es wahrscheinlich zu Mehrdeutigkeiten führte. Aber es ist so, dass Bischof Otto von Freisingen in einer früheren Passage seiner Geschichte, indem er einige orientalische Informationen wiedergab, die offenbar vom selben Bischof von Gabala gesammelt wurden, gezeigt hat, was der Ort war, den er mit Ekbatana identifizieren sollte, nämlich die alte armenische Stadt ANI.[5] Nun wurde diese Stadt im Auftrag des Königs von Georgien, David dem Wiederhersteller, von seinen großen Abonnieren,[6] Johannes Orbelian, 1123-24.

Professor Bruun legt auch Wert auf eine Passage in einer deutschen Chronik, die einige Jahre nach Othos Werk entstanden ist:

„1141. Liupoldus dux Bawariorum obiit, Henrico fratre ejus succedente in ducatu. Iohannes Presbyter Rex Armeniae et Indiae cum duobus regibus fratribus Persarum et Medorum pugnavit et vicit.“[7]

Er fragt, wie der Gur-Khan von Karachitai König von Armenien und von Indien? Man kann fragen, pro Kontra, wie entweder der König von Georgien oder seine Peshwa (um die Mahratta-Analogie von Johann Orbelian zu verwenden) könnte König von Armenien und von Indien? Als Antwort hierauf führt Professor Bruun eine Reihe von Zitaten an, die seiner Ansicht nach zeigen, dass der Begriff Indien wurde auf einige kaukasische Regionen angewendet.

Ich bin überzeugt, dass der Bericht Ottos von Freisingen nicht nur die erste Erwähnung eines großen asiatischen Potentaten namens Priester Johannes, aber seine Aussage ist die ganze und einzige Grundlage des guten Glaubens, auf dem die Geschichte eines solchen Potentaten beruhte; und ich bin aufgrund gebührender Beweise ebenso bereit zu glauben, dass der Kern der Tatsachen, auf den sich seine Aussage bezog und auf dem ein solcher Haufen lang anhaltender Fiktion errichtet wurde, in Armenien stattfand, wie dass er in Turan stattfand. Tatsächlich wäre die Geschichte dadurch in vielerlei Hinsicht verständlicher. Man kann dem Zitat aus dem Annalisten in Pertz keinen Wert beimessen, da es keinen Grund zu bezweifeln scheint, dass die Passage eine bloße Adaption des Berichts von Bischof Otto ist, von dessen Werk der Annalist anderweitig Gebrauch macht, wie tatsächlich auch Professor Bruun zugibt, der (es sei gesagt) ein Muster an Aufrichtigkeit in Kontroversen ist. Aber vieles andere, was der Professor behauptet, ist interessant und bemerkenswert. Die Tatsache, dass Aserbaidschan und die angrenzenden Gebiete als „der Osten“ bekannt waren, wird den Lesern dieses Buches auf vielen Seiten klar, wo der Khan und seine Mongolen, die diese Region besetzten, von Polo als Herr der LEVANTE, Tataren der LEVANT (d. h. des Ostens), selbst wenn der Sprecher sich im fernen Cathay befindet.[8] Die Erwähnung von Ani als identisch mit dem Ekbatana, von dem Otto gehört hatte, ist ein bemerkenswerter Umstand, den selbst Oppert meiner Meinung nach übersehen hat. Dass dieser georgische Held wurde ein Christ und dass sein Name wurde Johannes sind beachtliche Fakten. Opperts Umwandlung von Korkhan in Yokhanan oder Johannes ist alles andere als zufriedenstellend. Die vorgeschlagene Identifizierung macht es wieder ganz verständlich, wie der sogenannte Priester Johannes davon gesprochen haben soll, den Kreuzfahrern zu Hilfe zu kommen; ein Punkt, der nach Opperts Theorie so schwer zu erklären ist, dass er gezwungen war, einen doppelten Johannes in der Person eines griechischen Kaisers einzuführen, um diesen Knoten zu lösen; ein weiteres der schwächeren Glieder in seinem Argument. Tatsächlich scheint mir Professor Bruuns These mehr als recht erfolgreich in den Weg pflastern für die Einführung eines kaukasischen Priesters Johannes; die Barrieren werden entfernt, die Teppiche werden ausgebreitet, die Trompeten erklingen königlich – aber der siegreiche Held kommt nicht!

Er kommt fast. Die fast königliche Macht und Pracht der Orbelianer zu dieser Zeit ist dokumentiert: „Sie bekleideten das Amt des Sbasalar oder Generalissimus von ganz Georgien. Alle Offiziere des Königspalastes unterstanden ihrer Autorität. Außerdem hatten sie 12 eigene Standarten, und unter jeder Standarte versammelten sich 1000 Krieger. Da es Brauch war, dass die Königsflagge weiß und der Wimpel darüber rot war, wurde entschieden, dass die Orpelian-Flagge rot und der Wimpel weiß sein sollte…. Bei Banketten hatten nur sie das Recht auf Sofas, während andere Fürsten nur Kissen hatten. Ihr Essen wurde auf Silber serviert; und ihnen gehörte es, die Könige zu krönen.“[9] Orpel Ivané, d. h. John Orbelian, Grand Sbasalar, war jahrelang der Stolz Georgiens und der Hammer der Türken. In den Jahren 1123-1124 entriss er ihnen Tiflis und das ganze Land bis zum Araxes, einschließlich Ani, wie wir gesagt haben. Sein König David, der Wiederhersteller, verlieh ihm große zusätzliche Gebiete aus den neuen Eroberungen; und der ebenso glänzende Dienst und die Eroberungskarriere wurden unter Davids Söhnen und Nachfolgern Demetrius und Georg fortgesetzt; seine späteren Errungenschaften, und einige der glänzendsten, ereigneten sich jedoch nach dem Besuch des Bischofs von Gabala in Rom. Aber wir hören immer noch von keinem tatsächlichen Konflikt mit den Hauptfürsten des seldschukischen Hauses und von keinem Ereignis in seiner Geschichte, das so wichtig gewesen wäre, dass es erklären würde, warum er in der Geschichte des Bischofs von Gabala die Rolle des Presbyters Johannes spielen musste. Professor Bruuns eindringlichste Bemerkung in Bezug auf diese ziemlich ernste Schwierigkeit ist, dass die Historiker uns äußerst wenig Einzelheiten über die Herrschaft von Demetrius II. überliefert haben und sich nicht einmal über ihre Dauer einig sind. Carebat vate sacro: „Sie war“, sagt Brosset, „lang und ruhmreich, aber es fehlte ein Gedenkstein.“ Wenn neue Fakten vorgebracht werden können, kann die Identität noch bewiesen werden. Aber inzwischen sind die Eroberungen des Gur-Khan und sein Sieg über Sanjar, gerade zu einem Zeitpunkt, der der Geschichte entspricht, unbestreitbar, und dieser große Vorteil bleibt Opperts These erhalten. Was den Anspruch auf den Titel des Priester Nennenswerte Vorwürfe werden von beiden Seiten nicht erhoben.

Als die mongolischen Eroberungen in der Mitte des 13. Jahrhunderts den fränkischen Reisenden Asien öffneten, waren ihre Gedanken voll von Priester Johannes; sie suchten vergeblich nach einem angemessenen Vertreter, aber es lag nicht in der Natur der Sache, dass sie nicht einen einige Vertreter. Tatsächlich fanden sie mehrere... Offenbar gab es unter den Ostchristen keine wirkliche Tradition einer solchen Persönlichkeit, aber die anhaltende Nachfrage führte zu einem Angebot, und die Ehre der Identifizierung mit Priester Johannes, die schon über viele Köpfe hinweg geschwebt war, entschied sich schließlich für den König der Keraiten, der in unserem Text diese Rolle spielt.

So erkennt Oppert in Plano Carpinis einziger Erwähnung von Priester Johannes als König der Christen Indiens den Großen, der die Tataren durch eine ausgeklügelte Kriegslist besiegt, Sultan Dschalaluddin von Choresmien und seinen vorübergehenden Erfolg über die Mongolen in Afghanistan an. Im Bericht des armenischen Prinzen Sempad hingegen ist dieser christliche König Indiens Aided von den Tataren, um die benachbarten Sarazenen, seine Feinde, zu besiegen und zu belästigen, und wird zum Vasallen der Mongolen. In der Aussage von Rubruquis wird zwar deutlich auf den siegreichen Gurkhan (unter dem Namen Coir Cham von Caracatay) Bezug genommen, der Titel von König John wird dem Naiman-Prinzen zugeordnet (Kuschluk), der die Tochter des letzten direkten Herrschers von Karachitai geheiratet und dessen Macht an sich gerissen hatte, während, durch eine merkwürdige Verwechslung, UNC, Fürst der Krit und Merkit (Kerait und Merkit, zwei große Stämme der Mongolei)[10] und Herrscher von Karakorum, zum Bruder und Nachfolger dieses Naiman-Fürsten gemacht wurde. Seine Version der Geschichte hat im weiteren Verlauf so große Ähnlichkeit mit der von Polo, dass wir die Worte zitieren möchten: Die Krit und Merkit, sagt er, waren nestorianische Christen. „Aber ihr Herr hatte die Anbetung Christi aufgegeben, um Götzen anzubeten, und behielt jene Götzenpriester bei sich, die alle Teufelsanbeter und Zauberer sind. Jenseits seiner Weiden, zehn oder fünfzehn Tagereisen entfernt, lagen die Weiden der MOAL (Mongolen), die ein sehr armes Volk waren, ohne Führer und ohne Religion außer Zauberei und Wahrsagerei, an die alle Menschen dieser Gegenden so viel Vertrauen setzten. Neben Moal lebte ein anderer armer Stamm namens TARTAR. Als König John ohne Erben starb, bekam sein Bruder Unc seinen Reichtum, ließ sich zum Cham ausrufen und schickte seine Herden bis an die Grenzen von Moal. Zu dieser Zeit gab es im Stamm Moal einen gewissen Schmied namens Chinghis, der das Vieh von Unc Chan so oft er konnte stahl, so dass die Hirten von Unc Chan sich bei ihrem Herrn beschwerten. Dieser stellte eine Armee zusammen und drang auf der Suche nach Chinghis in das Land der Moal ein, aber er floh und versteckte sich bei den Tataren. So kehrte Unc, nachdem er die Moal und die Tataren geplündert hatte, nach Hause zurück. Und Dschingis wandte sich an die Tataren und Moal und sagte: „Weil wir keinen Anführer haben, werden wir von unseren Nachbarn so unterdrückt.“ So machten sowohl die Tataren als auch Moal Dschingis selbst zu ihrem Anführer und Hauptmann. Und nachdem er in aller Ruhe ein Heer zusammengetrommelt hatte, griff er Unc plötzlich an, besiegte ihn und zwang ihn, nach Cathay zu fliehen. Bei dieser Gelegenheit wurde seine Tochter entführt und von Dschingis einem seiner Söhne gegeben, dem sie Mangu gebar, der jetzt regiert … Das Land, in dem sie (die Mongolen) zuerst waren und in dem Dschingis noch immer lebt, heißt Onan Kerule.[11] Da Caracoran jedoch in dem Land liegt, das sie als erstes erobert hatten, betrachten sie es als eine königliche Stadt und halten dort die Wahlen ihres Chan ab.“

Hier sehen wir deutlich, dass die Unc Chan von Rubruquis die Unc Can oder Unecan von Polo ist. In der Erzählung des ersteren ist Unc nur Sie mit König oder Priester Johannes; in dem des letzteren, der die Geschichte 20 oder 25 Jahre später wiedergibt, sind die beiden identifiziert. Die Schatten Rolle Priester Johannes ist vom Herrscher von Kara Khitai zum Oberhaupt der Keraits geworden. Dieser Wechsel führt uns zu einer anderen Geschichte.

Wir haben bereits über die weitreichende Verbreitung des nestorianischen Christentums in Asien im frühen und mittelalterlichen Zeitalter gesprochen. Der christliche Historiker Gregory Abulfaraj erzählt eine merkwürdige Geschichte über die Bekehrung des Königs von Kerith mit seinem Volk, das im abgelegenen Nordosten des Landes der Türken wohnte. Und dass die Keraiten bis zur Zeit von Dschingis weiter das Christentum praktizierten, wird durch Rashiduddins direkte Aussage bezeugt, sowie durch die zahlreichen christlichen Prinzessinnen aus diesem Stamm, von denen wir in der mongolischen Geschichte hören. Es ist der Häuptling dieses Stammes, von dem Rubruquis und Polo unter dem Namen Unc Khan sprechen, und den letzterer mit Priester Johannes identifiziert. Sein richtiger Name wird von den Chinesen Tuli und von den persischen Historikern Togrul genannt, aber der Kin-Herrscher von Nordchina hatte ihm den Titel verliehen Wang oder König, von dem ihm sein Volk den leicht verfälschten Beinamen [Arabisch] gab, den einige Gelehrte lesen Awang und Avenk Khan, aber die Schreibweise von Rubruquis und Polo zeigt, dass es wahrscheinlich ausgesprochen wurde als Aung or Ung Khan.[12] Der von Rubruquis erwähnte Umstand, dass er das Christentum aufgegeben hatte, wird von östlichen Schriftstellern nicht erwähnt; jedenfalls ist seine Karriere kein Verdienst des Glaubens. Ich kann keine zufriedenstellende Bestätigung der Ansprüche auf die Vorherrschaft über die Mongolen finden, die Polo Aung Khan zuschreibt. Aber dass seine Macht und Würde beträchtlich waren, geht aus dem Begriff hervor Padschah was Rashiduddin auf ihn anwendet. Er hatte zunächst die Souveränität der Keraits durch die Ermordung zweier seiner Brüder und mehrerer Neffen erlangt. Yessugai, der Vater von Dschingis Khan, war sein treuer Freund gewesen und hatte ihm wirksam geholfen, sein Herrschaftsgebiet zurückzugewinnen, aus dem er vertrieben worden war. Nach einer langjährigen Herrschaft wurde er erneut vertrieben und suchte in größter Not die Hilfe von Temujin (später Dschingis Khan genannt), der ihn mit größter Rücksicht behandelte. Das war im Jahr 1196. Einige Jahre lang führten die beiden Häuptlinge ihre Streifzüge im Bündnis durch, aber es kam zu Meinungsverschiedenheiten zwischen ihnen; der Sohn von Aung Khan beteiligte sich an einer Verschwörung, Temujin zu töten, und 1202-1203 befanden sie sich im offenen Krieg. Das Ergebnis wird im Zusammenhang mit den nächsten Kapiteln berichtet.

Wir können feststellen, dass die Vorstellung, die Joinville im Osten über Priester Johannes aufgriff, ziemlich genau der von Marco entspricht. Joinville stellt ihn als einen der Fürsten dar, denen die Tataren in den Tagen ihrer Unterdrückung tributpflichtig waren, und als „ihren alten Feind“; eine ihrer ersten Handlungen, nachdem sie sich unter einem eigenen König organisiert hatten, bestand darin, ihn anzugreifen und zu besiegen, wobei sie alle Waffenträger töteten, aber alle Mönche und Priester verschonten. Der Ausdruck, den Joinville verwendet, wenn er vom ursprünglichen Land der Tataren spricht: „ein großer beere von Sablon”, wurde in keiner Ausgabe, die ich gesehen habe, erläutert. Es ist die arabische [arabische] Bäríya, „eine Wüste“. Joinville lernte das Wort zweifellos in Palästina. (Siehe Joinville, S. 143 ff.; siehe auch Oppert, Der Presb. Johannes in Sage und Geschichte und Cathay, usw., S. 173-182.) [Gebraten. Zarncke, Der Priester Johannes; Cordier, Odoric.—HC]

[1] Eine von Erdmann extrahierte Passage aus Mirkhond (Temudschín, S. 532) scheint Bálá Sághún mit Bishbálik, heute Urumtsi, identisch zu machen, aber dies steht im Widerspruch zu anderen von Oppert abstrahierten Passagen (Priester Johan. 131-32); und Vámbéry gibt einen Grund dafür an, warum es sehr viel weiter westlich gesucht wird (H. von Buchara, 116). Bretschneider (Med. Res.) hat ein Kapitel über Kara-Khitaí (I. 208 ff.) und in einer langen Anmerkung über Bala Sagun, das er Belasagun nennt, sagt er (S. 226), dass „laut dem Tarikh Djihan Kúshai (d'Ohsson, i. 433), wurde die Stadt Belasagun von Buku Khan, dem Herrscher der Uiguren, in einer gut bewässerten Ebene Turkestans mit reichen Weiden gegründet. Die arabischen Geographen erwähnen Belasagun erstmals im neunten oder zehnten Jahrhundert als eine Stadt jenseits des Sihun oder Yaxartes, je nach Isfidschab (Sairam, laut Lerch) und östlich von Taras gelegen. Sie geben an, dass die Menschen in Turkestan Belasagun als „den Nabel der Erde“ betrachteten, da es in der Mitte zwischen Ost und West sowie zwischen Nord und Süd liegt.“ (Sprenger's Poststr. D. Oder: Mavarannahar). Dr. Bretschneider fügt hinzu (S. 227): „Es ist nicht unwahrscheinlich, dass das alte Belasagun an derselben Stelle lag, wo laut der T'ang-Geschichte der Khan eines Zweiges der westlichen T'u Kue (Türken) im siebten Jahrhundert seinen Wohnsitz hatte. Im T'ang shu heißt es: Ibi Shabolo Shehu Khan, der in der ersten Hälfte des siebten Jahrhunderts regierte, platzierte seinen Ordo an der Nordgrenze des Flusses Sui ja. Dieser Fluss und eine gleichnamige Stadt werden in den Annalen der T'ang-Dynastie des siebten und achten Jahrhunderts häufig im Zusammenhang mit den kriegerischen Expeditionen der Chinesen in Zentralasien erwähnt. Sui ja befand sich auf dem Weg vom Fluss Ili zur Stadt Ta-lo-sz' (Talas). Im Jahr 679 hatten die Chinesen am Fluss Sui ye eine Festung gebaut; im Jahr 748 waren sie jedoch gezwungen, sie zu zerstören.“ (Vgl. Visdelou in Suppl. Bibli. Orient. S. 110–114; Gaubils Hist. de la Dyn. des Thangin Mém. Konz. Chin. xv. S. 403 ff.).—HC]

[2] Siehe: Pro Aliquot Jahr, aber ein offensichtlicher Fehler.

[3] J. As. sér. V. tom. xi. 449.

[4] Die Große Ebene am unteren Araxes und Cyrus. Das Wort Moghán = Weisen: und Abulfeda zitiert dies als Etymologie des Namens. (Reinauds Abulf. I. 300.)—Y. [Cordier, Odorisch, 36.]

[5] Hier ist die Passage, die aus mehreren Gründen der Erwähnung wert ist:

„Der Teil des alten Babylon, der noch bewohnt ist, wird (wie wir von Personen mit Charakter von jenseits des Meeres gehört haben) BALDACH genannt, während der Teil, der gemäß der Prophezeiung verlassen und weglos liegt, sich etwa zehn Meilen bis zum Turm von Babel erstreckt. Der bewohnte Teil namens Baldach ist sehr groß und bevölkerungsreich; und obwohl er zur persischen Monarchie gehören sollte, wurde er von den Königen der Perser ihrem Hohepriester zugestanden, den sie den Kalif; damit auch hier eine gewisse Analogie [quaedam gewohnheitsmäßig], wie schon oft erwähnt, zwischen Babylon und Rom bestehen sollte. Denn dasselbe (Vorrecht), das hier in der Stadt Rom vom christlichen Kaiser unserem obersten Pontifex zugestanden wurde, wurde dort ihrem Hohepriester von den heidnischen Königen Persiens zugestanden, denen Babylonien lange Zeit unterworfen war. Aber die Könige der Perser (so wie unsere Könige ihre Königsstadt haben, wie Aachen) haben selbst den Sitz ihres Königreichs in Egbatana errichtet, das laut dem Buch Judith von Arphaxat gegründet worden sein soll und das in ihrer Sprache HANI genannt wird und das, wie sie behaupten, 100,000 oder mehr kämpfende Männer umfasst, und haben sich von Babylon nichts außer der nominellen Herrschaft vorbehalten. Schließlich liegt der Ort, der heute allgemein Babylonien genannt wird, wie ich bereits erwähnt habe, nicht (überhaupt) am Euphrat, wie die Leute annehmen, sondern am Nil, etwa sechs Tagesreisen von Alexandria entfernt, und ist dasselbe wie Memphis, dem Kambyses, der Sohn des Kyros, in der Antike den Namen Babylon gab.“ – Ottonis Frising. Lib. VII. Kap. 6, in Germanischer Hist. Abb. usw. Christiani Urstisii Basiliensis, Francof. 1585.—Y.

[6] Sbasalar oder „Oberbefehlshaber“ = Pers. Sipáhsálár.—J.

[7] Continuatio Ann. Admutensium, in Pertz, Scriptores, IX. 580.

[8] Beispielsweise II, 42.

[9] St. Martin, Mém. sur l'Arménie, II. 77.

[10] [„Die Keraits“, sagt Mr. Rockhill (Rubruck, 111, Anmerkung), „lebten am Orchon und am Tula, südöstlich des Baikalsees; Abulfaraj berichtet von ihrer Bekehrung zum Christentum im Jahr 1007 durch den nestorianischen Bischof von Merv. Raschideddin hingegen sagt, ihre Bekehrung habe zur Zeit Dschingis Khans stattgefunden. (D'Ohsson, I. 48; Chabot, Mar Jabalaha, III. 14.) D'Avezac (536) identifiziert, mit einiger Plausibilität, wie ich meine, die Keraits mit den Kí-lê (oder T'íeh-lê) der frühen chinesischen Annalen. Der Name K'í-lê wurde im 3. Jahrhundert n. Chr. für alle die türkischen Stämme, wie die Hui-hu (Uiguren), Kieh-Ku (Kirgisische) Alanen usw., und sie werden als dieselben bezeichnet wie die Kao-ch'ê, von dem abstammt die Cangle von Rubruck. (Tang Shu, Buch 217, i.; Ma Tuan-lin, Buch 344, 9, Buch 347, 4.) Die Merkiten oder Merkiten waren ein Nomadenvolk türkischer Herkunft, dem möglicherweise mongolisches Blut in die Wiege gelegt worden war. Sie wurden von mohammedanischen Schriftstellern Uduyut genannt und waren in vier Stämme unterteilt. Sie lebten am Unterlauf des Selinga und seinen Zuflüssen. (D'Ohsson, ich. 54; Howorth, Geschichte, I., Teil I. 22, 698.)“—HC]

[dreiundzwanzig] [Onan Kerule ist „das Land, das von den Flüssen Orchon und Kerulun bewässert wird, also das Land südlich und südöstlich des Baikalsees. Der Hauptsitz (Ya-Chang) des wichtigsten Häuptlings der Uiguren im achten Jahrhundert war 500 li (etwa 165 Meilen) südwestlich des Zusammenflusses des Wen-Kun ho (Orkhon) und des Tu-lo ho (Tura). Seine Ruinen werden manchmal, aber fälschlicherweise, mit denen der mongolischen Stadt Karakorum verwechselt, die etwa 20 Meilen davon entfernt liegt und 1235 von Ogodai erbaut wurde. Heute sind sie unter dem Namen Kara Balgasun, „Schwarze Stadt“, bekannt.“ [Siehe S. 228.] Der Name Onankerule scheint aus der Form übernommen zu sein Onan-ou-Keloran, die bei mohammedanischen Schriftstellern vorkommt. (Quatremère, 115 ff.; siehe auch Tang Shu, Buch 43b; Rockhill, Rubruck, 116, Anmerkung.)—HC]

[12] Vámbéry macht Ong ein uigurisches Wort, das „richtig“ bedeutet. [Palladius (lc 23) sagt: „Die Übereinstimmung der Namen Wang-Khan und Wang-Ku (Ung-Khan und Ongu – Ongot von Rashiduddin, einem türkischen Stamm) führte zu einer Verwirrung hinsichtlich der Stämme und Personen, die zu M. Polos Zeiten unter den Europäern in China weit verbreitet zu sein scheint; M. Polo und Johannes de Monte Corvino übertragen den Titel des Priesters Johannes von Wang-Khan, der zu dieser Zeit bereits ausgestorben war, auf die angesehene Familie von Wang-Ku.“ – HC]

KAPITEL XLVII.

VON DSCHINGIS UND WIE ER ZUM ERSTEN KAAN DER TATAREN WURDE.

Im Jahr der Menschwerdung Christi 1187 begab es sich, dass die Tataren sich einen König machten, dessen Name DSCHINGIS KAAN war.[ANMERKUNG 1] Er war ein Mann von großem Wert und mit großer Begabung (Beredsamkeit) und Tapferkeit. Und sobald sich die Nachricht, dass er zum König gewählt worden war, in jenen Ländern verbreitet hatte, kamen alle Tataren der Welt zu ihm und erkannten ihn als ihren Herrn an. Und er verteidigte die Souveränität, die sie ihm verliehen hatten, sehr gut. Was soll ich sagen? Die Tataren versammelten sich in erstaunlicher Menge um ihn, und als er diese Zahl sah, stellte er eine große Ausrüstung aus Speeren und Pfeilen und anderen Waffen her, die sie verwendeten, und begann mit der Eroberung all dieser Gebiete, bis er acht Provinzen erobert hatte. Wenn er eine Provinz eroberte, fügte er dem Volk oder seinem Eigentum keinen Schaden zu, sondern ließ lediglich einige seiner eigenen Männer zusammen mit einem Teil ihrer Leute im Land ansiedeln, während er den Rest zur Eroberung anderer Provinzen führte. Und als diejenigen, die er erobert hatte, merkten, wie gut und sicher er sie vor allen anderen beschützte und wie sie von ihm nichts erlitten, und sahen, was für ein edler Prinz er war, da schlossen sie sich ihm mit Leib und Seele an und wurden seine ergebenen Anhänger. Und als er so eine solche Menge um sich geschart hatte, dass sie die ganze Erde zu bedecken schien, begann er daran zu denken, einen großen Teil der Welt zu erobern. Im Jahre Christi 1200 schickte er eine Gesandtschaft zu Priester Johannes und verlangte, seine Tochter zur Frau zu nehmen. Als Priester Johannes jedoch hörte, dass Dschingis Khan seine Tochter zur Frau haben wollte, wurde er sehr zornig und sagte zu den Gesandten: „Was ist das für eine Unverschämtheit, meine Tochter zur Frau zu nehmen! Wusste er nicht, dass er mein Lehnsmann und Leibeigener war? Geht zu ihm zurück und sagt ihm, dass ich meine Tochter lieber ins Feuer geworfen hätte, als sie ihm zur Frau zu geben, und dass er den Tod von meiner Hand verdient, dieser Rebell und Verräter, der er ist!“ Also befahl er den Gesandten, sofort zu verschwinden und nie wieder in seine Gegenwart zu kommen. Als die Gesandten diese Antwort erhielten, brachen sie sofort auf, eilten zu ihrem Herrn und berichteten ihm alles, was Priester Johannes ihnen zu sagen befohlen hatte, ohne etwas zurückzuhalten.[ANMERKUNG 2]

ANMERKUNG 1.—Temudschin wurde nach Angaben aller persischen Historiker, denen man vermutlich vertrauen kann, im Jahr 1155 geboren; die Chinesen datieren das Ereignis auf 1162. 1187 scheint in seiner Geschichte kein Datum von besonderer Bedeutung zu sein. Seine Amtseinführung als Herrscher unter dem Namen Dschingis Khan erfolgte nach Angaben der persischen Behörden im Jahr 1202, nach Angaben der Chinesen im Jahr 1206.

In einer vorangegangenen Anmerkung (S. 236) haben wir eine Passage zitiert, in der Rubruquis Chinghiz „einen gewissen Schmied“ nennt. Diese falsche Vorstellung scheint auf die Ähnlichkeit seines Namens zurückzuführen zu sein Temújin zu den Türken Temúrjí, ein Schmied; aber es war im Mittelalter in ganz Asien üblich, und die Geschichte findet sich nicht nur bei Rubruquis, sondern auch in den Büchern von Hayton, dem armenischen Prinzen, und von Ibn Batuta, dem Mauren. Der verschrobene Orientalist Dr. Isaac Jacob Schmidt schmäht William Rubruquis, einen der ehrlichsten und entzückendsten Reisenden, der seinem Kritiker an Mutterwitz gewiss nicht nachsteht, geradezu dafür, dass er diese Geschichte übernimmt, und er tadelt Timkowski – nicht dafür, dass er sie übernommen hat, sondern dafür, dass er uns lediglich die sehr interessante Tatsache erzählt, dass die Geschichte 1820 in der Mongolei noch immer im Umlauf war. (Schmidt's San. Setz. 376 und Timkowski, I. 147.)

ANMERKUNG 2.—Mehrere Historiker, darunter Abulfaraj, stellen Dschingis so dar, als habe er eine Tochter von Aung Khan geheiratet; und diese Annahme ist bei einigen mittelalterlichen europäischen Schriftstellern, wie Vinzenz von Beauvais, üblich. Auch Pétis de la Croix hat sie in seiner Geschichte von Dschingis übernommen, offenbar von einem vergleichsweise späten türkischen Historiker; und sowohl D'Herbelot als auch St. Martin behaupten dasselbe; aber es scheint dafür keine Grundlage bei den besten Quellen zu geben: weder bei den Persern noch bei den Chinesen. (Siehe Abulfaragius, P. 285; Spekulum Historiale, Buch XXIX, Kap. 69; Geschichte von Dschingis Khan, p. 29; undGoldene Horde, S. 61-62.) Aber Polos Geschichte liegt eine wahre Geschichte zugrunde, die folgende zu sein scheint: Um 1202, als Aung Khan und Dschingis noch immer in angeblicher Allianz handelten, wurde eine Doppelheirat zwischen Aung Khans Tochter Jaur Bigi und Dschingis Sohn Juji sowie zwischen Dschingis Tochter Kijin Bigi und Togruls Enkel Kush Buka vorgeschlagen. Aus bestimmten Umständen scheiterte diese Heirat, und dies war einer der Umstände, die den Bruch zwischen den beiden Häuptlingen verursachten. Es gab jedoch mehrere Heiraten zwischen den Familien. (Erdmann, 283; andere werden unter Kapitel lix., Anmerkung 2, zitiert.)

KAPITEL XLVIII.

WIE DSCHINGHIS SEIN VOLK ZUM MARSCH GEGEN PRIESTER JOHANNES VERSAMMELTE.

Als Chinghis Kaan die brutale Botschaft hörte, die Priester Johannes ihm geschickt hatte, packte ihn eine solche Wut, dass sein Herz beinahe zerplatzte, denn er war ein sehr erhabener Mann. Schließlich sprach er, und zwar so laut, dass alle Anwesenden ihn hören konnten: „Er könnte nie mehr Prinz sein, wenn er sich nicht für die brutale Botschaft von Priester Johannes rächen würde, und zwar eine solche Rache, dass eine Beleidigung auf dieser Welt noch nie so teuer bezahlt wurde. Und bald würde Priester Johannes wissen, ob er sein Leibeigener war oder nicht!“

Also rief er all seine Truppen zusammen und stellte eine solche Schar auf, wie man sie noch nie gesehen oder gehört hatte, und ließ Priester Johannes ausrichten, er solle ihn verteidigen. Und als Priester Johannes die sichere Nachricht erhielt, dass Dschingis tatsächlich mit einer solchen Menge gegen ihn anrückte, gab er immer noch vor, dies als Scherz und Kleinigkeit zu betrachten, denn, sagte er, „das sind keine Soldaten.“ Trotzdem rief er seine Truppen zusammen und musterte sein Volk und traf große Vorbereitungen, damit er Dschingis, falls er käme, fangen und töten könnte. Tatsächlich rief er eine solche Schar aus vielen verschiedenen Nationen zusammen, dass es ein Weltwunder war.

Und so machten sich beide Seiten bereit zum Kampf. Und warum sollte ich eine lange Geschichte daraus machen? Chinghis Kaan kam mit seinem ganzen Heer auf eine weite und schöne Ebene namens Tanduc, die Priester Johannes gehörte, und dort schlug er sein Lager auf; und die Menge seines Volkes war so groß, dass es unmöglich war, sie zu zählen. Und als er die Nachricht bekam, dass Priester Johannes kommen würde, freute er sich sehr, denn der Ort bot ein schönes und weitläufiges Schlachtfeld, also war er sehr froh, dort auf ihn zu warten, und sehnte seine Ankunft sehr herbei.

Doch nun verlassen wir Chinghis und sein Heer und kehren zu Priester Johannes und seinem Volk zurück.

KAPITEL XLIX.

WIE PRIESTER JOHN DSCHINGIS TREFFT.

Die Geschichte geht so: Als Priester Johannes bemerkte, dass Chinghis mit seinem Heer gegen ihn marschierte, marschierte er mit all seinen Truppen gegen ihn und rückte vor, bis er die Ebene von Tanduc erreichte. Dort schlug er sein Lager gegenüber dem von Chinghis Kaan auf, 20 Meilen entfernt. Dann ruhten sich beide Armeen zwei Tage lang aus, um frischer und gestärkt in die Schlacht zu gehen. [ANMERKUNG 1]

Als nun die beiden großen Heere, wie Sie gehört haben, auf den Ebenen von Tanduc lagerten, rief Chinghis Kaan eines Tages seine Astrologen, Christen und Sarazenen, zu sich und bat sie, ihm mitzuteilen, welches der beiden Heere die Schlacht gewinnen würde, sein eigenes oder das von Priester Johannes. Die Sarazenen versuchten, dies herauszufinden, konnten aber keine richtige Antwort geben; die Christen jedoch gaben eine richtige Antwort und zeigten im Voraus deutlich, wie das Ergebnis sein würde. Denn sie nahmen einen Stock und spalteten ihn der Länge nach und legten eine Hälfte auf diese Seite und eine Hälfte auf jene, wobei sie niemanden die Stücke berühren ließen. Und ein Stück Stock nannten sie Dschingis Khanund das andere Stück, das sie nannten Pfarrer Johannes. Und dann sagten sie zu Chinghis: „Jetzt pass auf! Und du wirst den Ausgang der Schlacht sehen und wer dabei die Oberhand behalten wird; denn wessen Stock auch immer den anderen überflügelt, dem wird der Sieg gehören.“ Er antwortete, dass er es gern sehen würde, und forderte sie auf, anzufangen. Dann lasen die christlichen Astrologen einen Psalm aus dem Psalter und führten andere Beschwörungsformeln aus. Und siehe da! Während alle zusahen, bewegte sich der Stock, der den Namen Chinghis Kaan trug, ohne von irgendjemandem berührt zu werden, zu dem anderen, der den Namen Priester Johannes trug, und gelangte auf die Spitze desselben. Als der Prinz das sah, war er sehr erfreut und als er sah, dass die Christen in dieser Angelegenheit die Wahrheit sagten, behandelte er sie immer mit großem Respekt und hielt sie für immer für Männer der Wahrheit.[ANMERKUNG 2]

ANMERKUNG 1. – Polo hat im vorhergehenden Kapitel angegeben, dass diese Ebene von Tanduc in Priester Johannes‘ Land lag. Er betrachtet sie eindeutig als identisch mit dem Tanduc, von dem er in Kapitel lix ausführlicher spricht, als Eigentum der Nachkommen von Priester Johannes, und das in der Nähe der Chinesischen Mauer liegen muss. Er liegt zweifellos falsch, wenn er die Schlacht dort ansiedelt. Sanang Setzen verortet die Schlacht zwischen den beiden, die einzige, die er erwähnt, „an der Mündung des Onon in der Nähe von Kulen Buira“. Dieselbe Schlacht wird von De Maillas Autoritäten in Calantschan, von P. Hyacinth in Kharakchin Schatu, von Erdmann nach Rashid in der Nähe von Hulun Barkat und Kalanchinalt verortet, wobei letzteres an der Grenze der Churché oder Manchus lag. All dies deutet auf die Nähe von Buir Nor und Hulan oder Kalon Nor hin (obwohl der Onon weit von diesen entfernt ist). Aber dies war nicht die endgültige Niederlage von Aung Khan oder Priester John, die einige Zeit später (1203) an einem Ort namens Chacher Ondur (oder Höhen) stattfand, den Gaubil zwischen Tula und Kerulun verortet, also in der Nähe des heutigen Urga. Aung Khan wurde verwundet und floh über die Grenze der Naiman; die Offiziere dieses Stammes nahmen ihn fest und töteten ihn. (Schmidt87, 383; Erdmann, 297; Gaubil, p. acht.)

Anmerkung 2.—Eine tatarische Wahrsagerei mit Zweigen, die sich jedoch von der hier verwendeten unterscheidet, ist älter als Herodot, der sie den Skythen zuschreibt. Wir hören von einer Wahrsagerei, die der letzten ähnelt, bei den Alanen und (von Tacitus) bei den Germanen. Die Worte von Hosea (iv. 12): „Mein Volk fragt seinen Stock um Rat, und sein Stab gibt ihm Auskunft“, werden von Theophylakt folgendermaßen erklärt: „Sie steckten ein paar Stöcke in die Höhe, während sie bestimmte Zaubersprüche und Beschwörungen murmelten; die Stöcke fielen dann durch direkte oder indirekte Einwirkung von Teufeln um, und die Richtung ihres Falls wurde notiert“, usw. Die chinesische Wahrsagereimethode kommt der im Text noch näher. Sie wird durchgeführt, indem zwei symmetrische Stücke Holz oder Bambus von besonderer Form in die Luft geworfen werden. Sie wird von Mendoza und genauer und mit Abbildungen von Doolittle beschrieben.[1]

Aber Rubruquis scheint fast denselben Prozess miterlebt zu haben, den Polo beschreibt. Er tadelt die Beschwörungspraktiken der nestorianischen Priester unter den Mongolen, die anscheinend versucht haben, mit den einheimischen Priestern zu konkurrieren. Kams oder Medizinmänner. Als er Lady Kuktai, eine christliche Königin von Mangu Kaan, besuchte, die krank war, sagt er: „Die Nestorianer wiederholten bestimmte Verse, ich weiß nicht welche (sie sagten, es sei Teil eines Psalms), über zwei Zweige, die in den Händen zweier Männer in Kontakt gebracht wurden. Der Mönch stand während der Operation dabei“ (S. 326).[2] Pétis de la Croix zitiert aus Thévenots Reisen eine ähnliche Methode der Wahrsagung, wie sie vor einem Kampf von den barbarischen Korsaren häufig verwendet wurde. Zwei Männer sitzen einander gegenüber auf dem Deck und halten jeweils zwei Pfeile an den Spitzen und haken die Kerben jedes Pfeilpaars in das andere Paar ein. Dann liest der Schiffsschreiber eine bestimmte arabische Formel vor, und es wird behauptet, während dies geschieht, würden die beiden Pfeilpaare, Einer vertritt die Türken, der andere die Christen, kämpfen trotz des Widerstands der Träger miteinander, und schließlich erhebt sich einer über den anderen. Dies ist möglicherweise die im Koran verbotene Wahrsagung mit Pfeilen. (Sure, V. v. 92.) Abulfeda berichtet, dass Mohammed in der Kaaba ein Bild Abrahams mit solchen Pfeilen in der Hand fand.

P. della Valle beschreibt denselben Vorgang, der von einem mohammedanischen Beschwörer aus Aleppo durchgeführt wurde: „Durch seine Beschwörungen brachte er die vier Spitzen der Pfeile zusammen, ohne dass sich der Halter bewegte, und durch die Art und Weise, wie sich die Spitzen spontan ausrichteten, erhielt er Antworten auf Fragen.“

Und Herr Jaeschke schreibt aus Lahaul: „Es gibt viele verschiedene Arten der Wahrsagung, die unter den Buddhisten praktiziert werden; und die von Marco Polo erwähnte ist unserem Lama bekannt, aber auf eine etwas andere Weise, indem er zwei Pfeile statt eines gespaltenen Rohres, weshalb diese Art genannt wirdda-mo, ‚Pfeil-Wahrsagung‘.“ Tatsächlich ist diese Praxis in Indien nicht ausgestorben, denn 1833 wurde Mr. Vigne Zeuge, wie sie angewandt wurde, um den Räuber einer Regierungskasse in Lodiana zu entlarven.

Über Chinghiz' Respekt gegenüber den Christen gibt es noch andere Geschichten. Abulfaragius berichtet von einer Geschichte, in der Chinghiz in einem Traum eine religiöse Person sah, die ihm Erfolg versprach. Er erzählte den Traum seiner Frau, der Tochter von Aung Khan, die sagte, die Beschreibung entspräche der des Bischofs, der ihren Vater zu besuchen pflegte. Chinghiz erkundigte sich dann bei den uigurischen Christen in seinem Lager nach einem Bischof, und sie nannten Mar Denha. Chinghiz war von da an den Christen gegenüber milder und zeigte ihnen viele Unterscheidungsmerkmale (S. 285). Vincent von Beauvais spricht auch von Rabbanta, einem nestorianischen Mönch, der im Vertrauen von Chinghiz' Frau lebte, der Tochter des „christlichen Königs David oder Priesters Johannes“, und der den Tataren durch Wahrsagerei viele Offenbarungen machte. Wir haben bereits gesagt, dass es keinen Grund zu geben scheint, Chinghiz eine Tochter von Aung Khan zur Frau zu geben. Aber es gab eine Nichte von den ersteren, genannt Abika, unter den Frauen von Chinghiz. Und Rashiduddin die einen Traum des Kaan über sie erzählen. Aber er besagte, dass ihm ein göttlicher Befehl erteilt wurde, sie wegzugeben; und das tat er am nächsten Morgen!

(Rawlins. Herodes. IV. 67; Amm. Marcell. XXXI.2; Delvio, Disq. Magie. 558; Mendoza, Hak. Soc. I. 47; Doolittle, 435–436; Geschichte von Dschingis Khan, pp. 52-53; Prestons al-Hariri, P. 183; G. II. 865–866; Vigne, I. 46; D'Ohsson, I. 418-419).

[1] [Zum chinesischen Wünschelrutenzweig siehe Dennys, Folklore aus China, 57.—HC]

[2] [Mit Bezug auf diese Passage aus Rubruck, sagt Mr. Rockhill (195, Anmerkung): „Die hier erwähnte Art der Wahrsagerei ist anscheinend dieselbe wie die von Polo beschriebene. Sie darf jedoch nicht mit der Rabaukentie verwechselt werden, bei der Bündel von Stäben oder Pfeilen verwendet wurden.“ Ammianus Marcellinus (XXXI. 2. 350) sagt, diese Art der Wahrsagerei wurde von den Alanen praktiziert. „Sie haben eine einzigartige Art der Wahrsagerei: Sie nehmen gerade Weidenstäbe und bündeln sie, und wenn sie sie zu einem bestimmten Zeitpunkt mit bestimmten geheimen Beschwörungen untersuchen, wissen sie, was passieren wird.“—HC]

KAPITEL L.

DER KAMPF ZWISCHEN CHINGHIS KAAN UND PRIESTER JOHN.

[Abbildung: Tod von Dschingis Khan. (Aus einer Miniatur im Buch von
Wunder.)]

Und nachdem sich beide Seiten zwei Tage lang gut ausgeruht hatten, rüsteten sie sich für den Kampf und lieferten sich einen verzweifelten Kampf; und es war die größte Schlacht, die je gesehen wurde. Die Zahl der Gefallenen auf beiden Seiten war sehr groß, aber am Ende siegte Dschingis Khan. Und in der Schlacht wurde Priester Johannes getötet. Und von da an ging sein Königreich Tag für Tag in die Hände Dschingis Khans über, bis alles erobert war.

Ich kann Ihnen sagen, dass Chinghis Kaan nach dieser Schlacht sechs Jahre lang regierte, ununterbrochen Eroberungen durchführte und viele Provinzen, Städte und Festungen einnahm. Aber am Ende dieser sechs Jahre marschierte er gegen eine bestimmte Burg namens CAAJU und dort wurde er mit einem Pfeil ins Knie geschossen, so dass er an seiner Wunde starb. Das war sehr schade, denn er war ein tapferer und weiser Mann. [ANMERKUNG 1]

Ich werde Ihnen jetzt erzählen, wer nach Dschingis regierte, und dann über die Sitten und Gebräuche der Tataren.

ANMERKUNG 1.—Dschingis überlebte Aung Khan tatsächlich um 24 Jahre und starb während seines fünften Feldzuges gegen Tangut am 18. August 1227 im Alter von 65 Jahren nach den chinesischen Berichten, 72 Jahren nach den persischen. Sanang Setzen sagt, Kurbeljin Goa Khatún, die schöne Königin von Tangut, die in die Zelte des Eroberers gegangen war, habe ihm körperlichen Schaden zugefügt (es wird nicht gesagt, was) und sei dann hingegangen und habe sich im Karamuren (oder Hwang-ho) ertränkt, der von da an von den Mongolen der Khátún-gol, oder Lady's River, ein Name, den er tatsächlich noch immer trägt. Carpini berichtet, dass Chinghiz durch einen Blitzschlag getötet wurde. Die persischen und chinesischen Historiker sprechen jedoch übereinstimmend von einem natürlichen Tod. Gaubil nennt den Ort seines Todes Lou-pan, der sich seiner Aussage nach auf dem 38. Breitengrad befand. Rashiduddin nennt ihn Leung-Shan, was anscheinend die Bergkette ist, die im Herzen von Shensi noch immer so genannt wird.

Der Name des Ortes, vor dem Polo ihn als tödlich verwundet darstellt, wird sehr unterschiedlich angegeben. Laut Gaubil wurde Chinghiz in Wirklichkeit bei der Belagerung von Taitongfu im Jahr 1212 durch einen Pfeilschuss gefährlich verwundet. Und es ist möglich, wie Oppert vorschlägt, dass Polos Bericht über seinen Tod vor Caagiu (wie ich die Lesart bevorzuge), entstand aus einer Verwechslung zwischen diesem Umstand und denen des Todes von Mangku Kaan, das sich beim Angriff auf Hochau in Sze-ch'uan zugetragen haben soll, ein Name, den Polo später schreiben würde Caagiuoder fast. Abulfaragius sagt ausdrücklich, dass Mangku Kaan starb durch einen Pfeil; obwohl es stimmt, dass andere Autoren sagen, er sei an einer Krankheit gestorben, und Haiton, er sei ertrunken; all das zeigt, wie entschuldbar Polos Irrtümer hinsichtlich von Ereignissen waren, die 50 bis 100 Jahre vor seiner Zeit stattfanden. (Siehe Opperts Presbyter Johannes, P. 76; De Mailla, IX. 275, und Anmerkung; Gaubil, 18, 50, 52, 121; Erdmann, 443; Ss. Setzen, 103.)

Erst wenn wir auf Kapitel 47 zurückgreifen, wo uns berichtet wird, dass Dschingis „anfing, über die Eroberung eines großen Teils der Welt nachzudenken“, sehen wir, dass Polo sich des enormen Ausmaßes und des Ziels der Eroberungen von Dschingis wirklich bewusst war; die Ziel buchstäblich die Eroberung der Welt, wie er sie sich vorstellte; die Umfang des Reiches, das er initiierte, das tatsächlich (wahrscheinlich) die Hälfte der gesamten Menschheit umfasst. (Siehe Anmerkungen in Köppen, Die Religion. des Buddha, II. 86.)

KAPITEL LI.

VON DENJENIGEN, DIE NACH DSCHINGHIS KAAN REGIERTEN, UND VON DEN SÜCHTEN DER TATAREN.

Der nächste, der nach Chinghis Kaan regierte, ihr erster Herr,[ANMERKUNG 1] war CUY KAAN, und der dritte Prinz war BATUY KAAN, und der vierte war ALACOU KAAN, der fünfte MONGOU KAAN, der sechste CUBLAY KAAN, der jetzt regierende Herrscher, und mächtiger als alle fünf, die vor ihm kamen; tatsächlich, wenn man alle fünf zusammennehmen würde, wären sie nicht so mächtig wie er.[ANMERKUNG 2] Nein, ich will noch mehr sagen; denn wenn man alle Christen der Welt zusammennähme, mit ihren Kaisern und Königen, so hätten all diese Christen - ja, und nähme man noch die Sarazenen dazu - nicht so viel Macht oder könnten so viel tun wie dieser Cublay, der der Herr aller Tataren der Welt ist, die der Levante und der Ponent eingeschlossen; denn diese sind alle seine Lehnsleute und Untertanen. Ich möchte Ihnen in diesem Buch alles über seine große Macht zeigen.

Man sollte Ihnen auch sagen, dass alle Großen Kaans und alle Nachkommen von Chinghis, ihrem ersten Herrn, zu einem Berg namens ALTAY gebracht werden, um dort begraben zu werden. Wo auch immer der Herrscher sterben mag, er wird zu seiner Beerdigung auf diesem Berg zusammen mit seinen Vorgängern getragen; egal, ob der Ort seines Todes 100 Tagereisen entfernt ist, er muss dorthin zu seiner Beerdigung getragen werden.[ANMERKUNG 3]

Lassen Sie mich Ihnen auch etwas Merkwürdiges erzählen. Wenn sie den Leichnam eines Kaisers zur Beerdigung mit den anderen bringen, tötet der Konvoi, der den Leichnam begleitet, alle, denen sie unterwegs begegnen, mit dem Schwert und sagt: „Geht und wartet auf euren Herrn in der anderen Welt!“ Denn sie glauben in Wahrheit, dass alle, die sie auf diese Weise töten, in die andere Welt gehen, um ihrem Herrn zu dienen. Dasselbe tun sie auch mit Pferden; denn wenn der Kaiser stirbt, töten sie alle seine besten Pferde, damit er sie, wie sie glauben, in der anderen Welt nutzen kann. Und ich sage Ihnen mit Gewissheit, dass, als Mongou Kaan starb, mehr als 20,000 Menschen, die dem Leichnam auf seinem Weg zufällig begegneten, auf die von mir beschriebene Weise getötet wurden.[ANMERKUNG 4]

ANMERKUNG 1.—Bevor ich mich von Chinghiz verabschiede, möchte ich darauf hinweisen, was meines Wissens noch nicht zuvor vorgeschlagen wurde, nämlich dass der Name „Cambuscan „mutig“ in Chaucers Erzählung ist nur eine Verfälschung des Namens Dschingis. Der Name des Eroberers erscheint bei Fr. Ricold als Camiuscan, von wo aus der Übergang zu Cambuscan keine Schwierigkeiten bereitet. Camius war, nehme ich an, eine klerikale Korruption aus Canjus or CianjusIn der Chronik des hl. Antonino wird er jedoch „Musculus rectius chinghiscanus Tamgius Nocken” (XIX. c. 8). Wenn dies nicht nur der übliche Fehler von t für cstellt es eine merkwürdige Analogie zur Form dar Tankiz Khán immer von Ibn Batuta verwendet. Ich kenne den Ursprung des letzteren nicht, es sei denn, es wurde vorgeschlagen von Tankini (Ar.) „Auf den Kopf stellen.“ (Siehe Pereg. Quat., P. 119; IB III. 22 usw.)

Anmerkung 2. Polos Geschichte ist hier unzulässig. Er führt in die Liste der höchsten Kaans ein Batu, der nur Khan von Kiptschak (der Goldenen Horde) war, und Hulaku der Khan von Persien war, während er auslässt Okkodai, der unmittelbare Nachfolger von Dschingis Khan. Bemerkenswert ist auch, dass er die Form Alacou hier statt Alaü wie anderswo; noch scheint er dieselbe Person zu meinen, denn er war sich durchaus bewusst, dass Alaü war Herrscher der Levante, der Botschafter zum Großkhan Cúbláy schickte und daher nicht einer seiner Vorgänger sein konnte. Die tatsächliche Thronfolge lautete: 1. Dschingis; 2. Okkodai; 3. Kuyuk; 4. Mangku; 5. Kúblái.

Es gibt ebenso große Irrtümer in der Geschichte Haitons, der in dieser Hinsicht wahrscheinlich größere Vorteile hatte als Marco. Und ich möchte anmerken, dass in Teixeiras Kurzfassung von Mirkhond Hulaku als Nachfolger von Mangku Kaan auf dem Thron von Dschingis eingesetzt wird. (Verhältnis, p. acht.)

ANMERKUNG 3.—Altai meint hier sicher nicht die Große Südsibirische Bergkette, auf die der Name heute angewendet wird. Beide Altai und Altun Khan scheint manchmal von Sanang Setzen auf den Khingan der Chinesen angewendet zu werden, oder auf eine Gebirgskette, die unmittelbar nördlich der Großen Mauer in der Nähe von Kalgan verläuft. (Siehe Kap. 61, Anmerkung I.) Aber in Bezug auf die Angelegenheit der Beerdigung von Chinghiz beschreibt er den Ort als „den Bezirk Yekeh Utek, zwischen der Schattenseite des Altai-Khan und der Sonnenseite des Kentei-Khan“. Nun ist der Kentei-Khan (Khan „Altai Khan“ (hier „Berg“) liegt in der Nähe der Quellen des Onon, unmittelbar nordöstlich von Urga; und „Altai Khan“ kann in diesem Zusammenhang nicht die 500 Meilen entfernten Hügel in der Nähe der Großen Mauer meinen.

Laut Rashiduddin wurde Chinghiz an einem Ort namens begraben Búrkán Káldún („Gottes Hügel“) oder Yekeh Kúrúk („Der große heilige oder tabuisierte Ort“); an einer anderen Stelle nennt er den Ort Búdah Undúr (was, wie ich glaube, dasselbe bedeutet wie Búrkán Káldún), in der Nähe des Flusses Selenga. Búrkán Kaldún wird oft von Sanang Setzen erwähnt, und Quatremère scheint die Identität dieses Ortes mit dem Berg zu beweisen, den Pallas (und Timkowski) nannten. Khanoolla. Dies ist ein hoher Berg in der Nähe von Urga, bedeckt mit dichtem Wald und tatsächlich der erste bewaldete Berg, den man auf einer Reise von Peking aus erreicht. Er wird von den Mongolen immer noch als heilig angesehen und vor dem Betreten geschützt, obwohl die Tradition von Chinghiz' Grab ausgestorben zu sein scheint. Nun, da dieser Khanoolla („Königlicher Berg“, für Khan bedeutet hier „souverän“ und oolla „Berg“) steht unmittelbar südlich des Kenteiim Zitat von S. Setzen erwähnt, stimmt diese Identifizierung mit seiner Aussage überein, unter der Annahme, dass der Khanoolla der Altai des gleichen Zitats ist. Der Khanoolla muss auch der Haben Berg, den mongolische Häuptlinge, die von Chinghiz abstammen, Gaubil als die Grabstätte dieses Eroberers nannten. Beachten Sie, dass der Khanoolla, von dem wir annehmen, dass er der Altai von Polo und hier von Sanang Setzen ist, zu einer Bergkette gehört, die bekannt ist als Khingan, während wir sehen, dass Setzen an anderer Stelle „Altai“ und „Altan-Khan“ auf die anderen Khingan in der Nähe der Großen Mauer anwendet.

Erdmann berichtet, offenbar nach Rashiduddin, dass Chinghiz am Fuße eines Baumes begraben wurde, der ihm auf einer Jagdexpedition ins Auge gefallen war und den er dann als den Ort bezeichnet hatte, an dem er begraben werden wollte. Damals war er deutlich zu erkennen, aber später schossen die angrenzenden Bäume so schnell in die Höhe, dass ein dichter Wald den gesamten Ort bedeckte und es unmöglich wurde, die Stelle zu identifizieren. (QR 117 ff.; Timk. I. 115 ff., II. 475-476; San. Setz. 103, 114-115, 108-109; Gaubil, 54; Erd. 444.)

[„Es gibt keine genauen Angaben“, sagt Palladius (lc S. 11-13), „in den Dokumenten der Mongolenzeit über die Grabstätten von Dschingis Khan und den Khans, die ihm folgten. Die Yuan-shi oder „Geschichte der Mongolischen Dynastie in China“, erwähnt in Bezug auf die Beerdigung der Khans nur, dass sie von Peking nach Norden zu ihrer gemeinsamen Grabstätte in der K'i-lien Tal. Dieser Name kann nichts mit dem alten gemein haben K'i-lien des Hiung-nu, eines Hügels westlich der Mongolischen Wüste; der K'i-lien der Mongolen ist weiter östlich zu suchen. Als Khubilai gegen Prinz Nayan auszog und das heutige Talnor erreichte, erhielt man die Nachricht, dass die Rebellen die Grabstätte des Khans besetzt hatten. Sie hielten sich dort sehr lange auf, was Khubilai außerordentlich quälte.Yuan shi lui pien]; und das beweist, dass die Gräber nicht weit westlich gelegen sein können. Einige positivere Informationen zu diesem Thema finden sich im Tagebuch des Ming-Kaisers Yung-lo über seinen Feldzug in der Mongolei im Jahr 1410 [Pe ching lu]. Er erreichte den Kerulen an der Stelle, wo dieser Fluss nach Süden fließt und eine östliche Richtung einschlägt. Der Autor des Tagebuchs bemerkt, dass von einer Stelle, anderthalb Marsch vor dem Kerulen, im Nordosten ein sehr großer Berg zu sehen war und an seinem Fuß ein einsamer hoher und spitzer Hügel, der mit Steinen bedeckt war. Der Autor sagt, dass die Herrscher des Hauses Yuan in der Nähe dieses Hügels begraben wurden. Es kann daher plausibel angenommen werden, dass die Gräber der mongolischen Khans in der Nähe des Kerulen lagen und dass das „K'i-lien“ der Yuan Shi ist auf diesen Ort anzuwenden; es scheint mir sogar, dass K'i-lien eine bei chinesischen Autoren übliche Abkürzung von Kerulen ist. Die Art und Weise, wie die mongolischen Khane begraben wurden, wird in der Yuan Shi (Kap. 'Über die nationalen religiösen Riten der Mongolen'), sowie in der Ch'ue keng lu, „Erinnerungen aus der Zeit der Yuan-Dynastie“. Beim Begraben wurde mit größter Sorgfalt darauf geachtet, die Kenntnis über den Standort des Grabes vor Außenstehenden zu verbergen. Zu diesem Zweck wurde nach dem Schließen des Grabes eine Pferdeherde darüber getrieben und der Boden auf eine beträchtliche Distanz niedergetrampelt und eingeebnet. Hinzu kommt (wahrscheinlich vom Hörensagen) in der Ts'ao mu tze Memoiren (ebenfalls aus der Zeit der Yuan-Dynastie), dass auf dem Grab des verstorbenen Khans ein junges Kamel (in Anwesenheit seiner Mutter) getötet wurde; später, als die Zeit der üblichen Opfergaben für das Grab nahte, wurde die Mutter dieses geopferten Kamels freigelassen und kam weinend zu dem Ort, wo es getötet wurde; der Standort des Grabes wurde auf diese Weise ermittelt.“

Der Archimandrit Palladius fügt in einer Fußnote hinzu: „Unser bekannter Mongolist N. Golovkin hat uns erzählt, dass sich die Gräber der ehemaligen mongolischen Khans einer unter den Mongolen verbreiteten Geschichte zufolge in der Nähe des Tasola-Hügels befinden, ebenfalls in der Nähe des Kerulen. Er gibt auch an, dass die Mongolen sich auch heute noch am siebten Tag des siebten Mondes (nach einem alten Brauch) auf diesem Hügel versammeln, um das Grab von Chingiz Khan anzubeten. Altan tobchi (in Russisch übersetzt von Galsan Gomboeff) nennt die Gräber der Khans in seiner Erzählung der Geschichte der Mongolen nach ihrer Vertreibung aus China Naiman Tzagan Gher, d.h. 'Acht weiße Zelte' (entsprechend der Anzahl der Kammern für die Seelen der verstorbenen obersten Khane in Peking), und manchmal einfach Tzagan Gher, ‚das weiße Zelt‘, was nach der Erklärung des Übersetzers lediglich das Grab von Dschingis Khan bezeichnet.“

„Laut den chinesischen Annalen (T'ung kien kang mu), zitiert von Dr. E. Bretschneider (Med. Res. I. S. 157), Chinghiz starb in der Nähe des Liu pan shan im Jahr 1227, nachdem er das Reich der Tanguten unterworfen hatte. Auf modernen chinesischen Karten Liu pan shan ist südlich der Stadt markiert Ku yüan chou, Abteilung für P'ing Liangin Kann suhdem „Vermischten Geschmack“. Seine Yüan shí impliziert jedoch, dass er in der Nordmongolei starb. Wir lesen dort in den Annalen, sa 1227, dass der Kaiser im fünften Schaltmonat auf den Berg zog Liu pan shan um der Hitze des Sommers zu entgehen. Im sechsten Monat das Reich der Hallo (Tangut) eingereicht. Chinghiz ruhte am Fluss Si Kiang im Bezirk Ts’ing shui (in Kansuh; es hat noch immer den gleichen Namen). Im Herbst, im siebten Monat (August), am Tag Jen WuDer Kaiser erkrankte und starb acht Tage später in seinem Palast Ha-lao-t'u am Fluss Sa-li. Dieser Fluss Sali wird wiederholt erwähnt in Yüan shi, nämlich im ersten Kapitel, im Zusammenhang mit den ersten militärischen Aktionen von Dschingis. Rashid berichtet (D'Ohsson, I. 58), dass sich Dschingis im Jahre 1199 in seine Residenz zurückzog Sari Kihardem „Vermischten Geschmack“. Seine Yüan chao pi shi (Palladius' Übersetzung, 81) schreibt den gleichen NamenSaari Keher (Keher bedeutet im modernen Mongolisch „eine Ebene“). Auf der alten Karte der Mongolei im Yüan shi lei pien, Sa-li K'ie-rh ist südlich des Flusses markiert Wan-nan (Das auf unserer Karten) und in der Nähe von Sa-li K'ie-rh wir lesen: „Hier war die ursprüngliche Wohnstätte der Yüan“ (Mongolen). So scheint die Passage in der oben übersetzten Yüan-Geschichte anzudeuten, dass Chinghiz in der Mongolei starb und nicht in der Nähe der Liu pan shan, wie allgemein angenommen wird. Die Yüan ch'ao pi shi (Palladius' Übersetzung, 152) und die „Ts‘in Cheng Lu“ (Palladius' Übersetzung, 195) stimmen beide darin überein, dass Chinghiz nach der Unterwerfung des Tangutenreiches nach Hause zurückkehrte und dann starb. Oberst Yule schreibt in seinem Marco Polo (I. 245), sagt, dass Rashid den Ort des Todes von Dschingis Leung Shan, das scheint die Bergkette zu sein, die im Herzen von Shensi immer noch so genannt wird.' Mir ist nicht bekannt, aus welcher Übersetzung von Rashid Yules Aussage stammt, aber d'Ohsson (I. 375, Anmerkung) scheint in seiner Übersetzung von Rashid dieselbe Passage zu zitieren: 'Liu-p'an-shan befand sich an der Grenze der Kirche (Reich der Verwandtschaft), Nangias (Reich der Gesungen) und Tangut;‘, und diese Aussage ist völlig richtig.“

Wir kommen nun zur mongolischen Tradition, die das Grab von Dschingis im Land der Ordos in der großen Biegung des Gelben Flusses verortet.

Zwei belgische Missionare, MM. de Vos und Verlinden, die das Grab von Dschingis Khan besuchten, sagen, dass es vor der mohammedanischen Invasion auf einem wenige Meter hohen Hügel zwei Höfe gab, einen vor dem anderen, umgeben von Palisaden. Im zweiten Hof gab es ein Gebäude wie ein chinesisches Wohnhaus und sechs Zelte. In einem Doppelzelt werden die Überreste des Bokta (das Heilige). In den benachbarten Zelten befanden sich verschiedene kostbare Gegenstände, wie ein goldener Sattel, Schüsseln, Trinkbecher, ein Dreibein, ein Kessel und viele andere Utensilien, alles aus massivem Silber. (Katholische Missionen, Nr. 315, 18. Juni 1875.) – Diese Zeitschrift enthält (S. 293) eine Skizze des Grabes des Eroberers gemäß dem Bericht der beiden Missionare.

Prjewalski (Mongolei und Tanguten) erzählt die Geschichte der Khatun Gol (siehe oben, S. 245), und es heißt, ihr Grab liege 11 Werst nordöstlich des Sees Dzaïdemin Nor und werde von den Mongolen Tumir-Alku und von den Chinesen Djiou-Djin Fu genannt; eine der von dem russischen Reisenden erwähnten Legenden gibt das Land Ordo als Grabstätte von Chinghiz an, 200 Werst südlich des Sees Dabasun Nor; die sterblichen Überreste werden in zwei Särgen aufbewahrt, einer aus Holz, der andere aus Silber; der Khan prophezeite, er werde nach acht oder zehn Jahrhunderten wieder zum Leben erwachen und gegen den Kaiser von China kämpfen und, wenn er siegreich sei, die Mongolen aus dem Ordos in ihr Land Khalka zurückführen; weder Prjevalsky noch Potanin haben das Grab gesehen.

„Ihr heiligster Ort [der Mongolen von Ordos] ist eine Ansammlung von Filzzelten namens ‚Edjen-joro‘, in denen angeblich die Gebeine von Dschingis Khan aufbewahrt werden. Diese heiligen Reliquien werden der Obhut einer Kaste von Darhats anvertraut, die aus etwa fünfzig Familien besteht. Jeden Sommer, am einundzwanzigsten Tag des sechsten Mondes, werden ihm zu Ehren Opfer dargebracht, und viele Menschen versammeln sich, um an der Feier teilzunehmen. Solche Versammlungen werden genannt: Schwanz.“ An der südlichen Grenze des Ordos liegen die Ruinen von Boro-Balgasun [Graue Stadt], die angeblich aus der Zeit Dschingis Khans stammen. (Potanin, Proz. RGS IX. 1887, S. 233.)

Der letzte Reisende, der das Grab von Dschingis besuchte, war MCE Bonin im Juli 1896. Er befand sich damals an den Ufern des Gelben Flusses im nördlichen Teil des Ordo-Landes, das ausschließlich von nomadischen und hirtenlebenden Mongolen bewohnt wird, die sieben Stämme oder Horden bilden: Dsungar, Talat, Wan, Ottok, Djassak, Wushun und Hangkin, darunter im Osten die Dsungar und in der Mitte die Wan. Ihrer eigenen Überlieferung zufolge stammen diese Stämme von den sieben Armeen ab, die zum Zeitpunkt von Dschingis Todes im Land lagerten. Der König von Dsungar war 67 Jahre alt und war der Häuptling aller Stämme. Er gilt als der 37. Nachkomme des Eroberers in direkter Linie. Sein Vorgänger war der Wushun Wang. M. Bonin gibt an (Rückblick auf Paris, 15. Februar 1898) die folgende Beschreibung des Grabes und der Umgebung. Zwischen dem Yamen (Palast) des Königs (Wang) von Dsungar und dem Grabmal von Dschingis Khan sind es fünf oder sechs Märsche, die durch den Sand der Gobi erschwert werden, aber Pferde und Kamele können für die Reise genutzt werden. Die Straße, die nach Süden durch die Wüste führt, verläuft in der Nähe des großen Lama-Klosters namens Barong-tsao or Si-tsao(Kloster des Westens) und auf Chinesisch San-t'ang sse (Drei Tempel). Dieses berühmte Kloster wurde vom König von Dsungar zur Aufbewahrung der Tafeln seiner Vorfahren erbaut – auf den Ruinen eines alten Tempels, der angeblich von Dschingis selbst errichtet wurde. Mehr als tausend Lamas sind dort registriert, vierzig von ihnen leben auf Kosten des Kaisers von China. Wenn man danach die beiden oberen Arme des Ulan Múren (Roter Fluss) überquert, an dessen Ufern Dschingis der örtlichen Überlieferung zufolge ermordet wurde, in der Nähe des Sees Chahan Nor (Weißer See), in dessen Nähe sich die Zelte des Prinzen von Wan befinden, gelangt man schließlich zu dem Ort, der genannt wird Yeke-Etjen-Koro, auf Mongolisch: die Wohnstätte des Großen Herrn, wo sich das Grab befindet. Es wurde im Südosten des Dorfes errichtet und besteht aus etwa zwanzig Zelten oder zeltähnlichen Hütten aus Erde. Zwei große weiße Filzzelte, die nebeneinander stehen und den Zelten der heutigen Mongolen ähneln, aber viel größer sind, bedecken das Grab; wenn ein roter Vorhang zugezogen wird, wird der große und niedrige silberne Sarg sichtbar, der die Asche des Kaisers enthält und auf dem Boden des zweiten Zelts steht; er hat die Form einer großen Truhe, in die große Rosen eingraviert sind. Der Kaiser wurde der lokalen Überlieferung zufolge am Ufer des Ulan Muren eingeäschert, wo er angeblich ermordet wurde. Am einundzwanzigsten Tag des dritten Mondes findet das Jubiläumsfest der Mongolei statt; nur an diesem Tag des Jahres werden die beiden Totenzelte geöffnet und der Sarg wird ausgestellt, damit ihn Menschen aus allen Teilen der Mongolei verehren können. Viele andere Reliquien, die im ganzen Ordo-Land verstreut sind, werden bei dieser Gelegenheit dorthin gebracht; diese Reliquien werden auf Mongolisch Dschingis Bogdo (Die heiligen Überreste von Dschingis Khan) sind zehn; sie sind in der von den Mongolen angenommenen Reihenfolge angeordnet: der Sattel von Dschingis Khan, versteckt im Gebiet der Wan; der Bogen, aufbewahrt an einem Ort namens Hu-ki-ta-lao Hei, in der Nähe von Yeke Etjen-Koro; die Überreste seines Schlachtrosses, Antegan-tsegun (mehr) genannt, aufbewahrt in Kebere im Gebiet der Dsungaren; eine Feuerwaffe, aufbewahrt im Palast des Königs von Dsungaren; eine Vase aus Holz und Leder namens Pao-lao-antri, aufbewahrt am Ort Shien-ni-chente; eine Wachsfigur mit der Asche des Stallmeisters des Khans, Altaqua-tosu genannt, aufbewahrt in Ottok (einem der sieben Stämme); die Überreste der zweiten Frau, die in Kiasa am Ufer des Gelben Flusses ruhten, an einem Ort, der auf Prjevalskys Karte auf Chinesisch Djiou-Djin-fu und auf Mongolisch Tumir-Alku genannt wird; das Grab der dritten Frau von Dschingis Khan, die ihn tötete und heute in Bagha-Ejen-Koro liegt, „der Wohnstätte des kleinen Herrschers“, einen Tagesmarsch südlich des Palastes des Königs von Dsungar; das Grab von Jeke-Etjen-Koro selbst, in dem sich vermutlich auch die Asche der ersten Frau des Khan befindet; und schließlich seine große Standarte, ein schwarzer Holzspeer, der in der Wüste mehr als 150 Kilometer südlich des Grabes aufgesteckt wurde; das Eisen rostet nie; niemand wagt es, es zu berühren, und deshalb wird es nicht mit den anderen Reliquien für das jährliche Fest nach Jeke-Etjen-Koro gebracht. (Siehe auch Rockhill, Tagebuch, S. 29.) —HC]

ANMERKUNG 4.—Rashiduddin berichtet, dass die Eskorte, die Chinghiz zu seiner Beerdigung brachte, alle tötete, denen sie begegnete, und dass vierzig edle und schöne Mädchen sowie prächtige Pferde ausgesandt wurden, um ihm in der anderen Welt zu dienen. Da Mangku Kaan im Herzen Chinas starb, würde jeder Versuch, die barbarische Herrschaft in seinem Fall durchzusetzen, ein großes Gemetzel nach sich ziehen. (Erd. 443; D'Ohsson, I. 381, II. 13; und siehe Cathay, 507-508.)

Sanang Setzen ignoriert diese Barbareien. Er beschreibt, wie der Leichnam von Dschingis auf einem zweirädrigen Wagen in sein Heimatland gebracht wurde, das ganze Heer eskortierte ihn und jammerte dabei: „Und Kiluken Bahadur vom Stamm der Suniden (einer der alten Kameraden des Khans) erhob seine Stimme und sang –

  „Während du wie ein Falke herabstürztest: Ein rumpelnder Wagen
rollt dich ab:
O mein König!
Hast du denn in Wahrheit deine Frau und deine Kinder verlassen?
und der Reichstag deines Volkes?
O mein König!
Kreisend im Stolz wie ein Adler, während Du uns führtest,
O mein König!
Doch nun bist Du gestolpert und gefallen wie ein ungezähmtes Fohlen,
O mein König!‘“ (Seite 108)

[„Das Begraben lebender Männer mit den Toten war bei den Stämmen Ostasiens ein allgemeiner Brauch. Beliebte Diener und Ehefrauen wurden normalerweise auf diese Weise begraben. In China waren die Hauptfrauen und jene Konkubinen, die bereits Kinder geboren hatten, von diesem Los ausgenommen. Die Tunguz und andere Stämme waren es gewohnt, die ausgewählten Opfer durch Strangulation zu töten. In China wurden sie lebendig begraben; aber der Brauch, lebende Männer zu begraben, hörte im Jahr 1464 n. Chr. auf. [Hwang Ming Ts'ung Sin Lu.] Zur Zeit der gegenwärtigen Mandschu-Dynastie verbot Kaiser Kang-hi Ende des 17. Jahrhunderts das Begraben lebender Menschen, d. h. die Zwangsbestattung; die freiwillige Bestattung blieb jedoch in Kraft [Yu chi wen]. Trotz dieses Verbots kam es in abgelegenen Teilen der Mandschurei erneut zu Fällen von Zwangsbestattungen; als eine Konkubine sich weigerte, ihrem verstorbenen Herrn zu folgen, wurde sie gewaltsam mit einer Bogensehne erdrosselt [Ninguta-Chi]. Ich muss jedoch anmerken, dass in historischen Dokumenten die Existenz dieses Brauchs bei den Mongolen nicht erwähnt wird; es handelt sich lediglich um eine Hypothese, die auf der Analogie zwischen den religiösen Vorstellungen und Bräuchen der Mongolen und denen anderer Stämme beruht.“ (Palladios, p. acht.)

In seiner Religiöses System Chinas, II., Dr. JJM de Groot widmet ein ganzes Kapitel (ix. 721 ff.), Über die Opferung von Menschen bei Begräbnissen und die damit verbundenen BräucheDer älteste dokumentierte Fall in China datiert auf das Jahr 677 v. Chr. zurück, als nach dem Tod des Herrschers Wu des Staates Ts'in XNUMX Männer getötet wurden.

Die offiziellen Annalen der Tataren-Dynastie von Liao, zitiert von Professor JJM de Groot (Religiöses System Chinas, Bd. II, 698), heißt es, dass „im zehnten Jahr der T'ung hwo-Periode (692 n. Chr.) das Töten von Pferden für Bestattungs- und Begräbnisriten verboten wurde, ebenso wie das Beifügen von Kettenhemden, Helmen und Gegenständen und Schmuck aus Gold und Silber in die Gräber.“ Professor de Groot schreibt (lc 709): „Aber so wie das Beifügen von Lebensmitteln in die Gräber schon früh in das Opfern von Nahrungsmitteln außerhalb der Gräber geändert wurde, so wurde auch das Begraben von Pferden mit den Toten unter der Han-Dynastie dahingehend geändert, dass man sie den Toten überreichte, ohne sie zu begraben, und bei solchen Gelegenheiten wurden die echten Tiere durch wertlose Fälschungen ersetzt.“—HC]

KAPITEL LII.

Über die Sitten der Tataren.

Da wir gerade von den Tataren sprechen, kann ich Ihnen zu diesem Thema einiges erzählen. Die Tataren verbringen den Winter in warmen Ebenen, wo sie gutes Weideland für ihr Vieh finden, während sie sich im Sommer in ein kühles Klima zwischen den Bergen und Tälern begeben, wo es Wasser, Wälder und Weideland gibt.

Ihre Häuser sind rund und bestehen aus mit Filz bedeckten Stäben.[Anmerkung 1] Diese nehmen sie überallhin mit, wohin sie auch gehen; denn die Stäbe sind so fest zusammengebunden und außerdem so gut kombiniert, dass der Rahmen sehr leicht gemacht werden kann. Wann immer sie diese Hütten errichten, ist die Tür immer nach Süden gerichtet. Sie haben auch Wagen, die so wirksam mit schwarzem Filz bedeckt sind, dass kein Regen eindringen kann. Diese werden von Ochsen und Kamelen gezogen, und die Frauen und Kinder reisen in ihnen.[Anmerkung 2] Die Frauen kaufen und verkaufen und erledigen alles, was nötig ist, um den Ehemann und den Haushalt zu versorgen; denn die Männer führen alle das Leben von Gentlemen und kümmern sich um nichts anderes als um die Jagd und die Falkenjagd und kümmern sich um ihre Habichte und Falken, es sei denn, sie üben kriegerische Übungen aus.

Sie leben von der Milch und dem Fleisch ihrer Herden und von den Erträgen der Jagd. Sie fressen Fleisch aller Art, auch das von Pferden und Hunden und das von Pharaonenratten. Von letzteren gibt es in den Höhlen dieser Ebenen eine große Zahl.[ANMERKUNG 3] Ihr Getränk ist Stutenmilch.

Sie sind sehr darauf bedacht, sich nicht in die Angelegenheiten der Frauen der anderen einzumischen, und tun dies unter keinen Umständen, da sie dies für eine böse und abscheuliche Sache halten. Auch die Frauen sind sehr gut und ihren Ehemännern treu und außerdem bemerkenswerte Hausfrauen. [ANMERKUNG 4] [Zehn oder zwanzig von ihnen werden in bezauberndem Frieden und Einigkeit zusammenleben, und Sie werden nie ein böses Wort unter ihnen hören.]

Die Heiratsbräuche der Tataren sind wie folgt. Jeder Mann darf hundert Frauen nehmen, wenn er will und sie behalten kann. Aber die erste Frau wird immer am meisten in Ehren gehalten und gilt als die legitimste [und das Gleiche gilt für die Söhne, die sie gebären kann]. Der Ehemann zahlt der Mutter seiner Frau eine Heiratszahlung, und die Frau bringt ihrem Ehemann nichts. Sie haben mehr Kinder als andere Leute, weil sie so viele Frauen haben. Sie dürfen ihre Cousinen heiraten, und wenn ein Vater stirbt, darf sein Sohn jede der Frauen nehmen, seine eigene Mutter immer ausgenommen; das heißt, der älteste Sohn darf dies tun, aber kein anderes. Ein Mann darf auch die Frau seines eigenen Bruders nehmen, nachdem dieser gestorben ist. Ihre Hochzeiten werden mit großem Aufheben gefeiert.[ANMERKUNG 5]

ANMERKUNG 1.—Das Wort hier in der GT ist „Fenne”, was normalerweise zu bedeuten scheint Seile, und tatsächlich lautet Pauthiers Text: „Es gibt Randmesonen und Kabelkanäle.“ Ramusios Text hat filz, und sowohl Müller als auch das Latein der SG haben filtro. Das ist sicherlich die richtige Lesart. Aber ob Fenne wurde jemals verwendet als eine Form von Filz (Als pinnae Mittel Pelzwerk) Ich kann es nicht entdecken. Vielleicht sind einige Wörter ausgefallen. Eine gute Beschreibung einer kirgisischen Hütte (35 Fuß im Durchmesser), die genau Polos Beschreibung entspricht, findet sich in Atkinsons Sibirienund ein weiterer inVámbérys Reisen. Wie komfortabel und zivilisiert eine solche Hütte aussehen kann, zeigt auch Burnes' Beschreibung einer turkmenischen Behausung dieser Art. Diese Beschreibung einer Hütte oder eines Zeltes ist bei fast allen Nomadenstämmen Zentralasiens üblich. Das Gitterwerk, das das Skelett der Zeltwände bildet, ist (zumindest bei den Turkmenen) lose gelagert, so dass es sich wie eine „faule Zange“ ausziehen und zusammendrücken lässt.

[Abbildung: Ein Zelt verschönern.]

Rubruquis, Pallas, Timkowski und andere bemerken den Brauch, die Tür nach Süden zu drehen; der Grund liegt auf der Hand. (Atkinson, 285; Wamb. 316; Verbrennungen, III. 51; Conolly, I. 96) Aber im ganzen Altai, so berichtet mir Herr Ney Elias, schlagen die Kalkas, Kirgisen und Kalmaken ihre Zelte alle in Richtung OstenDer vorherrschende Winterwind ist dort westlich.

[Herr Rockhill (Rubruck, S. 56, Anm.) sagt, er habe oft mongolische Zelte gesehen, die nach Osten und Südosten ausgerichtet waren. Er fügt hinzu: „Es ist interessant, dass es in der Chou Shu (Buch 50, 3) dass der Khan der Türken, der immer in den Tu-kin-Bergen lebte, sein Zelt stets nach Süden ausrichtete, um dem Ort des Sonnenaufgangs Ehrerbietung zu erweisen.”—HC]

ANMERKUNG 2.—Aischylos kennt bereits die

               „wandernde Skythen, die wohnen
In Gitterhütten, hoch oben auf leichten Rädern.“
(Abschlussball. Vinct. 709-710.)

Und lange vor ihm, so Hesiod, wurde Phineus von den Harpyien getragen –

  „In das Land der milchernährten Nationen, deren Häuser Wagen sind.“
(Strabo, vii. 3-9.)

Ibn Batuta beschreibt den Tatarenwagen, mit dem er nach Sarai reiste, als auf vier großen Rädern montiert und von zwei oder mehr Pferden gezogen:

„Auf dem Wagen wird eine Art Pavillon aus mit schmalen Riemen zusammengeschnürten Stäben gestellt. Er ist sehr leicht und mit Filz oder Stoff bedeckt und hat vergitterte Fenster, sodass die Person im Wagen hinaussehen kann, ohne gesehen zu werden. Sie kann während der Fahrt ihre Position nach Belieben ändern und schlafen oder essen, lesen oder schreiben.“ Diese Wagen waren manchmal enorm groß. Rubruquis erklärt, er habe den Abstand zwischen den Radspuren eines Wagens gemessen und festgestellt, dass er 20 Fuß betrug. Die Achse war wie ein Schiffsmast und 30 Ochsen waren vor den Wagen gespannt, elf nebeneinander. (Siehe gegenüberliegende Abbildung.) Er beschreibt die Hütten als normalerweise nicht auseinandergenommen, sondern alle stehend transportiert. Der gerade erwähnte Wagen transportierte eine Hütte von 5 Fuß Durchmesser, da sie auf beiden Seiten mindestens XNUMX Fuß über die Räder hinausragte. Carpini sagt sogar ausdrücklich: „Einige der Hütten werden rasch auseinandergenommen und wieder aufgebaut; solche werden auf die Tiere geladen. Andere können nicht auseinandergenommen werden, sondern werden als Ganzes auf den Wagen transportiert. Um die kleineren Zelte auf einem Wagen zu transportieren, kann ein Ochse ausreichen; für die größeren drei oder vier Ochsen oder sogar mehr, je nach Größe.“ Die Karren, die zum Transport der tatarischen Wertsachen verwendet wurden, waren mit Filz bedeckt, der in Talg oder Schafsmilch getränkt war, um sie wasserdicht zu machen. Die Planken dieser Karren waren rechteckig und hatten die Form eines großen Koffers. Die in Kashgar verwendeten Karren, wie sie von Mr. Shaw beschrieben werden, scheinen diesen letzteren zu ähneln. (IB II. 381–382; Reiben. 221; Karpfen. 6, 16.)

Die Worte Herodots, die allgemein von den Skythen sprechen, lassen sich perfekt auf die mongolischen Horden unter Dschingis anwenden: „Sie haben weder Städte noch Festungen und tragen ihre Behausungen überallhin mit sich; außerdem sind sie alle daran gewöhnt, vom Pferd aus zu schießen; und sie leben nicht von der Landwirtschaft, sondern von ihrem Vieh; ihre Wagen sind die einzigen Häuser, die sie besitzen. Wie könnten sie also nicht unbesiegbar sein?“ (Buch IV, Kap. 46, S. 41, Rawlins, das ist eine nette Geschichte.) Auf der Theodosiussäule in Konstantinopel sind skythische Gefangene in ihren Wagen abgebildet. Es ist jedoch schwer zu glauben, dass diese Wagen, zumindest in der Form, wie sie im Banduri dargestellt werden, einen wirklich skythischen Charakter haben.

Es ist eine merkwürdige Tatsache, dass die Praxis des Tragens dieser Jurten oder Filzzelte auf Wagen scheinen in der Mongolei völlig veraltet zu sein. Herr Ney Elias schreibt: „Ich habe Ihr Bild [das gegenüberliegende] häufig Mongolen, Chinesen und russischen Grenzhändlern gezeigt, aber keiner hatte jemals etwas dergleichen gesehen. Der einzige Wagen, den ich jemals von Mongolen benutzt gesehen habe, ist ein kleiner, niedriger, leichter, grob gebauter Ochsenkarren, sicherlich chinesischer Importe.“ Das alte System scheint jedoch bis in unsere Zeit von den Nogai-Tataren in der Nähe des Asowschen Meeres aufrechterhalten worden zu sein. (Siehe Anmerkung von Heber in Clarks Reisen, 8vo ed. I. 440, und Dr. Clarks Vignette auf S. 394 im selben Band.)

[Abbildung: Mittelalterliche Tatarenhütten und -wagen.]

ANMERKUNG 3.—Pharaos Ratte war eigentlich die Gerboa von Arabien und Nordafrika, die die Araber ebenfalls als Leckerbissen betrachten. Es gibt ein verwandtes Tier in Sibirien, genannt Alactaga, und eine Art Känguru-Ratte (wahrscheinlich dieselbe) wird als sehr häufig in der mongolischen Steppe erwähnt. Es gibt auch die Zieselmaus von Pallas, einem Siebenschläfer, glaube ich, von dem er sagt, dass die Kalmaks, selbst die angesehensten, es als Delikatesse betrachten, besonders in saurer Milch gekocht. „Sie essen nicht nur das Fleisch aller ihrer verschiedenen Rinderarten, einschließlich Pferde und Kamele, sondern auch das vieler wilder Tiere, die andere Völker meiden, z. B. Murmeltiere und Ziegenmäuse, Biber, Dachse, Otter und Luchse, und ließ keine unberührt außer den Hunden und Wieseln, und auch (es sei denn sehr hart gepresst) das Fleisch des Fuchses und des Wolfes.“ (Pallas, Samml. I. 128; auch Rubr. 229-230.)

[„In der mongolischen Biographie von Dschingis Khan (mongolischer Text der Yuan ch'ao pi shi) werden zwei Arten von Tieren (Mäusen) erwähnt, die als Nahrungsmittel verwendet werden: die Tarbagat (Arithomys Bobac) und Abonnieren. "(Palladios, lcp 14.) Bezüglich der Murmeltiere, die Sogur von Rubruquis schreibt Herr Rockhill (S. 69): „Wahrscheinlich Mus citillus, der Ziesel der Russen…. M. Grenard erzählt mir, dass Soghur, üblicherweise geschrieben sauer ist auf Turki der gewöhnliche Name des Murmeltiers.”—HC]

Anmerkung 4: „Ihre Frauen sind keusch, und man hört nie ein Gerede über ihre Unbescheidenheit“, sagt Carpini; – keine Geschichten von Boccaccio und Chaucer.

ANMERKUNG 5.—„Den Mongolen ist es nicht verboten, mehrere Frauen zu haben; die erste Frau kümmert sich um den Haushalt und genießt den größten Respekt.“ (Timk. II. 310.) Natürlich ist Polygamie unter den Mongolen nicht so weit verbreitet wie damals, als ihnen Asien zu Füßen lag. Die Buraten, die die alten mongolischen Bräuche weitgehend zu bewahren scheinen, sind Polygamisten und haben so viele Frauen, wie sie wollen. Polygamie ist auch unter den Jakuten weit verbreitet, deren Abstammung osttürkisch zu sein scheint. (Ritter, III. 125; deutsch, II. 346.)

Für den Brauch, der den Sohn bei der Thronbesteigung dazu berechtigte, sich eine der Frauen seines verstorbenen Vaters zu nehmen, wie er wollte, haben wir einige Beispiele (siehe Prolog, Kap. xvii, Anmerkung 2), und viele Beispiele finden sich in Hammers oder anderen mongolischen Historien. Herodot scheint denselben Brauch den Skythen zuzuschreiben (IV. 78). Quatremère liefert zahlreiche Zitate zu dieser Praxis. (QR S. 92.) Ein moderner mongolischer Schriftsteller in der Asiatische Melangen der Petersburger Akademie, heißt es, dass der Brauch, die Frau eines verstorbenen Bruders zu nehmen, heute überholt ist, dass aber ein Sprichwort die Erinnerung daran bewahrt (II. 656). Es ist der Brauch einiger mohammedanischer Völker, insbesondere der Afghanen, und ist einer jener Punkte, die als angeblicher Beweis ihrer hebräischen Abstammung angeführt wurden.

„Der Kalin ist ein Geschenk, das der Bräutigam oder seine Eltern den Eltern der Braut machen. Alle heidnischen Völker Sibiriens haben diesen Brauch; sie unterscheiden sich nur darin, was das Geschenk ausmacht, ob Geld oder Vieh.“ (Gmelin, I. 29; siehe auch deutsch, II. 348.)

KAPITEL LIII.

Über den Gott der Tataren.

Dies ist die Art ihrer Religion. [Sie sagen, es gibt einen Allerhöchsten Gott des Himmels, den sie täglich mit Weihrauch und Räucherwerk anbeten, aber sie beten zu Ihm nur für die Gesundheit von Geist und Körper. Aber] sie haben [auch] einen gewissen [anderen] Gott namens NATIGAY, und sie sagen, er sei der Gott der Erde, der über ihre Kinder, ihr Vieh und ihre Ernten wacht. Sie erweisen ihm große Verehrung und Ehrerbietung, und jeder Mann hat eine Figur von ihm in seinem Haus, aus Filz und Stoff; und sie machen auch auf die gleiche Weise Bilder seiner Frau und seiner Kinder. Die Frau stellen sie auf die linke Hand und die Kinder vor. Und wenn sie essen, nehmen sie das Fett des Fleisches und fetten den Mund des Gottes sowie den Mund seiner Frau und seiner Kinder damit ein. Dann nehmen sie von der Brühe und streuen sie vor die Tür des Hauses; und wenn das getan ist, meinen sie, ihr Gott und seine Familie hätten ihren Anteil am Abendessen gehabt.[ANMERKUNG 1]

Ihr Getränk ist Stutenmilch, die so zubereitet ist, dass man sie für Weißwein halten könnte; und es ist ein wirklich gutes Getränk, das sie Kemiz[Anmerkung 2]

Die Kleidung der wohlhabenden Tataren besteht zum größten Teil aus Gold- und Seidenstoffen und ist auf kostbarste Weise mit kostbaren Pelzen wie Zobel- und Hermelin-, Ferkel- und Fuchsfell gefüttert.

ANMERKUNG 1.—Hier wird der Buddhismus nicht erwähnt, der damals erst kürzlich bei den Mongolen eingeführt wurde; tatsächlich spricht Polo am Ende des Kapitels von ihrer neuen Übernahme der chinesischen Idolatrie, also des Buddhismus. Wir können hier hinzufügen, dass der Buddhismus der Mongolen nach ihrer Vertreibung aus China (1368-1369) verfiel und praktisch ausgestorben ist. Der alte Schamanismus erwachte damals offenbar wieder; und erst 1577 begann die große Rückbekehrung der Mongolei zum Lamaismus. Diese Rückbekehrung ist das bedeutendste Ereignis in der mongolischen Geschichte von Sanang Setzen, dessen Urgroßvater Khutuktai Setzen, Prinz der Ordos, ein Hauptakteur der Bewegung war.

Der Höchste Gute Geist scheint von den Mongolen gerufen worden zu sein tengri (Himmel) und Chormusda, und wird von Schmidt mit dem persischen Hormuzd identifiziert. Im Buddhismus wurde er mit Indra identifiziert.

Plano Carpinis Bericht zu dieser Angelegenheit ist dem von Marco sehr ähnlich: „Sie glauben an einen Gott, den Schöpfer aller sichtbaren und unsichtbaren Dinge und den Vermittler von Gut und Böse in dieser Welt; aber sie verehren ihn nicht mit Gebeten oder Lobpreisungen oder irgendeiner Art von Gottesdienst. Dennoch haben sie bestimmte Götzenbilder aus Filz, die das menschliche Gesicht imitieren und unter dem Gesicht etwas haben, das Zitzen ähnelt; diese stellen sie auf beiden Seiten der Tür auf. Sie glauben, dass diese die Wächter der Herden sind, von denen sie die Gaben der Milch und des Wachstums erhalten. Andere fertigen sie aus Seidenstücken an und diese werden sehr verehrt; … und wann immer sie anfangen zu essen oder zu trinken, bieten sie diesen Götzen zuerst einen Teil ihrer Nahrung oder ihres Getränks an.“

Der Bericht stimmt im Großen und Ganzen mit dem überein, was wir über den ursprünglichen Schamanismus der Tungusen erfahren, der eine Höchste Macht über alles anerkennt und eine kleine Anzahl mächtiger Geister, genannt Ongot. Diese Geister werden bei den Buraets nach einem Autor genannt Nougat or Nogatund laut Erman Ongotui. In einer Form desselben Wortes, Nogait, Ongot, Onggod, Ongotui, wir müssen, so stelle ich mir vor, die Natigay von Polo. Der moderne Vertreter dieses Schamanismus Lar findet sich noch heute bei den Buraets und wird daher von Pallas unter dem Namen Immegiljin: „Er wird als Schutzgott der Schafe und des anderen Viehs verehrt. Genau genommen besteht die Gottheit aus XNUMX Figuren, die nebeneinander hängen, von denen eine die Frau des Gottes darstellt. Diese beiden Figuren sind lediglich ein Paar schlanker, flacher Nackenrollen, deren oberer Teil die Form einer runden Scheibe hat und deren Körper mit einem langen Wollvlies behangen ist; Augen, Nase, Brüste und Nabel sind durch aufgenähte Lederknöpfe angedeutet. Die männliche Figur hat gewöhnlich an ihrem Gürtel das Fußseil, mit dem Pferde auf der Weide gefesselt werden, während die weibliche, die manchmal von kleineren Figuren begleitet wird, die ihre Kinder darstellen, alle möglichen kleinen Schnickschnacks und Nähutensilien hat.“ Galsang Czomboyef, ein neuerer russisch-mongolischer Schriftsteller, der bereits zitiert wurde, sagt auch: „Bei den Burjaten befindet sich in der Mitte der Hütte und des Ehrenplatzes der Dsaiagaçhi oder 'Hauptschöpfer des Glücks'. An der Tür ist der Emelgelji, der Schutzmantel der Herden und des Jungviehs, aus Schafspelzen. Außerhalb der Hütte befindet sich der Chandaghatu, ein Name, der andeutet, dass das Idol aus einem weißen Hasenfell geformt wurde, dem Schutzgott der Jagd und vielleicht des Krieges. Alle diese wurden vom Buddhismus vertrieben, außer Dsaiagachi, der genannt wird tengri, und unter die buddhistischen Gottheiten eingeführt.“

[Abbildung: Tataren-Idole und Kumis-Butterfass.]

[Dorji Banzaroff, in seiner Dissertation Über die schwarze Religion, d. h. Schamanismus, 1846, „ist geneigt, in Natigay von M. Polo das Ytoga anderer Reisender zu sehen, d. h. der Mongolen Etugen- 'Erde', als Gegenstand der Verehrung der mongolischen Schamanen. Sie betrachten sie als eine Gottheit, denn ihre Macht als Delegei in echen, d.h. der Herr der Erde, und aufgrund ihrer Produktivität, Altan Delegei, d. h. ‚Goldene Erde‘.“ Palladius (lc S. 14-16) fügt dem, was der gelehrte Colonel Yule über die Hausgötter der Schamanen gesammelt und mit solcher Genauigkeit dargelegt hat, eine neue Variante hinzu. „Die Dahurs und Barhus haben in ihren Wohnungen, je nach der Anzahl der männlichen Familienmitglieder, Puppen aus Stroh, auf die Augen, Augenbrauen und Mund gemalt sind; diese Puppen sind bis zur Taille bekleidet. Wenn jemand aus der Familie stirbt, wird seine Puppe aus dem Haus gebracht und für jedes neugeborene Familienmitglied wird eine neue Puppe angefertigt. Am Neujahrstag werden den Puppen Opfergaben dargebracht und man achtet darauf, sie nicht zu stören (indem man sie bewegt usw.), um zu vermeiden, dass die Familie krank wird.“ (Er lung kiang wai ki.)

(Vgl. Rubruck, 58-59, und Anmerkung von Herrn Rockhill, 59-60.)—HC]

ANMERKUNG 2.—KIMIZ oder KUMIZ, das übliche Getränk der Mongolen, wie es noch heute bei den meisten Nomaden Asiens der Fall ist. Es wird folgendermaßen hergestellt. Frische Stutenmilch wird in ein gut gewürztes Gefäß mit Flaschenhals aus Pferdehaut gegeben; ein wenig kurut (siehe Anmerkung 5, Kap. liv.) oder etwas saure Kuhmilch wird hinzugefügt; und wenn die Essiggärung einsetzt, wird sie heftig mit einem besonderen Stab gerührt, der ständig im Gefäß steht. Dadurch wird die Gärung unterbrochen und eine gewisse Menge Luft in die Flüssigkeit eingebracht. Es ist üblich, dass Besucher, die vorbeikommen, den Butterstab ein oder zwei Mal drehen. Nach drei oder vier Tagen ist das Getränk fertig.

Kumiz ist lange haltbar; es ist wunderbar stärkend und nahrhaft, und es wird gesagt, dass es viele Personen geheilt hat, die von Schwindsucht bedroht waren. Die Stämme, die es verwenden, sollen bemerkenswert frei von Lungenkrankheiten sein; und tatsächlich gibt es, soweit ich weiß, eine regelmäßige Galaktopathisch Einrichtung irgendwo in der Provinz Orenburg zur Behandlung von Lungenkranken mit der Kumiz-Diät.

Es hat einen eigenartigen Vor- und Nachgeschmack, den angeblich nicht jeder mag. Doch ich habe keine Bestätigung einer Abneigung gegen Kumiz gefunden. Rubruquis sagt uns, es sei scharf auf der Zunge, wie Wein Raspei (Rapswein der Franzosen), während man es trinkt, hinterlässt aber einen angenehmen Geschmack wie Mandelmilch. Es macht einen innerlich sehr behaglich, fügt er hinzu, lässt sogar einen schwachen Kopf verdrehen, und wirkt stark harntreibend. Zu dieser letzten Aussage stehen moderne Berichte jedoch in direktem Widerspruch. Die Griechen und andere orientalische Christen betrachteten das Trinken von Kumiz als eine Art Verleugnung des Glaubens. Andererseits scheinen die mohammedanischen Konvertiten aus den Nomadenstämmen am Gebrauch von Kumiz festgehalten zu haben, selbst als sie strikt auf Wein verzichteten; und die frühen Mamelucken gönnten sich Kumiz als öffentliche Feierlichkeit. Exzesse bei einer solchen Gelegenheit töteten Bibars Bundukdari, der dieses Getränk leidenschaftlich liebte.

Die berauschende Kraft von Kumiz variiert je nach brauen. Je weiter die Gärung fortgeschritten ist, desto weniger sauer ist der Geschmack und desto prickelnder ist er. Die Wirkung ist jedoch immer gering und vorübergehend und hinterlässt keine unangenehmen Empfindungen, während er stark zu einem erholsamen Schlaf beiträgt. Wenn seine guten Eigenschaften nur halb so hoch sind wie die, die ihm von Dr. WF Dahl zugeschrieben werden, von dem wir einige dieser Angaben haben, muss er die Perle aller Getränke sein. „Bei den Nomaden ist er das Getränk aller vom Säugling an, er ist der Trost bei Alter und Krankheit und der größte Genuss für alle!“

Es gab eine besondere Art namens Kará Kumiz, das sowohl von Rubruquis als auch in der Geschichte von Wassáf erwähnt wird. Es scheint gefiltert und geklärt worden zu sein. Die modernen Tataren destillieren aus Kumiz einen Schnaps, über den Pallas ausführlich berichtet. (Dahl, Über den Kumyss in Baer's Beiträge, VII.; Briefe über den Kaukasus und die Krim, Paris, 1859, S. 81; Makrizi, II. 147; J. As. XI. 160; Levchine, 322–323; Rubr. 227–228, 335; Gold. Horde, P. 46; deutsch, I. 296; Pallas, Samml. I. 132 ff.)

[Im Si yu ki, Reisen in den Westen von Ch'ang ch'un, finden wir ein Getränk namens tung lo„Die chinesischen Schriftzeichen, tung lo”, sagt Bretschneider (Med. Res. I. 94), „bezeichnen nach den Wörterbüchern Zubereitungen aus Stuten- oder Kuhmilch, wie Kumis, Sauermilch usw. Yuan Shi (Kap. CXXVIII) Biographie des Kiptschak-Fürsten Tú-tú-hawird berichtet, dass „schwarze Stutenmilch“ (offensichtlich die Cara Cosmos von Rubruck), die sehr angenehm im Geschmack war, von Kipchak an den mongolischen Hof in China geschickt wurde.“ (Zu den Getränken der Mongolen siehe Mr. Rockhills Anmerkung, Rubruck, S. 62.)—Die Mongolen gönnen sich saure Milch (Tarak) und destillierte Stutenmilch (Abonnieren), aber Herr Rockhill (Land der Lamas, 130) sagt, er habe sie nie trinken sehen kumiz.—HC]

Viele antike Autoren erwähnen das Stutenmilchgetränk der skythischen Nomaden. Aber Herodot spricht besonders über die Herstellung von Kumiz. „Die (Stuten-)Milch wird in tiefe Holzfässer gegossen, um die die blinden Sklaven gestellt werden, und dann wird die Milch umgerührt. Was nach oben steigt, wird abgegossen und als der beste Teil betrachtet; der untere Teil zählt weniger.“ Strabo spricht auch von den Nomaden jenseits des kimmerischen Chersones, die sich von Pferdefleisch und anderem Fleisch, Stutenmilchkäse, Stutenmilch und saurer Milch ([griechisch: óxygalakta]) ernähren. „die sie auf besondere Weise zubereiten.” Vielleicht hat sich Herodot in Bezug auf die Holzbottiche geirrt. Zumindest sind alle modernen Versuche, etwas anderes als die orthodoxen Häute zu verwenden, gescheitert. Priscus berichtet in seinem Bericht über seine und Maximins Mission nach Attila, dass die Hunnen ihnen ein Getränk ausGerste die sie [griechisch: Kámos] nannten. Die Gerste war zweifellos ein Missverständnis seinerseits. (Herodes. Buch iv, S. 2, in Rohl.; Strabo, VII. 4, 6; Auszug aus Legationibusin Corp. Hist. Byzant. I. 55.)

KAPITEL LIV.

Über die tatarischen Kriegsbräuche.

Ihre gesamte Kriegsrüstung ist ausgezeichnet und kostbar. Ihre Waffen sind Pfeil und Bogen, Schwert und Streitkolben, aber vor allem der Bogen, denn sie sind hervorragende Bogenschützen, in der Tat die besten, die man kennt. Auf dem Rücken tragen sie eine Rüstung aus Curbouly, die aus Büffel- und anderen Häuten hergestellt wird und sehr stark ist.[ANMERKUNG 1] Sie sind ausgezeichnete Soldaten und erweisen sich im Kampf als tapfer. Sie sind auch widerstandsfähiger als andere Völker; denn oft, wenn es sein muss, kommen sie einen Monat lang ohne Nahrung aus und ernähren sich nur von der Milch ihrer Stuten und von dem Wild, das sie mit ihren Pfeilen erlegen können. Auch ihre Pferde ernähren sich ausschließlich vom Gras der Ebenen, so dass sie keine Vorräte an Gerste, Stroh oder Hafer mitführen müssen; und sie sind ihren Reitern gegenüber sehr gefügig. Diese bleiben im Notfall die ganze Nacht über auf dem Pferd, an allen Stellen bewaffnet, während das Pferd ständig grast.

Von allen Truppen der Welt ertragen diese die größten Strapazen und Strapazen und kosten am wenigsten; und sie sind am besten geeignet, um große Gebiete zu erobern. Und das werden Sie aus dem erkennen, was Sie in diesem Buch gehört haben und noch hören werden; und (tatsächlich) kann es keinen Zweifel daran geben, dass sie jetzt die Herrscher über die größte Hälfte der Welt sind. Ihre Truppen sind in der Art und Weise, wie ich sie jetzt beschreiben werde, bewundernswert aufgestellt.

Wenn ein Tatarenfürst in den Krieg zieht, nimmt er beispielsweise 100,000 Pferde mit. Nun, er ernennt einen Offizier für jeweils zehn Mann, einen für jeweils hundert, einen für jeweils tausend und einen für jeweils zehntausend, so dass seine eigenen Befehle nur an zehn Personen weitergegeben werden müssen und jede dieser zehn Personen die Befehle nur an die anderen zehn weitergeben muss und so weiter; niemand muss mehr als zehn Befehle erteilen. Und jeder ist wiederum nur dem ihm unmittelbar übergeordneten Offizier verantwortlich; und die Disziplin und Ordnung, die aus dieser Methode resultieren, ist wunderbar, denn sie sind ein Volk, das seinen Häuptlingen gegenüber sehr gehorsam ist. Außerdem nennen sie das Korps von 100,000 Mann ein Tuc; das von 10,000 nennen sie eine Zum Mann; die Tausend, die sie nennen ...; die Hundert Guz; die zehn … [ANMERKUNG 2] Und wenn die Armee auf dem Marsch ist, haben sie immer 200 Reiter, sehr gut beritten, die zur Erkundung eine Distanz von zwei Märschen vorausgeschickt werden, und diese bleiben immer vorne. Sie haben eine ähnliche Gruppe im Rücken und an beiden Flanken abgesetzt, so dass man auf allen Seiten gut Ausschau nach Überraschungen halten kann. Wenn sie auf eine weite Expedition gehen, nehmen sie keine Ausrüstung mit außer zwei Lederflaschen für Milch, einem kleinen Tontopf, um ihr Fleisch zu kochen, und einem kleinen Zelt, um sie vor Regen zu schützen. [ANMERKUNG 3] Und in Fällen großer Dringlichkeit reiten sie zehn Tage am Stück, ohne ein Feuer anzuzünden oder eine Mahlzeit zu sich zu nehmen. Bei einer solchen Gelegenheit ernähren sie sich vom Blut ihrer Pferde, indem sie eine Ader öffnen und das Blut in ihren Mund spritzen lassen, trinken, bis sie genug haben, und dann den Durst stillen. [ANMERKUNG 4]

Sie haben auch getrocknete Milch in einer Art Paste dabei, die sie mit sich führen. Wenn sie Nahrung brauchen, geben sie diese in Wasser und schlagen sie, bis sie sich auflöst, und trinken sie dann. [Sie wird folgendermaßen zubereitet: Sie kochen die Milch, und wenn der reiche Teil oben schwimmt, schöpfen sie ihn in ein anderes Gefäß ab und machen daraus Butter; denn die Milch wird erst fest, wenn man diese entfernt. Dann stellen sie die Milch zum Trocknen in die Sonne. Und wenn sie auf eine Expedition gehen, nimmt jeder Mann etwa zehn Pfund dieser getrockneten Milch mit. Und am Morgen nimmt er ein halbes Pfund davon und füllt es in seine Lederflasche, mit so viel Wasser, wie er möchte. Während er also weiterreitet, werden die Milchpaste und das Wasser in der Flasche gut miteinander vermischt und bilden eine Art Brei, und das ist sein Abendessen.[ANMERKUNG 5]]

Wenn sie in einen Kampf mit dem Feind geraten, erringen sie auf diese Weise den Sieg. [Sie lassen sich nie in ein regelrechtes Handgemenge verwickeln, sondern reiten ständig herum und schießen auf den Feind. Und] da sie es nicht für eine Schande halten, im Kampf davonzulaufen, tun sie [manchmal so], als ob sie es täten, und während sie davonlaufen, drehen sie sich im Sattel um und schießen hart und stark auf den Feind und richten auf diese Weise große Verwüstung an. Ihre Pferde sind so perfekt trainiert, dass sie wie ein Hund auf eine ganz erstaunliche Weise hin und her laufen. So kämpfen sie beim Davonlaufen mit ebenso gutem Erfolg, als stünden sie da und sähen dem Feind gegenüber, wegen der gewaltigen Pfeilsalven, die sie auf diese Weise abschießen und sich auf ihre Verfolger richten, die sich einbilden, sie hätten die Schlacht gewonnen. Aber wenn die Tataren sehen, dass sie eine ganze Menge Pferde und Männer getötet und verwundet haben, machen sie kehrt und kehren in perfekter Ordnung und mit lautem Geschrei zum Angriff zurück; und in kürzester Zeit ist der Feind in die Flucht geschlagen. In Wahrheit sind sie mutige und tapfere Soldaten, die an den Krieg gewöhnt sind. Und man erkennt, dass der Feind sie gerade dann rennen sieht und glaubt, er habe die Schlacht gewonnen, wenn er sie in Wirklichkeit verloren hat. Denn die Tataren machen in dem Moment kehrt, in dem sie meinen, der richtige Zeitpunkt sei gekommen. Und auf diese Weise haben sie viele Schlachten gewonnen.[ANMERKUNG 6]

All das, was ich Ihnen erzählt habe, trifft auf die Sitten und Gebräuche der echten Tataren zu. Aber ich muss auch hinzufügen, dass sie heutzutage stark degeneriert sind; denn diejenigen, die sich in Cathay niedergelassen haben, haben die Praktiken der Götzendiener des Landes übernommen und ihre eigenen Institutionen aufgegeben, während diejenigen, die sich in der Levante niedergelassen haben, die Sitten der Sarazenen übernommen haben.[ANMERKUNG 7]

ANMERKUNG 1.—Der Bogen war die charakteristische Waffe der Tataren, so dass die armenischen Historiker sie oft „die Bogenschützen“ nennen. (St. Martin, II. 133.) „CUIRBOULY, durch Kochen erweichtes Leder, wobei es jede gewünschte Form oder Abformung annahm und dann gehärtet wurde.“ (Wrights Wörterbuch.) Der englische Abenteurer unter den Tataren, dessen Bericht über sie von Erzbischof Ivo von Narbonne in Matthew Paris gegeben wird (unter. 1243), sagt: „De coriis bullitis sibi arma levia quidem, sed tamen impenetrabilia coaptarunt.“ Diese Rüstung wird insbesondere von Plano Carpini (S. 685) beschrieben. Siehe den Schlussteil zu Buch IV.

[Herr EH Parker (China-Rezension, XXIV. iv. S. 205) bemerkt, dass „die ersten Kettenhemden 1288 in China hergestellt wurden: Vielleicht wurde die Idee von den Malaien oder Arabern übernommen.“ – HC]

ANMERKUNG 2.—M. Pauthier hat sorgfältig auf die Auslassungen hingewiesen, die hier aufgetreten sind, vielleicht weil Rusticiano die ausländischen Begriffe, die für die verschiedenen Grade verwendet werden, nicht richtig erfasst hat. Im G.-Text lautet die Passage: „Und es ist so, als ob der tausendste Cent angesprochen wird Tut (lesen tuc) und les sagt tausend eins Toman, et les por milier et por centenier et por desme.“ In Pauthiers (nicht korrigiertem) Text wird eines der fehlenden Wörter ergänzt: „Et appellant les CM un Tuc; und die XM ein Toman; und eine Million Guz für Hundertjährige und für Designer.“ Die Lücken, die er liefert, sind folgende aus Abulghazi: „Und eine Million: [un Miny]; Guz, für hundert Jahre und [Un] von Designer.” Die angegebenen Wörter sind Turki, aber das gilt auch für Guz, die bereits in Pauthiers Text vorkommt, während Zum Mann und Tuc sind bei Turki und Mongolen üblich. Das letztere Wort, Túk or Túgh, ist das Pferdeschwanz- oder Yakschwanz-Symbol, das bei vielen asiatischen Nationen das oberste militärische Kommando kennzeichnet. Es tritt auf als Taka im Altpersischen, und Cosmas Indicopleustes spricht davon als TuphaDie Neun Orloks oder Marschälle unter Dschingis Khan hatten Anspruch auf die Tuk, und ihre Befehlsklasse ist wahrscheinlich die hier angegebene 100,000 Mann, obwohl die Zahl nicht streng genommen werden darf. Timur ordnet an, dass jeder Emir, der ein Königreich oder ein Kommando in einem Sieg erobert, einen Ehrentitel erhalten soll, den Tugh und der Nakkárá(Infra, Buch II. Kap. IV. Anm. 3.) Baber spricht bei mehreren Gelegenheiten von der Verleihung des Tugh auf seine Generäle für hervorragende Dienste. Einer der militärischen Titel in Buchara ist immer noch Tochsabai, eine Verfälschung von Túgh-Sáhibi, (Meister des Tugh).

Wir finden die gesamte Abstufung außer der Tuc in einem Reskript von Janibeg, Khan von Sarai, zugunsten venezianischer Kaufleute vom Februar 1347. Es beginnt in der venezianischen Version: „La parola de Zanibeck allo puovolo di Mogoli, alli Baroni di Thomeni,[1] delli miera, delli centenera, delle dexiene.“ (Erdmann, 576; D'Avezac, 577–578; Rémusat, Tartarsprachen, 303; Pallas, Samml. I. 283; Schmidt379, 381; Baber, 260 usw.; Vámbéry, 374; Timour Inst. S. 283 und 292-293; Bibliographie der Chartes, Band lv. S. 585.)

Die Dezimalteilung der Armee wurde bereits von Dschingis Khan in einem frühen Stadium seiner Karriere eingeführt und war wahrscheinlich viel älter als seine Zeit. Tatsächlich finden wir den Myriarchen und Chiliarchen bereits in den persischen Armeen von Darius Hystaspes. Von den Tataren gelangte das System in fast alle muslimischen Staaten Asiens, und die Titel Min-Bashi or Bimbashi, Yuzbashi, Onbashi, existieren noch heute nicht nur in Turkestan, sondern auch in der Türkei und in Persien. Der Begriff Tman or Tma wurde laut Herberstein zu seiner Zeit in Russland noch für 10,000 verwendet. (Ruhig. II. 159.)

[Der König von An-nam, Dinh Tiên-hòang (968 n. Chr.), verfügte über eine Armee von 1,000,000 Mann, die 10 Korps zu je 10 Legionen bildete; jede Legion bestand aus 10 Kohorten zu je 10 Zenturien; jede Zenturie bestand aus 10 Trupps zu je 10 Mann. – HC]

ANMERKUNG 3.—In Ramusios Ausgabe heißt es, dass bei der Anschaffung von Pferden und Stuten im Durchschnitt achtzehn Tiere (?) auf jeden Mann kommen.

ANMERKUNG 4.—Siehe den unten in Anmerkung 6 zitierten orientalischen Bericht.

So berichtet Dionysius, der diese Praxis mit der nachfolgend beschriebenen verbindet, von den Massageten, dass sie weder leckeres Brot noch einheimischen Wein haben:

          „Aber mit Pferdeblut
Und mit weißer Milch vermischt bereiteten sie ihre Festmähler vor.“
(Orbis-Beschreibung 743-744.)

Und Sidonius:

          „Solitosque cruentum
Lac potare Getas, et pocula tingere venis.“
(Abs. ad Avitum.)

„Der skythische Soldat trinkt das Blut des ersten Mannes, den er in der Schlacht besiegt.“ (Herodotus, Rawlinson, Buch IV, Kap. 64, S. 54.)—HC] „Wenn sie nicht genug zu essen haben, lassen sie ein Pferd bluten und saugen die Ader aus. Wenn sie etwas Festes brauchen, legen sie einen Schafspudding voller Blut unter den Sattel; dieser wird mit der Zeit durch die Hitze gerinnt und gekocht, und dann verschlingen sie ihn.“ (Georg. Pachymeres, V. 4.) Letztere ist eine wohlbekannte Geschichte, wird aber von Bergmann energisch bestritten und lächerlich gemacht. (Streifereienusw. I. 15.) Joinville erzählt die gleiche Geschichte. Hans Schiltberger bekräftigt es sehr deutlich: „Ich hon och gesehen wann sie in reiss ylten, das sie ein fleisch nemen, und es dunn schinden und legends unter den sattel, und riten doruff; und essents wann sie hungert“ (Kap. 35). Botero hatte „aus einer vertrauenswürdigen Quelle gehört, dass ein Tatar aus Perekop, der in der Steppe unterwegs war, einige Tage lang vom Blut seines Pferdes lebte, und dann, da er nicht wagte, es noch mehr ausbluten zu lassen, schnitt er es ab und aß es Ohren! ” (Beziehung zum Universum. S. 93.) Die Turkmanen sprechen von solchen Praktiken, aber Conolly sagt, er betrachte sie inzwischen als übertriebenes Gerede (I. 45).

[Abul-Ghazi Khan beschreibt in seiner Geschichte der Mongolen einen Überfall der Russen (Ourous) Kosaken, die von den Usbeken eingekesselt wurden, sagen: „Die Russen hatten in den anhaltenden Kämpfen ihr gesamtes Wasser aufgebraucht. Sie begannen, Blut zu trinken; am fünften Tag hatten sie nicht einmal mehr Blut zu trinken.“ (Übers. von Baron Des Maisons, St. Petersburg, II. 295.)]

Anmerkung 5.—Rubruquis beschreibt dieses Präparat folgendermaßen: Kurút: „Die Milch, die nach der Butterherstellung übrig bleibt, lassen sie so sauer werden, wie es nur geht, und kochen sie dann. Beim Kochen gerinnt sie, und dieser Quark wird in der Sonne getrocknet; auf diese Weise wird er so hart wie Eisenschlacke. Und so wird er für den Winter in Säcken gelagert. Im Winter, wenn sie keine Milch haben, legen sie diesen sauren Quark, den sie nennen, Griut, in einen Schlauch, gießen warmes Wasser darauf und schütteln ihn heftig, bis sich der Quark im Wasser auflöst, was ihm einen säuerlichen Geschmack verleiht; dieses Wasser trinken sie anstelle von Milch. Aber vor allem meiden sie es, reines Wasser zu trinken.“ Laut Pallas‘ Bericht über die moderne Praxis, die im Wesentlichen dieselbe ist, werden diese Kuchen auch aus den Rückständen der Destillation bei der Herstellung von Milcharrak hergestellt. Der Kurút wird häufig aus Schafsmilch hergestellt. Wood spricht davon als unverzichtbaren Bestandteil der Ernährung der Menschen von Badachschan, und unter demselben Namen ist er ein Grundnahrungsmittel der Afghanen. (Rubr. 229; Samml. I. 136; Dahl, uns; Holz, 311.)

[Es ist das ch'ura der Tibeter. „Im Kokonor-Land und in Tibet ist dies kruth or Chura wird zum Erweichen in Tee gegeben und dann entweder allein oder gemischt mit geröstetem Gerstenmehl gegessen (Tsamba).“ (Rockhill, Rubruck, S. 68, Anm.)—HC]

ANMERKUNG 6.—Vergleichen Sie mit Marcos Bericht den Bericht über die Mongolen, der von den Spionen Mohammeds, des Sultans von Khwarizm, überbracht wurde, als die erste Invasion durch Dschingis Khan drohte: „Die Armee von Dschingis Khan ist so zahllos wie ein Schwarm Ameisen oder Heuschrecken. Ihre Krieger sind unvergleichlich in löwengleicher Tapferkeit, Gehorsam und Ausdauer. Sie machen keine Pause, und Flucht oder Rückzug sind ihnen unbekannt. Auf ihren Expeditionen werden sie von Ochsen, Schafen, Kamelen und Pferden begleitet, und süße oder saure Milch genügt ihnen als Nahrung. Ihre Pferde scharren mit ihren Hufen in der Erde und ernähren sich von den Wurzeln und Gräsern, die sie ausgraben, so dass sie weder Stroh noch Hafer brauchen. Sie selbst kümmern sich nicht darum, ob sie rein oder unrein sind, und essen das Fleisch aller Tiere, sogar von Hunden, Schweinen und Bären. Sie öffnen die Ader eines Pferdes, lassen Blut fließen und trinken es … Im Sieg lassen sie weder Kleine noch Große am Leben; sie zerstückeln hochschwangere Frauen und spalten die Frucht der Gebärmutter. Wenn sie an einen großen Fluss kommen, nähen sie, da sie keine Boote kennen, Felle zusammen, nähen all ihre Habe darin fest, binden das Bündel an den Schweif ihrer Pferde, steigen auf, packen sie fest an der Mähne und schwimmen hinüber.“ Diese Passage ist eine absolute Zusammenfassung vieler Kapitel von Carpini. Noch knapper war die Skizze der mongolischen Vorgänge, die ein Flüchtling aus Buchara nach den Verwüstungen durch Dschingis Khan dort anfertigte. Sie wurde in einem unbewussten Hexameter niedergeschrieben:

"Ámdand du khandand du sokhtand du kushtand du burdand du floßand!„Sie kamen und sie untergruben die Truppen, sie schossen und sie töteten, sie fesselten ihre Beute und waren verschwunden!“

Der Historiker Juwaini fügt nach dem Erzählen der Geschichte hinzu: „Die Essenz und Essenz von allem, was in diesem Band steht, lässt sich vielleicht in diesen wenigen Worten zusammenfassen.“

Ein von Hammer zitierter muslimischer Autor, Najmuddin von Rei, zeichnet ein schreckliches Bild der Verwüstungen der Tataren: „So etwas hat man noch nie gehört, weder in den Ländern des Unglaubens noch des Islam, und es kann nur mit jenen verglichen werden, die der Prophet als Zeichen des Jüngsten Tages ankündigte, als er sagte: ‚Die Stunde des Gerichts wird nicht kommen, bis ihr gegen die Türken gekämpft habt, Männer mit kleinen Augen und rotem Gesicht, mit platten Nasen und Gesichtern wie mit Fell bedeckte Schilde. Das werden Tage des Schreckens sein!‘ ‚Und was meinst du mit Schrecken?‘, sagten die Gefährten, und er antwortete: ‚SCHLACHTEN! SCHLACHTEN!‘ Dies sah der Prophet vor 600 Jahren in einer Vision. Und könnte es ein schlimmeres Gemetzel geben als in Rei, wo ich, Elender, geboren und aufgewachsen bin, und wo die gesamte Bevölkerung von fünfhunderttausend Seelen entweder abgeschlachtet oder in die Sklaverei verschleppt wurde?“

Marco unterdrückt oder ignoriert gewohnheitsmäßig die schrecklichen Brutalitäten der
Tataren, aber zu Kúbláis Zeiten waren diese zweifellos etwas weniger vertreten.

Der hindustanische Dichter Amir Khosru zeichnet ein eher eindringliches als elegantes Bild der Mongolen, das Elliot übersetzt hat (III. 528).

Haytons Bericht über die Taktik der Parther gegen die Tataren lautet: „Sie laufen weg, halten aber ihre Truppen immer zusammen. Es ist sehr gefährlich, sie zu verfolgen, denn wenn sie fliehen, schießen sie über ihre Köpfe hinweg zurück und richten unter ihren Verfolgern große Verluste an. Sie bleiben in sehr enger Aufstellung, sodass man nicht einmal die Hälfte ihrer tatsächlichen Stärke vermuten würde.“ Carpini spricht in die gleiche Richtung. Baber, der selbst mongolischer Abstammung ist, seine Verwandten jedoch aus tiefstem Herzen hasste, gibt diesen Bericht über ihre militärischen Gepflogenheiten zu seiner Zeit: „Dies ist die einheitliche Vorgehensweise dieser Elenden, der Moguln; wenn sie den Feind besiegen, schnappen sie sich sofort die Beute. Wenn sie besiegt werden, plündern sie ihre eigenen Verbündeten, lassen sie absitzen und tragen, was auch immer geschehen mag, die Beute davon.“ (Erdmann, 364, 383, 620; Gold. Horde77, 80; Elliot, II. 388; Hayton in RAM. Kap. xlviii.; Baber, 93; Carpini, p. acht.)

ANMERKUNG 7.—„Die Skythen“ (dh in der absurden byzantinischen Pedanterie, Tataren), sagt Nikephorus Gregoras, „erlernten im Laufe der Zeit durch den Umgang mit den Assyrern, Persern und Chaldäern deren Sitten und Religion und legten den Atheismus ihrer Vorfahren ab … Und sie veränderten sich so sehr, dass sie früher zwar nichts Besseres als eine lose Filzmütze trugen und sich sonst mit Fellen wilder Tiere oder schlecht zugerichtetem Leder gut auskannten und als Waffen nur Keulen und Schleudern oder improvisierte Speere, Pfeile und Bögen aus Eichen und anderen Bäumen ihrer Berge und Wälder besaßen, jetzt aber fürwahr keine ärmere Kleidung mehr trugen als Brokat aus Seide und Gold! Und ihr Luxus und ihr Lebensstil erreichten ein solches Ausmaß, dass sie sich bis zu den Polen von ihren ursprünglichen Gewohnheiten entfernten“ (II. v. 6).

[1] Dies ist Chomeni im Original, aber ich habe es gewagt, es zu korrigieren.

KAPITEL LV.

Über die Rechtspflege unter den Tataren.

Sie üben Rechtsprechung folgendermaßen aus: Wenn jemand einen geringfügigen Diebstahl begangen hat, verabreichen sie ihm auf Anordnung der Autorität sieben Stockhiebe, oder siebzehn, oder siebenundzwanzig, oder siebenunddreißig, oder siebenundvierzig und so weiter, wobei die Anzahl der Schläge immer um zehn erhöht wird, je nach dem verursachten Schaden, bis zu einhundertsieben. Manchmal sterben die Diebe an diesen Schlägen.[ANMERKUNG 1] Handelt es sich bei dem Vergehen jedoch um Pferdediebstahl oder eine andere schwere Tat, hauen sie den Dieb mit einem Schwert in zwei Teile. Wenn er sich jedoch durch Zahlung des neunfachen Wertes des gestohlenen Gegenstandes freikaufen kann, wird er freigelassen. Jeder Lord oder andere Person, die Tiere besitzt, lässt sie mit seinem besonderen Brandzeichen kennzeichnen, seien es Pferde, Stuten, Kamele, Ochsen, Kühe oder anderes großes Vieh, und dann werden sie ins Ausland geschickt, um ohne Hüter auf den Ebenen zu grasen. Sie werden alle miteinander vermischt, aber schließlich wird jedes Tier anhand des bekannten Brandzeichens seines Besitzers wiedergefunden. Für ihre Schafe und Ziegen haben sie Hirten. Alle ihre Rinder sind bemerkenswert schön, groß und in gutem Zustand. [ANMERKUNG 2]

Sie haben einen weiteren bemerkenswerten Brauch, und zwar diesen: Wenn ein Mann eine Tochter hat, die vor der Ehe stirbt, und ein anderer Mann einen Sohn hat, der ebenfalls vor der Ehe stirbt, arrangieren die Eltern der beiden eine große Hochzeit zwischen dem toten Jungen und dem toten Mädchen. Und sie verheiraten sie, indem sie einen regulären Vertrag abschließen! Und wenn die Vertragspapiere ausgefertigt sind, werfen sie sie ins Feuer, damit (wie sie es wollen) die Parteien in der anderen Welt die Tatsache erfahren und sich so als Mann und Frau betrachten. Und die Eltern betrachten sich fortan als Geschwister, so als ob ihre Kinder gelebt und geheiratet hätten. Was auch immer zwischen den Parteien als Mitgift vereinbart wird, diejenigen, die es zahlen müssen, lassen es auf Papierstücke malen und werfen diese dann ins Feuer, mit der Begründung, dass auf diese Weise die tote Person alle echten Gegenstände in der anderen Welt erhält.[ANMERKUNG 3]

Nun habe ich euch alles über die Sitten und Gebräuche der Tataren erzählt; aber ihr habt noch nichts über den großen Staat des Großen Kaan gehört, der der Herr aller Tataren und des Obersten Reichshofes ist. All das werde ich euch in diesem Buch zu gegebener Zeit und am richtigen Ort erzählen, aber in der Zwischenzeit muss ich zu meiner Geschichte zurückkehren, die ich auf jener großen Ebene unterbrochen habe, als wir begannen, über die Tataren zu sprechen.[ANMERKUNG 4]

ANMERKUNG 1.—Die Keule war bei den Mongolen nicht auf Diebe und dergleichen beschränkt. Sie war auch die Bestrafung militärischer und staatlicher Vergehen, und selbst Fürsten konnten ihr ausgesetzt werden, ohne tödliche Schande zu erleiden. „Wenn sie sich strafbar machen“, sagt Carpini, „oder dem geringsten Wink nicht Folge leisten, werden die Tataren selbst wie Esel geschlagen.“ Die Anzahl der verabreichten Schläge war laut Wassáf immer ungerade, 3, 5 usw., bis hin zu 77. (Karpfen. 712; Ilchan. I. 37.)

„Sie bestrafen auch schweren Diebstahl mit dem Tode, aber bei geringfügigen Diebstählen, wie etwa dem eines Schafes, schlagen sie den Dieb grausam, solange er nicht wiederholt auf frischer Tat ertappt wurde, und wenn sie hundert Schläge verabreichen, müssen sie hundert Stöcke verwenden.“ (Rockhill, Rubruck, S. 80.)—HC]

ANMERKUNG 2.—„Sie haben keine Hirten oder andere, die auf ihr Vieh aufpassen, weil die Gesetze der Türken (d. h. Tataren) gegen Diebstahl so streng sind… Ein Mann, in dessen Besitz ein gestohlenes Pferd gefunden wird, ist verpflichtet, es seinem Besitzer zurückzugeben, und neun gleiche Werte zu geben; wenn er dazu nicht in der Lage ist, werden ihm als Entschädigung seine Kinder weggenommen; wenn er keine Kinder hat, wird er wie ein Hammel geschlachtet.“ (Ibn Batuta, II. 364.)

ANMERKUNG 3.—Das ist ein chinesischer Brauch, obwohl wir Marco zweifelsohne vertrauen können, da es auch ein tatarischer ist. „In der Provinz Shansi gibt es einen lächerlichen Brauch, nämlich tote Leute miteinander zu verheiraten. F. Michael Trigault, ein Jesuit, der mehrere Jahre in dieser Provinz lebte, erzählte uns davon, als wir eingesperrt waren. Es geschah, dass der Sohn eines Mannes und die Tochter eines anderen Mannes starben. Während die Särge im Haus sind (und sie behielten sie normalerweise zwei oder drei Jahre oder länger), stimmen die Eltern zu, sie zu verheiraten; sie schicken die üblichen Geschenke, als ob das Paar noch am Leben wäre, mit viel Zeremoniell und Musik. Danach stellen sie die beiden Särge zusammen, halten das Hochzeitsessen in ihrer Gegenwart ab und legen sie schließlich zusammen in ein Grab. Die Eltern werden von nun an nicht nur als Freunde, sondern als Verwandte angesehen – genau wie sie es gewesen wären, wenn ihre Kinder zu Lebzeiten verheiratet gewesen wären.“ (Navarrete, zitiert von Marsden.) Auch Kidd sagt über den chinesischen Brauch, die Gräber der Vorfahren anzubeten: „Die Verehrung für diese Ehrerbietung nach dem Tod ist so stark, dass Eltern, um das Andenken an das Grab einer während ihrer Verlobung verstorbenen Tochter zu sichern, sie nach ihrem Ableben ihrem zukünftigen Ehemann zur Frau geben. Dieser erhält bei den Hochzeitszeremonien in seinem eigenen Haus eine von ihren Eltern angefertigte Papierpuppe und errichtet, nachdem er sie verbrannt hat, eine Gedenktafel zu ihrem Andenken – eine Ehre, die unverheirateten Personen nach dem Brauch nicht zuteil werden darf. Das Gesetz versucht vergeblich, diesen absurden Brauch abzuschaffen.“ (China, usw., S. 179-180.)

[Professor JJM de Groot (Religiöses System Chinas) gibt mehrere Beispiele für Eheschließungen nach dem Tode; das folgende Beispiel (II. 804-805) wird den Brauch illustrieren: „Eine interessante Darstellung der Art und Weise, in der solche Obduktion Ehen wurden zu der Zeit geschlossen, als die Sung-Dynastie das Reich regierte, wird in einem zeitgenössischen Werk mit folgenden Worten wiedergegeben: „In den nördlichen Teilen des Reiches ist es Brauch, dass, wenn ein unverheirateter Jugendlicher und ein unverheiratetes Mädchen ihren letzten Atemzug tun, die beiden Familien jeweils einen Heiratsvermittler beauftragen, den anderen Ehepartner um seine Hand zu bitten. Solche Vermittler werden Heiratsvermittler für körperlose Seelen genannt. Sie machen die beiden Familien mit den jeweiligen Umständen des jeweils anderen vertraut und werfen dann auf Befehl der Eltern beider Seiten das Los um die Heirat. Wenn sie eine glückliche Verbindung voraussagen, werden (Hochzeits-)Gewänder für die nächste Welt zurechtgeschnitten und die Heiratsvermittler begeben sich zum Grab des Jungen, um dort Wein und Früchte für den Vollzug der Ehe bereitzustellen. Zwei Sitze werden nebeneinander aufgestellt und neben jedem Sitz wird ein kleines Band aufgehängt. Wenn sich diese Bandscheiben nach der Darbringung des Trankopfers ein wenig bewegen, nähern sich die Seelen einander, so glaubt man. Wenn sich jedoch einer von ihnen nicht bewegt, wird davon ausgegangen, dass die von ihm vertretene Partei die Heirat ablehnt. Jede Familie muss ihren Heiratsvermittler mit einem Geschenk aus gewebten Stoffen belohnen. Solche Vermittler verdienen ihren Lebensunterhalt regelmäßig mit diesen Verfahren.'”—HC]

Laut Klaproth haben die Inguschen im Kaukasus denselben Brauch: „Wenn der Sohn eines Mannes stirbt, geht ein anderer, der seine Tochter verloren hat, zum Vater und sagt: ‚Dein Sohn wird im Jenseits eine Frau wollen; ich werde ihm meine Tochter geben; zahl mir den Brautpreis.‘ Eine solche Forderung wird nie abgelehnt, selbst wenn der Brautpreis dreißig Kühe beträgt.“ (Reisen, engl. Übers. 345.)

ANMERKUNG 4.—Es gibt ein paar Zweifel bezüglich der Auslegung dieses letzten Absatzes. Die GT hat—“Wir werden uns bald wieder auf unseren Inhalt einlassen la grant plaigne Wir sind der Meinung, dass wir mit den Tataren zusammenkommen”, während Pauthiers Text „Aber ich werde bald wiederkommen, nachdem ich gelesen habe d'or schlicht quant nous commençames des faiz des Tatars.“ Die erste Lesart scheint ein Missverständnis einer ähnlichen Lesart zu sein, in der d'or schlicht scheint ein adverbialer Ausdruck zu sein, der so etwas wie „gerade eben“, „vor einiger Zeit“ bedeuten kann. Ich konnte den Ausdruck jedoch nirgendwo anders finden. Cotgrave hat oder Primzahlen, „aber auch jetzt“ usw.; und hat auch die Ebene, „sofort, sofort, außer Kontrolle“. Es scheint durchaus möglich, dass d'or schlicht hätte die angedeutete Bedeutung haben sollen.

KAPITEL LVI.

VERSCHIEDENE EINZELHEITEN DER EBENE HINTER CARACORON.

Und wenn Sie Caracoron und den Altay verlassen, in dem die Leichen der tatarischen Herrscher begraben werden, wie ich Ihnen sagte, gehen Sie vierzig Tage lang nach Norden, bis Sie ein Land erreichen, das die Ebene von Bargu genannt wird.[Anmerkung 1] Die Menschen dort heißen MESCRIPT; sie sind eine sehr wilde Rasse und leben von ihrem Vieh, von dem die meisten Hirsche sind, und diese Hirsche, das versichere ich Ihnen, ritten sie früher. Ihre Bräuche sind denen der Tataren ähnlich, und sie sind dem Großen Kaan unterworfen. Sie haben weder Getreide noch Wein.[Sie ernähren sich von Vögeln, denn das Land ist voller Seen und Teiche und Sümpfe, die von den Vögeln während der Mauser häufig aufgesucht werden, und wenn sie ihre Federn ganz abgeworfen haben und nicht mehr fliegen können, fangen diese Menschen sie. Sie ernähren sich auch teilweise von Fisch.[Anmerkung 2]]

Und wenn man vierzig Tage über diese große Ebene gereist ist, kommt man an den Ozean, an den Ort, wo die Berge sind, in denen die Wanderfalken ihre Nester haben. Und in diesen Bergen ist es so kalt, dass man weder Mann noch Frau, weder Tier noch Vogel findet, außer einer Vogelart namensBarguerlac, von denen sich die Falken ernähren. Sie sind so groß wie Rebhühner, haben Füße wie Papageien und einen Schwanz wie eine Schwalbe und sind sehr stark im Flug. Und wenn der Große Kaan Wanderfalken aus dem Nest will, schickt er sie dorthin, um sie zu besorgen.[ANMERKUNG 3] Auf Inseln in diesem Meer werden auch die Gerfalken gezüchtet. Sie müssen wissen, dass der Ort so weit im Norden liegt, dass Sie den Nordstern etwas hinter sich lassen, Richtung Süden! Die Gerfalken gibt es dort so zahlreich, dass der Kaiser so viele haben kann, wie er möchte. Und Sie dürfen nicht annehmen, dass die Gerfalken, die die Christen in die Tatarengebiete bringen, an den Großen Kaan gehen; sie werden nur an den Fürsten der Levante gebracht.[ANMERKUNG 4]

Nun habe ich euch alles über die Provinzen im Norden bis zum Ozean erzählt, jenseits dessen es überhaupt kein Land mehr gibt. Ich werde nun fortfahren, euch von den anderen Provinzen auf dem Weg zum Großen Kaan zu erzählen. Lasst uns also zu der Provinz zurückkehren, von der ich zuvor sprach, die Campichu heißt.

ANMERKUNG 1.—Die Lesarten unterscheiden sich hinsichtlich der Länge der Reise. In Pauthiers Text scheinen wir zunächst eine vierzigtägige Reise von der Nähe von Karakorum zur Ebene von Bargu zu haben, und dann eine weitere vierzigtägige Reise über die Ebene zum nördlichen Ozean. Die GT scheint nur dank One Reise von vierzig Tagen (Ramusio, von sechzig Tagen), lässt aber die Zeitspanne ab Karakorum unbestimmt. Ich bin der ersteren gefolgt, wenn auch mit einigen Zweifeln.

ANMERKUNG 2.—Dieser Absatz von Ramusio ersetzt den folgenden in Pauthiers Text: „Im Sommer gab es Wild im Überfluss, sowohl Tiere als auch Vögel, aber im Winter gab es wegen der großen Kälte nichts.“

Ich nehme an, dass es Marco hier um eine Geographie auf der Grundlage von Hörensagen geht, und wie in derartigen Fällen üblich, kommt es zu einer starken Verdichtung von Umständen und Merkmalen, analog zur Verdichtung wenig bekannter Regionen auf mittelalterlichen Karten.

Der Name Bargu scheint dasselbe zu sein wie das, was in der mongolischen Geschichte oft als BARGUCHIN TUGRUM oder BARGUTI erwähnt wird und das Rashiduddin die nördliche Grenze der bewohnten Erde nennt. Dies begann in der Nähe des Baikalsees, wo der Name noch heute in Form eines Flusses erhalten ist (Barguzin), die auf der Ostseite in den See mündet, und einer Stadt an seinen Ufern (Bargusinsk). Laut Rashid selbst war BARGU der Name eines der Stämme, die die Ebene bewohnten; und ein Zitat von Vater Hyacinth scheint zu zeigen, dass das Land immer noch Barakhu.

[Der Archimandrit Palladius (Erläuterungen, 16-17) schreibt: „Im mongolischen Text der Biographie von Dschingis Khan wird dieses Land Barhu und Barhuchin genannt. Aufgrund der Identifizierung dieses Namens mit dem heutigen Barguzin durch Oberst Yule ist anzunehmen, dass dieses Land in der Nähe des Baikalsees lag. Die Tatsache, dass sich Merkits in Bargu befanden, wird durch die folgende Aussage in Dschingis Khans Biographie bestätigt: ‚Als Dschingis Khan seine Feinde, die Merkits, besiegte, flohen sie nach Barhuchin tokum.‘“ Tokum bedeutet „eine Senke, ein niedriger Ort“, gemäß der chinesischen Übersetzung der oben erwähnten Biographie aus dem Jahr 1381; so entspricht Barhuchin tokum zweifellos M. Polos Ebene von Bargu. Was M. Polos Aussage betrifft, dass die Einwohner von Bargu Merkiten waren, so kann sie nicht bedingungslos akzeptiert werden. Die Merkiten waren nicht in dem Land in der Nähe des Baikalsees heimisch, sondern gehörten ursprünglich – gemäß einer Einteilung, die im mongolischen Text der Yuan ch'ao pi shi,—zur Kategorie der Stämme Leben in Jurten, also Nomadenstämme oder Wüstenstämme. In der gleichen Biographie von Dschingis Khan finden wir die Erwähnung eines Volkes namens Barhun, das zur Kategorie der Stämme gehörte Leben in den Wäldern; und wir haben daher Grund anzunehmen, dass die Barhuns die Ureinwohner von Barhu waren. Nach der Zeit von Dschingis Khan verschwindet dieser ethnographische Name aus der chinesischen Geschichte; er taucht erst Mitte des 16. Jahrhunderts wieder auf. Der Autor desJuhuu (1543-1544) erwähnt bei der Aufzählung der in der Mongolei und den angrenzenden Ländern lebenden Stämme die Barhu als starken Stamm, der bis zu mehrere Zehntausend (?) Krieger mit Stahlschwertern stellen konnte; das Land, in dem sie lebten, wird jedoch nicht angegeben. Die Mongolen, so wird hinzugefügt, nennen sie Schwarze Ta-tze (Khara-Mongolen, d. h. „Untere Mongolen“).

„Am Ende des 17. Jahrhunderts bewohnten die Barhus die
Westhänge des inneren Hing'an sowie zwischen dem Kulon-See und
Er stammte aus dem Fluss Khalcha und war abhängig von Doro Beile, einem Fürsten der östlichen Khalcha.
(Mandschu-Titel.)

„Zur Zeit der Invasion von Galdan Khan floh ein Teil von ihnen mit den östlichen Chalchas nach Sibirien, kehrte aber später zurück. [Mung ku yew mu ki und Lung sha ki lio.] Nach ihrem Aufstand im Jahre 1696, der von einem Mandschu-General niedergeschlagen wurde, wurden sie zusammen mit anderen kleinen Stämmen (über die nur wenige Untersuchungen durchgeführt wurden) in die Kategorie butkha, oder Jäger, und erhielten eine militärische Organisation. Sie werden in Alte und Neue Barhu unterteilt, je nachdem, wann sie unter die Herrschaft der Mandschu kamen. Die Barhus gehören zur mongolischen, nicht zur tungusischen Rasse; manchmal wird sogar angenommen, dass sie mit den Khalcha verwandt waren. (Er lung kiang wai ki und Lung sha ki lio.)

„Dies sind alle wesentlichen Informationen, die wir über die Barhu besitzen. Gibt es eine Verwandtschaft zwischen den modernen Barhus und den Barhuns aus Dschingis Khans Biographie? – und ist anzunehmen, dass sie sich im Laufe der Zeit vom Baikalsee bis zum Hing'an-Gebirge ausgebreitet haben? Oder ist es richtiger, sie als einen Zweig der mongolischen Rasse zu betrachten, die im Hing'an-Gebirge beheimatet war und den allgemeinen archaischen Namen Bargu erhielt, der auf die physische Beschaffenheit des Landes hingewiesen haben könnte, das sie bewohnten [Kin Shi], so wie wir in der Geschichte die Urianhai des Altai und die Urianhai der Westmandschurei finden? Es ist schwierig, diese Frage zu beantworten, da es an historischen Daten mangelt.”—HC]

Mescript, oder auch Mecri, wie in GT Die Merk, ein großer Stamm im Südosten des Baikalsees, wurden auch genannt Mekrit und manchmal Megrin. Die Mekrit werden auch von Carpini und Rubruquis erwähnt. D'Avezac glaubt, dass die Keraitund nicht die Merk, meinen alle drei Reisenden. Was Polo betrifft, sehe ich keinen Grund für diese Ansicht. Der Name, den er verwendet, ist Mekrit, und die Position, die er ihnen zuweist, stimmt ziemlich mit der überein, die aus verlässlicher Quelle dem Merkit oder Mekrit zugeschrieben wurde. Nur folgt daraus, wie in anderen Fällen, in denen er Informationen vom Hörensagen wiedergibt, nicht, dass die Identifizierung des Namens die Richtigkeit aller Umstände beinhaltet, die er mit diesem Namen in Verbindung bringt. Wir haben in Kapitel 30 gesehen, dass unter Pascha Er schien Umstände zu verschiedenen Teilen der Region von Badachschan bis zum Indus zusammenzufassen; hier unter Mekrit er umfasst Merkmale, die zu Stämmen gehören, die weit über die Mekrit hinausreichen und die in der Tat auf die Tungusen zutreffen. Rashiduddin scheint letztere unter dem Namen zu beschreiben Uriangkut von den Woods, einem Volk, das jenseits der Grenze von Barguchin lebt und in Verbindung mit ihnen er vage von ihren Rentieren spricht, sowie von ihren Zelten aus Birkenrinde und ihrer Jagd auf Schneeschuhen.

Die Erwähnung des Rentiers durch Polo in dieser Passage ist einer der interessanten Punkte, die Pauthiers Text auslässt. Marsden beanstandet die Aussage, dass die Hirsche geritten werden, und gibt aus diesem Grund falsch wieder: „mehr auch cavalcano“, wie, „die sie zum Reisen benutzen.“ Doch hätte er bei Witsen finden können, dass die Rentiere geritten von verschiedenen sibirischen Stämmen, aber besonders von den Tungusen. Erman geht sehr ausführlich auf das Rentierreiten der letzteren ein, da er selbst auf diesem Weg weit nach Ochotsk gereist ist, und gibt eine sehr detaillierte Beschreibung der verwendeten Sättel usw. Die Rentiere der Tungusen werden vom selben Reisenden als viel größere und schönere Tiere als die Lapplands beschrieben. Sie werden auch als Pack- und Zugtiere verwendet. Der alte Richard Eden sagt, dass die „alten Schriftsteller“ berichten, dass „gewisse Skythen auf Hirschen reiten“. Ich habe nicht herausgefunden, worauf er sich bezieht, aber wenn die Aussage von einem antiken Autor stammt, ist sie sehr bemerkenswert. Einige alte Ausgaben von Olaus Magnus enthalten merkwürdige Ausschnitte von Lappländern und anderen, die auf Rentieren reiten, aber ich finde nichts Passendes im Text. Wir hören von Reisenden, dass Lapplandhirsche gelegentlich bestiegen werden, aber anscheinend nur zum Spaß, nicht als Übung. (Erdmann189, 191; D'Ohsson, I. 103; D'Avezac, 534 ff.; J. As. ser. II. tom. xi.; ser. IV. tom. xvii. 107; N. und E. XIII. i. 274-276; Witsen, II. 670, 671, 680; deutsch, II. 321, 374, 429, 449 ff. und deutsches Original, II. 347 ff.; Anmerkungen zu Russland, Hac. Soc. II. 224; JASB XXIX. 379.)

Die zahlreichen Seen und Sümpfe voller Wasservögel sind sehr charakteristisch für das Land zwischen Jakutsk und Kolyma. Es ist offensichtlich, dass Marco seine Informationen von einem Augenzeugen hatte, obwohl das Gesamtbild komprimiert ist. Wrangell sagt über Nijni Kolyma: „Zur Zeit der Mauser finden die großen Vogeljagden statt. Die Jäger umringen die Nester und lassen ihre Hunde los, die die Vögel zum Wasser treiben, wo sie leicht mit einem Gewehr oder Pfeil oder sogar mit einem Stock umgeworfen werden können … Diese Jagd ist in mehrere Perioden unterteilt. Sie beginnen mit den Enten, die zuerst mausern; dann kommen die Gänse; dann die Schwäne … In jedem Fall achten die Menschen darauf, den Zeitpunkt zu wählen, an dem die Vögel ihre Federn verloren haben.“ Der gesamte Kalender der Jakuten und russischen Siedler an der Kolyma ist eine Abfolge von Fischerei- und Jagdsaisonen, die derselbe Autor detailliert beschreibt. (I. 149, 150; 119-121.)

Anmerkung 3.—Was wenig gesagt wird über die Barguerlac weist auf einen Vogel der Gattung hin Pterokles, oder Flughuhn (zu dem die sogenannten Felsentauben Indiens gehören), oder zu den verwandten Tetrao paradoxus von Pallas, heute bekannt als Syrrhaptes PallasiiTatsächlich finden wir in Zenkers Wörterbuch, dassBoghurtlák (oder Baghírtlák, wie es in Pavet de Courteille ist) im orientalischen Türkisch ist die Kata, das heißt, ich nehme an, die Pterocles alchata von Linnaeus oder Großes Spießflughuhn. Herr Gould, an den ich den Punkt weitergab, ist sich darüber im Klaren, dass die Syrrhapten ist Marcos Vogel, und ich glaube, daran besteht kein Zweifel.

[Als Mr. Rockhill durch Ch'ang-k'ou reiste, fand er die Leute, die um Regen beteten. „Die Leute erzählten mir“, sagt er in seiner Reise (S. 9), „dass sie schon lange wussten, dass das Jahr verheerend sein würde, denn die Flughühner waren in letzter Zeit zahlreicher als seit Jahren, und das Sprichwort sagt Sha-ch'i kuo, mai lao-po, ,Wenn die Flughühner vorbeifliegen, stehen Frauen zum Verkauf.‘“ – HC]

Die Hauptschwierigkeit bei der Identifizierung mit dem Syrrhaptes oder einem anderen bekannten Vogel wären „die Füße wie die eines Papageis“. Die Füße des Syrrhaptes sind tatsächlich nicht wie die eines Papageis, obwohl sein unbeholfener, langsamer und watschelnder Gang auf dem Boden den Vergleich nahegelegt haben könnte; und obwohl er sehr seltsame und anomale Füße hat, ein Umstand, den die Chinesen auf andere Weise andeuten, indem sie den Vogel (laut Hue) nennen Lung Kio, oder „Drachenfuß“. [Herr Rockhill (Journey) schreibt in einer Anmerkung (S. 9): „Ich für meinen Teil habe nie einen anderen Namen gehört als sha-ch'i, ,Sandhuhn‘, gegeben. Dieser Name wird jedoch für eine Vielzahl von Vögeln verwendet, unter anderem für das Rebhuhn.“—HC] Die Hinterzehe fehlt, die Zehen sind ungeteilt, nur an den breiten, flachen Nägeln erkennbar und unten mit einer schwieligen Schicht versehen, während der ganze Fuß mit kurzen, dichten Federn wie Haar bedeckt ist und eher der Pfote eines Vierbeiners als dem Fuß eines Vogels ähnelt.

Die Heimat der Syrrhaptes ist der Altai, die kirgisische Steppe und das Land um den Baikalsee, obwohl sie auch den Norden Chinas in großen Flügen besucht. „Auf Grasebenen und Sandwüsten“, sagt Gould (Vögel von Großbritannien, Teil IV.), „in einer Jahreszeit mit Schnee bedeckt und in einer anderen sonnenverbrannt und von Dürre ausgetrocknet, findet er ein angenehmes Zuhause; in diesen unwirtlichen und wenig bekannten Regionen brütet er, und wenn es die Notwendigkeit erfordert, fliegt er … über unglaubliche Entfernungen, um Wasser oder Nahrung zu finden.“ Hue sagt über den Vogel an der Nordgrenze Chinas: „Sie kommen im Allgemeinen in großen Schwärmen aus dem Norden, besonders wenn viel Schnee gefallen ist, und fliegen mit erstaunlicher Geschwindigkeit, so dass die Bewegung ihrer Flügel ein Geräusch wie Hagel erzeugt.“ Es wird gesagt, dass er sehr delikat ist. Der Vogel verdankt seinen Platz in Goulds Vögel von Großbritannien zur Tatsache – ein starkes Beispiel dafür, dass Mauser volant, wie Polo sagt, dass es 1859 in England aufgetaucht ist und seitdem, zumindest bis 1863, jedes Jahr paarweise oder in Gruppen in fast allen Teilen unserer Insel, von Penzance bis Caithness, ankam. Und Gould gibt an, dass es auf den dänischen Inseln gebrütet hat. Ein vollständiger Bericht von Herrn A. Newton über diese bemerkenswerte Einwanderung findet sich in der ibis für April 1864, und viele Einzelheiten in Stevensons Vögel von Norfolk, I. 376 ff. Es gibt Tafeln von Syrrhapten in Raddes Reisen im Süden von Ost-Sibirien, Bd. II.; in Bd. V von Temminck, Planches Coloriées, Pl. 95; In Gould, wie oben; in Grau, Vogelgattungen, Bd. III, S. 517 (Lebensgröße); und in der ibis für April 1860. Von letzterem wird unser Schnitt genommen.

[Sehen A. David und Oustalet, Vögel aus China, 389, am Syrrhapten
Pallasii or Syrrhaptes Paradoxus.—HC]

[Abbildung: Syrrhaptes Pallasii.]

ANMERKUNG 4.—Gerfalken (Schonkár) waren im Mittelalter Objekte hoher Wertschätzung und wurden häufig von und an königliche Persönlichkeiten verschenkt. So finden wir unter den Geschenken, die König Jakob II. von Aragon 1314 mit einer Gesandtschaft an den Sultan von Ägypten schickte, drei weiße Gerfalken. Sie wurden von den Kirgisen als Huldigung an Dschingis und Kublái geschickt, aber ich kann nicht die Berge identifizieren, in denen sie oder die Wanderfalken gefunden wurden. Der Wanderfalke wurde in Europa manchmal als Faucon-Tartar. (Siehe Haushalt sv Sahin.) Der Wanderfalke Nordjapans und damit wahrscheinlich auch der Sibiriens ist mit dem europäischen identisch. Witsen spricht von einer Insel im Tatarenmeer, von der Falken gefangen wurden, und beruft sich dabei offenbar auf eine chinesische Karte; mehr weiß ich jedoch nicht darüber. (Capmany, IV. 64-65; ibis, 1862, S. 314; Witsen, II. 656.)

[Auf der Falko peregrinus, Lin. und andere Falcons, siehe Ed. Blancs Aufsatz, der auf S. 162 erwähnt wird. Falco Saker ist in ganz Zentralasien zu finden; die Pekinesen nennen es Hwang-yng (gelber Falke), (David und Oustalet, Vögel aus China, 31-32.)—HC]

KAPITEL LVII.

DES KÖNIGREICHS ERGUIUL UND DER PROVINZ SINJU.

Wenn Sie Campichu verlassen, reisen Sie fünf Tage durch ein Gebiet, in dem man nachts viele Geister sprechen hört. Am Ende dieser fünf Märsche kommen Sie in Richtung Osten zu einem Königreich namens ERGUIUL, das zum Großen Kaan gehört. Es ist eines der mehreren Königreiche, die die große Provinz Tangut bilden. Die Bevölkerung besteht aus nestorianischen Christen, Götzendienern und Mohammedanern. [ANMERKUNG 1]

Es gibt viele Städte in diesem Königreich, aber die Hauptstadt ist ERGUIUL. Von hier aus können Sie in südöstlicher Richtung in die Provinz Cathay reisen. Wenn Sie dieser Straße nach Südosten folgen, kommen Sie zu einer Stadt namens SINJU, die ebenfalls zu Tangut gehört und dem Großen Kaan untersteht, dem viele Städte und Dörfer untergeordnet sind. [ANMERKUNG 2] Die Bevölkerung besteht aus Götzendienern und Mohammedan-Anbetern, aber es gibt auch einige Christen. In diesem Land gibt es wilde Rinder, die [fast] so groß wie Elefanten sind, prächtige Tiere, die überall, außer auf dem Rücken, mit struppigem Haar bedeckt sind, das gut vier Handflächen lang ist. Sie sind teilweise schwarz, teilweise weiß und wirklich wunderbar schöne Tiere [und das Haar oder die Wolle ist extrem fein und weiß, feiner und weißer als Seide. Messer Marco brachte einige als große Kuriosität nach Venedig, und so wurde es von denen beurteilt, die es sahen]. Es gibt auch viele zahme Rinder, die jung gefangen wurden. [Sie kreuzen diese auch mit der gewöhnlichen Kuh, und die Rinder aus dieser Kreuzung sind wunderbare Tiere und besser für die Arbeit geeignet als andere Tiere.] Diese werden von den Menschen üblicherweise für Lasten und allgemeine Arbeiten sowie auch beim Pflügen verwendet. Beim Pflügen leisten sie doppelt so viel Arbeit wie jedes andere Vieh, da sie sehr starke Tiere sind. [ANMERKUNG 3]

Auch in diesem Land findet man den besten Moschus der Welt; und ich werde Ihnen sagen, wie er hergestellt wird. In dieser Gegend gibt es eine Art wildes Tier, das einer Gazelle ähnelt. Es hat Füße und Schwanz wie die einer Gazelle und sehr grobes Hirschhaar, aber keine Hörner. Es hat vier Stoßzähne, zwei unten und zwei oben, etwa drei Zoll lang und schlank geformt, wobei ein Paar nach oben und das andere nach unten wächst. Es ist ein sehr hübsches Tier. Der Moschus wird auf folgende Weise gewonnen. Wenn man das Tier gefangen hat, findet man am Nabel zwischen Fleisch und Haut so etwas wie eine Impostume voller Blut, die man herausschneidet und mit der ganzen daran hängenden Haut entfernt. Und das Blut in dieser Impostume ist der Moschus, der diesen starken Duft erzeugt. Es gibt eine riesige Anzahl dieser Tiere in dem Land, von dem wir sprechen. [Das Fleisch ist sehr gut zu essen. Messer Marco brachte den getrockneten Kopf und die Füße eines dieser Tiere mit nach Venedig.[ANMERKUNG 4]]

Die Menschen sind Händler und Handwerker und bauen auch reichlich Getreide an. Die Provinz erstreckt sich über eine Ausdehnung von 26 Tagesreisen. Es gibt dort Fasane, die doppelt so groß sind wie unsere, tatsächlich fast so groß wie ein Pfau und Schwänze von 7 bis 10 Handbreit Länge haben; und außerdem gibt es andere Fasane, die unseren ähnlich sehen, und Vögel vieler anderer Arten und mit wunderschönem buntem Gefieder.[ANMERKUNG 5] Die Menschen, die Götzendiener sind, sind dicke Leute mit kleinen Nasen und schwarzem Haar und ohne Bart, außer ein paar Haaren auf der Oberlippe. Auch die Frauen haben sehr glatte und weiße Haut und sind in jeder Hinsicht hübsche Geschöpfe. Die Männer sind sehr sinnlich und heiraten viele Frauen, was ihre Religion nicht verbietet. Ganz gleich, wie niedrig die Abstammung einer Frau sein mag, wenn sie schön ist, kann sie einen Ehemann unter den größten Männern des Landes finden, wobei der Mann dem Vater und der Mutter des Mädchens eine große Summe Geld zahlt, je nach dem Handel, der abgeschlossen werden kann.

ANMERKUNG 1.—Aus chinesischen oder anderen orientalischen Quellen ist bisher keine Annäherung an den Namen Erguiul an einer geeigneten Stelle hervorgegangen. Wir können uns hinsichtlich seiner Position, fünf Tage östlich von Kanchau, nicht weit irren. Klaproth identifiziert es mit Liangchau-fu; Pauthier mit der benachbarten Stadt Yungchang, mit der Begründung, dass letztere zur Zeit von Kúblái das Haupt einer der Lüs, oder Kreise von Kansuh oder Tangut, von denen er einige Gründe für die Annahme genannt hat, dass es sich dabei um die „Königreiche“ von Marco handelt.

Es ist jedoch wahrscheinlich, dass die Stadt genannt von Polo Erguiul lag nördlich der beiden genannten Städte und eher in der unten angegebenen Position Egrigaja(Siehe Anmerkung 1, Kap. XNUMX.)

Ich stelle fest, dass die Struktur des Namens Ergui-ul oder Ergiu-ul eine Ähnlichkeit mit der von Tang-keu-ul, genannt in der nächsten Anmerkung.

[„Erguiul ist Ericchew des mongolischen Textes der Yuen ch'ao pi shi, Si-liang in der chinesischen Geschichte, die moderne Liang Chow Fu. Klaproth hat diesen Namen bereits unter Berufung auf Rashid-eddin mit dem von Si-liang identifiziert.“ (Palladios, S. 18.) M. Bonin verließ Ning-h'ia Ende Juli 1899 und durchquerte die Wüste in fünfzehn Tagen von Ost nach West nach Liangchau. Er ist der erste Reisende, der diese Route nahm: Prjevalsky ging nach Westen und passierte die Residenz des Prinzen von Alashan, und Obrutchev folgte der Route südlich von Bonins Residenz. – HC]

ANMERKUNG 2.—Zweifellos hat Marsden recht, wenn er dies mit SINING-CHAU, heute Sining-fu, identifiziert, der chinesischen Stadt, die Tibet und der Kokonor-Grenze am nächsten liegt. Grueber und Dorville, die 1661 auf ihrem Weg nach Lhasa hier vorbeikamen, nennen es urbs ingens. Sining wurde auch von Huc und Gabet besucht, die, wie üblich, in geographischen Fragen unbefriedigend sind. Sie nennen es auch „eine riesige Stadt“, aber dünn besiedelt, da der Handel teilweise nach Tang-keu-ul verlagert wurde, einer kleinen Stadt näher an der Grenze.

[Sining gehörte zum Land Hwang chung; 1198 wurde es unter der Sung-Dynastie von den Chinesen unterworfen und erhielt den Namen Si-ning chau; zu Beginn der Ming-Dynastie (ab 1368) hieß es Si-ning wei und seit 1726 Si-ning fu. (Vgl. Gueluy, China, S. 62.) Von Liangchau aus reiste M. Bonin über den Lao kou kau-Pass und den Ta-Tung ho nach Sining. Obrutchev und Grum Grijmaïlo nahmen die übliche Route von Kanchau nach Sining. Nach der Ermordung von Dutreuil de Rhins in Tung bu _m_do kam sein Begleiter Grenard in Sining an und verließ es am 29. Juli 1894. Dr. Sven Hedin gibt in seinem Buch seine eigene Zeichnung eines Tores von Sining-fu wieder, wo er am 25. November 1896 ankam.—HC]

Sining wird von den Tibetern Ziling oder Jiling, von den Mongolen Seling Khoto. Ein Schal aus Wollgewebe, der offenbar in diesem Viertel hergestellt wird, wird nach Kaschmir und Ladak importiert, unter dem Namen SchlingeIch habe angenommen, dass Sining auch der Zilm davon hörte Herr Shaw in Yarkand, und ich bin verantwortlich für eine entsprechende Anmerkung auf Seite 38 seines Hohe Tataren. Aber Herr Shaw brachte nach seiner Rückkehr nach Europa einige recht überzeugende Gründe dagegen vor. (Siehe Proz. RGS XVI. 245; Kircher, S. 64, 66; Della Penna, 27; Davies‘ Bericht, Anh. S. ccxxix.; Vigne, II. 110, 129.) [Heute wird Sining von den Tibetern Seling K'ar oder Kuar genannt, und von den Mongolen Seling K'utun, K'ar und Kutun bedeutet „befestigte Stadt“. (Rockhill, Land der Lamas, 49, Anmerkung.)—HC]

[Herr Rockhill (Tagebuch einer Reise, 65) schreibt: „Es muss schottisches Blut in den Hsi-ningiten sein, denn ich finde, sie mögen Haferflocken und Weizenschrot sehr gern. Der erste heißt yen-mei ch'enund wird mit dem Wasser gekocht, in dem Hammelfleisch gekocht wurde, oder mit Klauenöl (yang-t'i yu). Der gerissene Weizen (Mei-Tzü-Fan) wird auf die gleiche Weise zubereitet gegessen und ist ein sehr gutes Gericht.”—HC]

ANMERKUNG 3.—Die Schwanz, oder Wild Yak, war bis vor kurzem nur durch vage Gerüchte bekannt. In einheimischen Berichten war es immer für seine große Wildheit berühmt. Das Haft Iklím sagt, dass „es mit seinen Hörnern tötet, durch seine Tritte, durch das Zertreten mit Füßen und durch das Zerreißen mit seinen Zähnen“, während Kaiser Humáyún selbst dem türkischen Admiral Sidi 'Ali erzählte, dass es, wenn es einen Mann niedergeschlagen hatte, ihm die Haut von Kopf bis Fuß abzog, indem es ihn mit seiner Zunge leckte! Dr. Campbell gibt in der Zeitschrift der As. Soc. von Bengalen, dass es viermal so groß sein soll wie das heimische Yak. Die Hörner sollen manchmal drei Fuß lang und von enormem Umfang sein; sie werden bei den Festen tibetischer Granden mit hochprozentigem Getränk gefüllt herumgereicht, so wie es laut Caesar mit den Urus-Hörnern in Deutschland geschah.

Eine Notiz, mit der ich von Dr. Campbell (lange Zeit der angesehene Superintendent von Britisch-Sikkim) beglückt wurde, lautet: „Captain Smith von der bengalischen Armee, der in Westtibet gereist war, erzählte mir, dass er in der Nähe des Mansarawar-Sees viele wilde Yaks geschossen hatte und dass er einen Bullen gemessen hatte, der 18 Hände hoch war, also 6 Fuß. Alles, was er sah, waren Schwarz überall. Er sprach auch über die Wildheit des Tieres. Er wurde einmal von einem Bullen angegriffen, den er verwundet hatte, und entging nur knapp dem Tod. Vielleicht muss meine Aussage (oben erwähnt) in Bezug auf die relative Größe des wilden und zahmen Yaks modifiziert werden, wenn sie auf alle Länder angewendet wird, in denen der Yak vorkommt. Auf jeden Fall war das schönste Exemplar des zahmen Yaks, das ich je gesehen habe, nicht in Nepal, Sikkim, Tibet oder Bootan, sondern in der Jardin des Plantes at Paris; und dieses, ein Männchen, wurde aus Shanghai gebracht. Die beste Zeichnung eines Yaks, die ich kenne, ist die in Turners Tibet"

[Leutnant Samuel Turner gab eine sehr gute Beschreibung des Yak von Tartary, den er nennt Soora-Goy oder der buschschwanzige Bulle Tibets. (Asiat. Forschungen, Nr. XXIII, S. 351-353, mit einer Tafel.) Er sagt über die Farbe: „Es gibt eine große Vielfalt an Farben unter ihnen, aber schwarz oder weiß sind die vorherrschenden. Es ist nicht ungewöhnlich, das lange Haar auf dem Rückenkamm, den Schwanz, den Büschel auf der Brust und die Beine unterhalb des Knies weiß zu sehen, während der Rest des Tieres tiefschwarz ist.“ Eine gute Zeichnung eines „riesigen“ Yaks findet sich auf S. 183 von Captain WellbysUnbekanntes Tibet(Siehe auch Captain Deasys Arbeit über Tibet, S. 363.) Prinz Henri d'Orléans brachte ein schönes Exemplar mit nach Hause, das er während seiner Reise mit Bonvalot erlegt hatte; es ist jetzt in den Galerien des Muséum d'Histoire Naturelle ausgestellt. Einige Yaks wurden am 1. April 1854 nach Paris gebracht, und die berühmte Künstlerin, Mme. Rosa Bonheur, fertigte Skizzen nach ihnen an. (Siehe Jour. Soc. Akklimatisierung, Juni 1900, 39-40.)—HC]

Kapitän Prjevalsky hat auf seiner letzten Reise (1872-1873) südlich des Koko Nor zwanzig wilde Yaks geschossen. Er gibt an, dass eines 11 Fuß lang war, ohne den Schwanz, der 3 Fuß länger war; die Höhe betrug 6 Fuß. Er sagt, dass das Yak aufgrund seiner Apathie und Dummheit weniger furchterregend ist, als es aussieht, aber sehr schwer zu töten ist; eines hat XNUMX Kugeln abbekommen, bevor es erlag.

[Herr Rockhill (Rubruck, 151, Anmerkung) schreibt: „Die durchschnittliche Last, die ein Yak tragen kann, beträgt etwa 250 Pfund. Der wilde Yakbulle ist ein riesiges Tier, und die Menschen in Turkestan und Nordtibet schreiben ihm außergewöhnliche Stärke zu. Mirza Haidar schreibt in der Tarikhi Rashidi, sagt der wilde Yak oder Kutás: „Dies ist ein sehr wildes und grausames Tier. Auf welche Weise es einen auch angreift, es ist tödlich. Ob es mit seinen Hörnern schlägt, tritt oder sein Opfer umwirft. Wenn es keine Gelegenheit hat, eines dieser Dinge zu tun, wirft es seinen Feind mit der Zunge zwanzig Gas in die Luft, und er ist tot, bevor er den Boden erreicht. Ein Mann Kutás ist eine Last für zwölf Pferde. Ein Mann kann unmöglich eine Schulter des Tieres hochheben.'“ —Captain Deasy (In Tibet, 363) sagt: „An einigen Stellen in bergigem Gelände in Tibet fanden wir Yaks in Herden von zehn bis dreißig Tieren, manchmal auch mehr. Die meisten Tiere sind schwarz, braune Exemplare sind sehr selten. Ihre wandernden Herden bewegen sich mit großer Behändigkeit über den steilen und steinigen Boden und genießen anscheinend den Schnee, den Frost und den Wind, die selten nachlassen … Yaks können dem Jäger gewaltigen Widerstand leisten …“ – HC]

Die zahmen Yaks werden, so stelle ich mir vor, nie „jung gefangen“, wie Marco sagt; es ist ein domestizierter Rasse, obwohl die Rasse möglicherweise, wie bei den Büffeln in Bengalen, gelegentlich durch eine Kreuzung mit wildem Blut aufgefrischt wird. Sie werden zum Reiten, als Lasttiere und beim Pflügen eingesetzt. [Lieutenant S. Turner, lc, sagt andererseits: „Sie werden nie in der Landwirtschaft eingesetzt, sind aber als Lasttiere äußerst nützlich.“ – HC] In den höheren Teilen unserer Himalaya-Provinzen und in Tibet wird das Yak selbst am häufigsten verwendet; in den weniger hoch gelegenen Gebieten werden jedoch mehrere Rassen, die mit dem gewöhnlichen indischen Rind gekreuzt wurden, häufiger verwendet. Sie haben je nach ihrer genauen Herkunft verschiedene Namen. Die minderwertigen Yaks, die beim Pflügen verwendet werden, sind hässlich genug und „sehen eher aus wie große, zottige Bären als wie Ochsen“, aber das zum Reiten verwendete Yak, sagt Hoffmeister, „ist ein unendlich schöneres Tier. Es hat einen stattlichen Buckel, einen üppigen, seidigen, hängenden Schwanz, der fast bis zum Boden reicht, gedrehte Hörner, eine edle Haltung und einen aufrechten Kopf.“ Auch Cunningham sagt, dass die Dso, eine der Mischrassen, ist „ein sehr schönes Tier mit langem, zotteligem Fell, das normalerweise schwarz und weiß ist.“ Viele der verschiedenen zahmen Rassen scheinen Schwanz und Rücken weiß zu haben, ebenso wie die Fransen unter dem Körper, aber Schwarz und Rot sind die vorherrschenden Farben. Einige der Kreuzungskühe geben ausgezeichnete Milch, besser als die Elterntiere.

Beachten Sie in dieser Passage die zusätzlichen und interessanten Einzelheiten, die Ramusio angibt, z. B. die Verwendung der Mischlinge. „Feiner als Seide“ ist eine Übertreibung, oder sagen wir ein Übertreibung, ebenso wie der folgende Ausdruck „So groß wie Elefanten“, selbst mit Ramusios entschuldigender fast. Caesar sagt, der herzynische Urus sei Magnitudine Paullo Infra Elephantos.

Das zahme Yak wird in der gesamten Mongolei eingesetzt. Rubruquis hat sie in Karakorum gesehen und beschreibt sie gut. Herr Ney Elias erzählt mir, dass er auf seiner Route durch die Mongolei zwischen dem Tui-Fluss (Länge ca. 101°) und den oberen Tälern des Kobdo nahe der sibirischen Grenze überall häufig Yaks vorgefunden hat. In Uliasut'ai wurden sie gelegentlich von chinesischen Siedlern zum Ziehen von Karren eingesetzt, aber er hat nie gesehen, dass sie zum Lastenziehen oder Reiten eingesetzt wurden, wie in Tibet. Er hat auch Yaks in der Gegend von Kwei-hwa-ch'eng gesehen. (Tenduc, siehe Kapitel lix, Anmerkung 1.) Dies kann als östliche Grenze des Einsatzes der Yaks angesehen werden; die westliche Grenze liegt im Hochland von Khokand.

Diese Tiere waren von Cosmas bemerkt worden [der sie nennt agriob] im 6. Jahrhundert und von Aelian im 3. Jahrhundert. Letzterer spricht von ihnen als schwarzem Vieh mit weißen Schwänzen, aus dem Fliegenfänger für indische Könige hergestellt wurden. Und der große Kalidāsa sang so vom Yak, gemäß einer gelehrten (wenn auch etwas rauhen) Version, die Dr. Mill zugeschrieben wird. Der Dichter personifiziert den Himālaya:

  „Für Ihn die großen Yaks in seinen kalten Ebenen, die warten
Verspielt wirbeln sie hin und her, mit dem buschigen Stolz ihrer Schwänze,
Und immer wieder flattern die Fächer aus langen Haaren
Die geliehenen Mondstrahlen haben sie herrlich und schön gemacht,
Verkünde bei jedem Schlag (was unsere flatternden Männer singen)
Sein Ehrentitel: ‚Der König des Schreckensbergs.‘“

Wer kann Père Hucs unnachahmliches Bild der haarigen Yaks ihrer Karawane vergessen, die im tiefsten Winter einen Fluss passierten, „mit weit gespreizten Beinen gingen und eine enorme Last von Stalaktiten trugen, die unter ihren Bäuchen bis zum Boden hingen. Die monströsen Bestien sahen aus, als wären sie in Kandiszucker eingelegt.” Oder die andere, noch eindrucksvollere Geschichte einer großen Herde wilder Yaks, die in den oberen Gewässern des Kin-sha Kiang gefangen wurden, als sie im Moment des Erstarrens schwammen und so für den Winter konserviert wurden – riesige „Fliegen in Bernstein“.

(N. und E. XIV. 478; J. As. IX. 199; JASB IX. 566, XXIV. 235; Shaw, P. 91; Ladak, P. 210; Geog. Magazin, April 1874; Hoffmeisters Reisen, P. 441; Rubr. 288; Ael. de Nat. An. XV. 14; JASB I. 342; Frau Sinnetts Huc, S. 228, 235.)

ANMERKUNG 4.—Ramusio fügt hinzu, dass die Jäger das Tier bei Neumond suchen, da zu dieser Zeit der Moschusgeruch abgesondert wird.

Die Beschreibung ist gut, außer in Bezug auf die vier Stoßzähne, denn das Moschustier hat nur im Oberkiefer Eckzähne, die, wie er sie beschreibt, schlank und hervorstehend sind. Das Fleisch des Tieres wird von den Chinesen und in Sibirien sowohl von Tataren als auch von Russen gegessen, aber das der Männchen hat einen starken Moschusgeschmack.

Die „riesige Zahl“ dieser Tiere, die in den Himalaya-Ländern existierte, kann man sich aus Taverniers Aussage vorstellen, dass er bei einem Besuch in Patna, damals der größte indische Handelsplatz für diesen Artikel, 7673 Moschuskapseln kaufte. Diese kamen vermutlich über Nepal; aber Moschuskapseln der höchsten Klasse wurden auch aus Khotan über Yarkand und Leh importiert, und der niedrigste Preis, den eine solche Kapsel in Yarkand erzielte, betrug 250 Tankas oder über 4 Pfund. Dieser Import ist seit langem eingestellt worden, und tatsächlich ist der Handel mit dem Artikel, außer mit China, insgesamt stark zurückgegangen, wahrscheinlich (sagt Mr. Hodgson), weil sein Ruf als Medizin schnell explodiert. In Sizilien wird es immer noch verwendet, aber anscheinend nur als eine Art anständiges medizinisches Viatikum, denn wenn es heißt „die Ärzte haben ihm Moschus gegeben“, bedeutet das so viel, als hätten sie den Patienten aufgegeben.

[„Hier spricht Marco Polo von Moschus; Moschus und Rhabarber (die er bereits erwähnt, Sukchur, Kap. 43) sind die berühmtesten und wertvollsten Produkte der Provinz Kansu, die vergleichsweise sehr wenig produziert; die Industrie für diese beiden Artikel liegt derzeit in den Händen der Tanguten dieser Provinz [Su Chow Chi].” (Palladios, p. acht.)

In einem Schreiben vom 15. Februar 1892 aus Lusar (von Sining kommend) schreibt Herr Rockhill: „Der Moschushandel hier nimmt zu, kantonesische und ssu-ch'uanesische Händler kommen jetzt hierher, um ihn zu kaufen, und zahlen für guten Moschus das Vierfache seines Silbergewichts (ssu huan, wie man sagt). Der beste Test seiner Reinheit ist eine Untersuchung der Farbe. Die Tibeter verfälschen es, indem sie Tsamba und Blut hineinmischen. Die beste Zeit, es zu kaufen, ist vom siebten bis zum neunten Mond (Ende August bis Mitte November).“ Herr Rockhill fügt in einer Anmerkung hinzu: „Mongolen nennen Moschus owo; Die Tibeter nennen es Latte. Der beste Moschus, so heißt es, sei „weißer Moschus“, tsahan owo auf Mongolisch, auf Tibetisch Latsé Karpo. Ich weiß nicht, ob sich Weiß auf die Farbe des Moschus selbst oder auf die Farbe der Haare auf der Haut bezieht, die den Moschusbeutel bedecken.“ (Tagebuch einer Reise, S. 71.)—HC]

Drei Arten der Moschus findet man in den Bergen Tibets, und M. Chrysogaster die Herr Hodgson als „die schönste“ bezeichnet und die vor allem die hochgeschätzte Schote namens Kaghazi, oder „Dünn wie Papier“, ist fast ausschließlich auf die chinesische Grenze beschränkt. Wie der Yak, derMoschus wird von Cosmas (um 545 n. Chr.) erwähnt und Moschus erscheint in einem griechischen Rezept von Aëtius von Amida, einem Arzt, der etwa zur selben Zeit in Konstantinopel praktizierte.

(Martini, P. 39; Tav., Des Indes, Buch II, Kapitel xxiv.; JASB XI. 285; Davies' Vertreter. Anh. S. ccxxxvii.; Dr. Flückiger in der Schweiz. Wochenschr. für Pharmacie, 1867; Heyd, Commerce du Levant, II. 636-640.)

ANMERKUNG 5.—Der Chinafasan, der den Angaben im Text am besten entspricht, scheint Reeves' Fasan. Herr Gould hat diesen Vogel mit Marcos in seinem großartigen Vögel Asiens, und war so freundlich, mir ein Exemplar zu zeigen, das mit Körper 6 Fuß 8 Zoll maß. Allein die Schwanzfedern sollen jedoch 6 bis 7 Fuß lang sein, so dass Marcos zehn Handflächen kaum übertrieben waren. Diese Schwanzfedern sieht man auf der chinesischen Bühne oft in der Mütze des Helden des Dramas und zieren auch die Hüte bestimmter ziviler Funktionäre.

[Abbildung: Reeves' Fasan]

Größe ist der Punkt, in dem der Vogel Marcos Beschreibung nicht entspricht. In dieser Hinsicht würde letztere eher auf den Kreuzoptilon auritum, der fast so groß ist wie ein Truthahn, oder zum herrlichen Múnál (Lopophorus impeyanus), aber dieser hat dann keine Schwanzlänge. Letzterer scheint der von Aelian beschriebene Vogel zu sein: „Prächtige Hähne, deren Federkamm bunt und verziert ist wie eine Blumenkrone, und deren Schwanzfedern nicht wie bei einem Hahn gebogen, sondern breit und in einer Schleppe getragen sind wie bei einem Pfau; die Federn sind teilweise golden und teilweise azurblau oder smaragdfarben.“ (Woods Vögel, 610, von dem ich die Abbildung kopiert habe; Williams, MK I. 261; Ael. De Nat. An. XVI. 2.) Eine Art von Kreuzoptilon wurde kürzlich von Captain Prjevalsky in Alashan gefunden, der Egrigaia (wie ich glaube) des nächsten Kapitels, und eines auch von Abbé Armand David im Koko Nor.

[Siehe zur Familie der Phasianidae in Zentral- und Westasien, David et Oustalet, Oiseaux de la Chine, 401-421; die Phasianus Reevesii or veneratus wird von den Chinesen Tung-lin in der Nähe von Peking genannt, Djeu-ky (Hühnerpfeil); der Kreuzoptilon auritum benannt Ma-ky.—HC]