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Die Tagebücher von Lewis und Clark

Die Reisen des Marco Polo V1 Teil 1

Die Reisen des Marco Polo V1 Teil 2

Die Reisen des Marco Polo V1 Teil 3

Die Reisen des Marco Polo V1 Teil 4

KAPITEL LVIII.

DES KÖNIGREICHS EGRIGAIA.

Von Erguiul aus reiten Sie acht Tage lang ostwärts und kommen dann in eine Provinz namens EGRIGAIA, die zahlreiche Städte und Dörfer umfasst und zu Tangut gehört.[ANMERKUNG 1] Die Hauptstadt heißt CALACHAN.[ANMERKUNG 2] Die Menschen sind hauptsächlich Götzendiener, aber es gibt schöne Kirchen, die den nestorianischen Christen gehören. Sie sind alle Untertanen des Großen Kaan. In dieser Stadt werden große Mengen von Kamelhaaren aus Kamelwolle hergestellt, den feinsten der Welt; und einige der Kamelhaare, die sie herstellen, sind weiß, denn sie haben weiße Kamele, und diese sind die besten von allen. Händler kaufen diese Stoffe hier und transportieren sie zum Verkauf in die ganze Welt.[ANMERKUNG 3]

Von hier aus gehen wir nun weiter nach Osten und betreten das Gebiet, das früher dem Priester Johannes gehörte.

ANMERKUNG 1: Dschingis Khan eroberte Tangut insgesamt fünf Mal, nämlich 1205, 1207, 1209 (oder laut Erdmann 1210–1211), 1218 und 1226–1227. Bei seiner letzten Invasion starb er.

A. In der dritten Invasion, nach D'Ohssons chinesischem Führer (Vater
Hyacinth) eroberte er die Stadt Uiracaund die Festung Imen und
belagerte die Hauptstadt, die damals Chung-sing oder Chung-hing hieß, heute
Ning Hsia.

Rashid nennt in einer kurzen Mitteilung zu dieser Kampagne die erste Stadt Erica, Erlacaoder, wie Erdmann es ausdrückt, Artacki. Bei De Mailla ist es Ulahai.

B. Zur letzten Invasion (1226) sagt D'Ohssons chinesische Autorität:
Dschingis nahm Kanchau und Suhchau, Cholo und Khola in der Provinz ein
Liangcheu, und dann ging es weiter zum Gelben Fluss, und belagerte Lingchau,
südlich von Ning-hsia.

Erdmann, der Rashiduddin liest, sagt, dass Chinghiz die Städte Tangut, genannt Arucki, Kachu, Sichu und Kamichuund belagerte Deresgai (D'Ohsson, Derssekai), während Shidergu, der König von Tangut, sich in seine Hauptstadt begab Artackin.

D'Ohsson, der ebenfalls Rashids Anhängerschaft anerkennt, nennt dies „seine Hauptstadt Irghai, die die Mongolen nennen Ircaya.” Klaproth, der Polo illustriert, liest: „Eyircai, das die Mongolen nennen Eyircayá"

Pétis de la Croix berichtet über denselben Feldzug und gibt vor, Fadlallah, d.h. Rashiduddin, zu folgen. Er sagt, der König „zog sich in seine Festung von Arbaca"

C. Sanang Setzen erwähnt mehrmals eine Stadt namens Irghai, anscheinend in Tangut; aber alles, was wir über seine Position erfahren können, ist, dass es östlich von Kanchau gelegen zu haben scheint.

Wir nehmen wahr, dass die Arbaca von P. de la Croix, dem Eyircai von Klaproth, dem Uiraca von D'Ohsson, dem Artacki or Artackin von Erdmann, sind alle verschiedene Lesarten oder Formen des gleichen Namens und sind die gleichen wie die chinesische Form Ulahai von De Mailla, und höchstwahrscheinlich ist der Ort der Egrigaia von Polo.

Wir sehen auch, dass Erdmann einen anderen Ort erwähnt Aruki ([Arabisch]) in Verbindung mit Kanchau und Suhchau. Dies ist, wie ich vermute, die Erguiul von Polo und vielleicht die Irghai von Sanang Setzen.

Rashiduddin scheint falsch zu liegen, wenn er Ircayá als Hauptstadt des Königs bezeichnet, ein Umstand, der Klaproth dazu veranlasst, sie mit Ning-hsia gleichzusetzen. Pauthier, der Ulahai mit Egrigaya gleichsetzt, zeigt, dass ersteres einer der Kreise der Tangut war, aber nicht die von Ning-hsia. Seine Position, sagt er, ist unsicher. Klaproth fügt es jedoch in seine Karte von Asien ein, in der Ära von Kúblái (Tabl. Hist. Taf. 22), wie Ulakhai nördlich von Ning-hsia, nahe der großen östlichen Biegung des Hwang-Ho. Obwohl es sich möglicherweise in diese Richtung erstreckte, ist es aufgrund des in der nächsten Anmerkung erwähnten Namens wahrscheinlich, dass Egrigaia oder Ulahai das moderne Fürstentum ALASHAN darstellt, das Prjevalsky 1871 und 1872 besuchte.

[Neue Reisen und Forschungen ermöglichen es mir zu sagen, dass es keinen Zweifel daran geben kann, dass Egrigaia = Ning-hsia. Palladius (lc 18) sagt: „Egrigaia ist Erigaia des mongolischen Textes. Klaproth hatte recht mit seiner Annahme, dass es sich um das moderne Ning-h'ia handelt. Noch heute nennen die Eleuthen von Alashan Ning-h'ia, Yargai. Zu M. Polos Zeiten war dieses Departement berühmt für den Anbau der Färberdistel (Carthamus tinctorius). [Siu t'ung kien, 1292 n. Chr.]“ Mr. Rockhill (vgl. seine Tagebuch einer Reise) schreibt mir, dass Ning-hsia immer noch genannt wird Irge Khotun von Mongolen in der heutigen Zeit. M. Bonin (J. As., 1900. I. 585) erwähnt die gleiche Tatsache.

Palladius (19) fügt hinzu: „Erigaia ist nicht zu verwechseln mit Urahai, oft erwähnt in der Geschichte der Kriege von Dschingis Khan mit dem Königreich der Tanguten. Urahai war eine Festung in einem gleichnamigen Pass im Alashan-Gebirge. Dschingis Khan verbrachte dort fünf Monate (an. 1208), während derer er in die umliegenden Länder einfiel und sie plünderte. [Das ist es, was ich meine.] Die Alashan Berge bilden einen Halbkreis 500 li in der Ausdehnung und hat über vierzig schmale Pässe, die zum Departement Ning-hia führen; der breiteste und befahrbarste von ihnen wird jetzt Ch'i-mu-K'ow genannt; er ist nicht breiter als 80 Fuß. [Ning-hia-ju-chi.] Es kann sein, dass die Festung Urahai in der Nähe dieses Passes existierte.“

„Von Liang-chow fu aus folgt M. Polo einem besonderen Weg und verlässt die moderne
Postweg zu seiner Rechten; der Weg, den er nahm, ist seit der Zeit der
Kaiser K'ang-hi, wurde die Route des Kuriers genannt.“ (Palladius, 18.) – H.
C.]

ANMERKUNG 2.—Calachan, der Hauptort von Egrigaia, wird laut Klaproth von Rashiduddin unter den Städten Tanguts als KALAJÁN erwähnt. Der Name und die ungefähre Lage lassen, wie gerade bemerkt, auf eine Identität mit Alashan schließen, dessen moderne Hauptstadt, von Prjevalsky Dyn-yuan-yin genannt, etwas westlich des Hwang-Ho liegt, ungefähr auf 39° Breite. Polo gibt keine Daten für den Zeitraum zwischen dieser und seiner nächsten Etappe an.

[The Dyn-Yuan-Yin von Prjevalsky ist das Lager von Ting-yuan-yng oder Fu-ma-fu von M. Bonin, der Residenz des Si-wang (westlicher Prinz), von Alashan, einer Abkürzung von Alade-shan (shan, Berg auf Chinesisch), Alade = Eleuth oder Oelöt; die Schwester dieses Prinzen heiratete einen Sohn von Prinz Tuan, dem Häuptling der Boxershorts. (La Géographie, 1901. I. 118.) Palladius (lc 19) sagt: „Unter dem Namen Calachan meint Polo wahrscheinlich die Sommerresidenz der Tangutenkönige, die 60 li von Ning-hia, am Fuße des Alashan-Gebirges. Es wurde vom berühmten Tangutenkönig Yuen-hao in großem Maßstab in Form einer Burg mit hohen Terrassen und prächtigen Gebäuden erbaut. Spuren dieser Gebäude sind bis heute sichtbar. Oft findet man farbige Fliesen und Eisennägel von 1 Fuß und sogar 2 Fuß Länge. Die letzten Tangutenkönige machten diesen Ort zu ihrem ständigen Wohnsitz und führten dort ein träges und sinnliches Leben. Der chinesische Name dieser Residenz war Ho-lan shan Li-Kung. Es gibt genügend Grund anzunehmen, dass genau diese Residenz (unter dem Jahr 1226) im mongolischen Text erwähnt wird Alashai Nuntuh; und in den Chroniken des Königreichs der Tanguten, Halahachar, Sonst Halachar offenbar in der tangutischen Sprache. So kann M. Polos Calachan mit dem Halachar des Si hia shu shi, und kann als Bezeichnung der Alashan-Residenz der Tangutenkönige angesehen werden.”—HC]

ANMERKUNG 3.—Bei den Buraets und Chinesen in Kiakhta sieht man oft schneeweiße Kamele ohne Albino-Charakter, und wahrscheinlich auch in anderen Teilen der Mongolei. (Siehe Erdmann, II. 261.) Philostratus erzählt uns, dass der König von Taxila Apollonius weiße Kamele zur Verfügung stellte. Ich bezweifle, dass der gegenwärtige König von Taxila, den die Anglo-Inder den Kommissar von Ráwal Pindi nennen, das Gleiche tun könnte.

Cammellotti scheinen feine Wollstoffe gewesen zu sein, keineswegs das, was man heute Kamelhaar nennt, noch waren sie notwendigerweise aus Kamelwolle, denn die aus Angoraziegenwolle waren sehr geschätzt. M. Douet d'Arcq nennt es „ein feines Wollgewebe, das unserem Kaschmir ähnelt, und manchmal aus Seide“. Tatsächlich, wie Mr. Marsh betont, ist das Wort arabisch und hat nichts mit Camel in seinem Ursprung; obwohl es offensichtlich damit in Verbindung gebracht wurde. Khamlat wird in F. Johnsons Dict. definiert: „Camelot, Seide und Kamelhaar; auch alle Seide oder Samt, besonders flauschig und plüschig“, und Khaml ist „Flor oder Plüsch“. Kamelin war ein anderes und minderwertigeres Material. Bis vor kurzem gab es einen beträchtlichen Import verschiedener Wollwaren aus diesem Teil Chinas nach Ladakh, Kaschmir und in den nördlichen Panjáb. [Als er Ning-hsia verließ, schrieb Herr Rockhill (Tagebuch, 1892, 44): „Wir kamen auf der Straße an einem Karren mit der Flagge von Jardine und Matheson vorbei, der wahrscheinlich aus Chung-Wei Hsien kam, wo Kamelwolle in beträchtlichen Mengen an Ausländer verkauft wird. Dieser Handel ist in den letzten drei oder vier Jahren stark zurückgegangen, da die chinesischen Zwischenhändler die Wolle im Dreck rollen, um sie schwerer zu machen, und andere Tricks bei den Käufern anwenden.“—HC] Zu den Namen dieser waren Schlinge, Shirum, Gurun und Choza, angeblich die Namen der Städte in China, in denen die Waren hergestellt wurden. Wir haben angenommen, Schlinge Sining (Anmerkung 2, Kap. XNUMX), aber mit den anderen kann ich nichts anfangen. Cunningham erwähnt auch „Kamele aus Kamelhaar“ unter dem Namen Suklát, unter den Importen aus demselben Quartal. Der Begriff Suklát wird jedoch angewendet in der Panjab Der Handel kehrt zu Tuch. Zeigt dies nicht die wahre Natur der Abonnieren des Mittelalters? Es wird tatsächlich oft davon gesprochen, dass es für Banner verwendet wurde, was bedeutet, dass es kein schwer Wolle:

  „Es gab viele Gonfanoun
Aus Gold, Sendel und Siclatoun.“
(König Alisaundre, in Weber, I. 85.)

Aber es war auch ein Material für Damengewänder, für Steppdecken, Leggings, Behausungen, Pavillons. Franc. Michel entscheidet nicht, was es war, nur dass es im Allgemeinen roten und mit Gold gearbeitet. Dozy übersetzt es als „mit Gold broschiertes Seidenzeug“, aber das scheint eine Vermutung zu sein. Dr. Rock sagt, es sei ein dünnes, glänzendes Seidenzeug gewesen, oft mit einem Schuss aus Goldfaden, und scheint es vom arabischen sakl, „Polieren“ (eines Schwertes), abzuleiten, was unwahrscheinlich ist. Vielleicht ist der Name verbunden mit Sikiliyat, „Sizilien.“

(Marsh auf Wedgwood und auf Webster in New Yorker Nation, 1867; Douet D'Arcq, P. 355; Handelsvertreter des Punjab., Anh. ccxix.-xx.; Ladak, 242; Fr.-Michel Rech. I. 221 ff.; Verschlafen, Wörterbuch der Kleidung, etc.; Ken von Dr. Rock. Catal. xxxix.-xl.)

KAPITEL LIX.

Über die Provinz Tenduc und die Nachkommen von Priester John.

Tenduc ist eine Provinz im Osten, die zahlreiche Städte und Dörfer umfasst, darunter die Hauptstadt, die ebenfalls TENDUC heißt. Der König der Provinz stammt aus der Linie von Priester John, mit Namen George, und er besitzt das Land unter dem Großen Kaan; nicht, dass er auch nur annähernd alles besitzt, was Priester John besaß.[ANMERKUNG 1] Es ist Brauch, das darf ich Ihnen sagen, dass diese Könige aus der Linie von Priester John immer entweder Töchter des Großen Kaan oder andere Prinzessinnen seiner Familie zur Frau bekommen.[ANMERKUNG 2]

In dieser Provinz findet man den Stein, aus dem Azur hergestellt wird. Er wird aus einer Art Ader in der Erde gewonnen und ist von sehr guter Qualität. [Anmerkung 3] Es gibt auch eine große Manufaktur für feine Kamelhaare in verschiedenen Farben. Die Menschen bestreiten ihren Lebensunterhalt durch Viehzucht und Ackerbau sowie durch Handel und Handwerk.

Die Herrschaft über die Provinz liegt in den Händen der Christen, wie ich Ihnen gesagt habe; aber es gibt auch viele Götzendiener und Mohammedaner. Und es gibt hier auch eine Klasse von Menschen, die Argonen, was auf Französisch so viel heißt wie Guasmul, oder, mit anderen Worten, sie entstammen zwei verschiedenen Rassen: nämlich der Rasse der Götzendiener von Tenduc und der Rasse der Anbeter Mohammeds. Sie sind schönere Männer als die anderen Einheimischen des Landes, und da sie mehr Fähigkeiten haben, erlangen sie Autorität; und sie sind auch kapitale Kaufleute.[ANMERKUNG 4]

Sie müssen wissen, dass Priester Johann während seiner Herrschaft über die Tataren in derselben Hauptstadt Tenduc seinen Regierungssitz hatte und dass seine Erben noch immer dort leben. Denn wie ich Ihnen bereits sagte, entstammt dieser König Georg seiner Linie. Tatsächlich ist er der sechste Nachkomme von Priester Johann.

Hier ist auch was we nenne das Land GOG und MAGOG; vom Nutzer definierten nennen Sie es jedoch UNG und MUNGUL, nach den Namen zweier Volksstämme, die vor der Einwanderung der Tataren in dieser Provinz lebten. Ung war der Titel des Volkes des Landes, und Mungul ein Name, der manchmal auf die Tataren angewendet wird.[ANMERKUNG 5]

Und wenn Sie sieben Tage ostwärts durch diese Provinz geritten sind, kommen Sie in die Nähe der Provinzen Cathay. Während dieser siebentägigen Reise finden Sie viele Städte und Dörfer, deren Einwohner Mohammedaner sind, aber auch eine Mischung aus Götzendienern und nestorianischen Christen. Sie verdienen ihren Lebensunterhalt durch Handel und Manufakturen; sie weben jene feinen Stoffe aus Gold, die genannt werden Nasich und Naques, neben Seidenstoffen vieler anderer Art. Denn so wie wir in unserem Land Wollstoffe in großer Vielfalt haben, so gibt es in diesen Regionen auch Stoffe aus Seide und Gold in ähnlicher Vielfalt.[ANMERKUNG 6]

Die ganze Region ist dem Großen Kaan unterstellt. Es gibt eine Stadt namens SINDACHU, in der viele Handwerke betrieben werden, die beispielsweise für die Ausrüstung der Truppen des Kaisers sorgen. In einem Berg der Provinz gibt es eine sehr gute Silbermine, aus der viel Silber gewonnen wird: Der Ort heißt YDIFU. Das Land ist reich an Wild, sowohl an Tieren als auch an Vögeln.[ANMERKUNG 7]

Nun werden wir diese Provinz verlassen und eine dreitägige Reise weiterreisen.

ANMERKUNG 1.—Marcos eigene Fehler führten die Kommentatoren in die Irre über Tanduc oder
Tenduc, bis Klaproth die Sache ins wahre Licht rückte.

Unser Reisender sagt, dass Tenduc der Sitz von Aung Khans Herrschaft war; er hat bereits gesagt, dass es der Schauplatz seiner endgültigen Niederlage war, und er erzählt uns, dass es auch in ihrem dezimierten Zustand noch immer die Residenz seiner Nachkommen war. Zu letzterer Information kann er als Zeuge sprechen, und er wird durch andere Beweise bestätigt; aber die zweite Aussage ist, wie wir gesehen haben, mit ziemlicher Sicherheit falsch; über die erste können wir nichts mit Sicherheit sagen.

Klaproth wies auf die wahre Position von Tenduc in der Nähe der großen nördlichen Biegung des Hwang-Ho hin und zitierte chinesische Behörden, um zu zeigen, dass Thianté or Thianté-Kiun war der Name eines Bezirks oder einer Gruppe von Städten nördlich dieser Biegung, ein Name, von dem er annimmt, dass er ursprünglich von Polos Tenduc. Die allgemeine Lage stimmt völlig mit Marcos Angaben überein; sie liegt auf seinem Weg von Tangut nach Osten in Richtung Chagannor und Shangtu (siehe Kapitel 60 und 61), während er in einer späteren Passage (Buch II, Kapitel 61) vom Caramoran oder Hwang-Ho in seinem Unterlauf spricht, der „aus dem Land des Priesters Johannes kommt“.

M. Pauthier bemängelt Klaproths Identifizierung der Name Tenduc mit dem Thianté der Chinesen, der zu einer Stadt gehört, die 300 Jahre zuvor zerstört wurde, während er selbst diesen Namen als eine Verfälschung von Tathung. Letzteres ist noch immer der Name einer Stadt und eines Fu im Norden von Shansi, aber in der mongolischen Zeit erstreckte sich sein Verwaltungsbereich über die chinesische Mauer hinaus und umfasste Gebiete links des Hwang-Ho und war in der Tat die erste Lu, oder Kreis, den es beim Verlassen von Tangut betrat, und daher, so Pauthier, das „Königreich Tanduc“ unseres Textes.

Ich kann mir kaum vorstellen, dass Marco TATHUNG nicht näher kommen konnte als in Form von Tanduc or Tenduc. Der Ursprung des letzten könnte ein mongolischer Name gewesen sein, der nicht wiedergefunden wurde. Aber es ist zumindest denkbar, dass ein Name, der auf dem alten Thianté-Kiun könnte bei den Tataren erhalten geblieben sein, von denen Polo seine Nomenklatur übernahm, und nicht von den Chinesen. Thianté war nach Pauthiers eigenen Zitaten der Militärposten von Tathung; Klaproth zitiert einen chinesischen Autor aus der Mongolenzeit, der den Hwang-Ho als einen Durchgang durch das Gebiet der alten chinesischen Stadt Thianté; und Pauthiers eigenes Zitat aus der Modern Imperial Geography scheint anzudeuten, dass ein Ort in diesem Gebiet vor kurzem als Fung-chau bekannt war.Thianté-Kiun.

In Ermangelung genauerer Angaben ist es vernünftig anzunehmen, dass die Ebene von Tenduc mit ihren zahlreichen Städten und Dörfern die ausgedehnte und gut kultivierte Ebene war, die sich vom Hwang-Ho bis hinter die Stadt Kuku-Khotan oder „Blaue Stadt“ erstreckt. Dieses Gebiet ist reich an Überresten von Städten aus der mongolischen Zeit. Und es ist nicht unwahrscheinlich, dass die Stadt Tenduc Kuku-Khotan selbst war, das heute von den Chinesen Kwei-hwa Ch'eng genannt wird, ihnen aber im Mittelalter als bekannt war Tsingchau, und wohin der Kin-Kaiser von Nordchina im Jahr 1210 einen Gesandten schickte, um Tribut von Chinghiz zu fordern. Die Stadt ist noch immer ein wichtiger Markt und ein Zentrum des lamaitischen Buddhismus, da sie die Residenz eines Khutukhtu, oder eine Persönlichkeit, die die Charaktere eines Kardinals und eines freiwillig wiedergeborenen Heiligen in sich vereint, sowie der Ort von fünf großen und fünfzehn kleineren Klöstern. Gerbillon stellt fest, dass Kuku Khotan während der Mongolen-Dynastie ein Ort großen Handels und großer Bevölkerungszahl war.

[Die folgenden Beweise zeigen, glaube ich, dass wir nach der Stadt Tenduc suchen müssen, um Tou Ch'eng or Toto Ch'eng, Rief Togto or Tokto von den Mongolen. Herr Rockhill (Tagebuch, 18) durch diesen Ort gegangen, und 5 li südlich davon, erreicht am Gelben Fluss, Ho-k'ou (auf Chinesisch) oder Dugus oder Dugei (auf Mongolisch). Gerbillon spricht von Toto in seiner sechsten Reise in die Tatarei. (Du Halde, IV. 345.) Mr. Rockhill fügt hinzu, dass er nicht anders kann, als zu glauben, dass Yule die Existenz von Togto übersehen hat, als er Kwei-hwa Ch'eng mit Tenduc identifizierte. Tou Ch'eng liegt zwei Tagesmärsche westlich von Kwei-hwa Ch'eng. „Auf dem Lösshügel hinter diesem Ort befinden sich die Ruinen eines großen Lagers, Orch'eng, aller Wahrscheinlichkeit nach der Standort der alten Stadt“ (lc 18). M. Bonin (J. As. XV. 1900, 589) teilt die Meinung von Mr. Rockhill. Von Kwei-hwa Ch'eng wanderte M. Bonin durch das Tal des Hei Shui-Flusses zum Hwang Ho; am Zusammenfluss der beiden Flüsse liegt das Dorf Ho-k'au (Ho-k'ou) südlich der kleinen Stadt To Ch'eng, überragt von den Ruinen der alten quadratischen Mongolenfestung Tokto, deren Mauern noch immer gut erhalten sind.—(La Géographie, I. 1901, S. 116.)

Andererseits ist es nur fair, festzustellen, dass Palladius (21) sagt: „Der Name Tenduc entspricht offensichtlich T'ien-te Kiun, einem Militärposten, dessen Position chinesische Geographen korrekt mit der des modernen Kuku-hoton identifizieren (Ta tsing y t'ung chi, Kap. über die Tumots von Kuku-hoton). Der Posten von T'ien-te Kiun existierte unter diesem Namen während der K'itan (Liao) und Kin-Dynastie bis zur Zeit von Khubilai (1267); als er unter dem Namen Fung-chow nur noch eine Bezirksstadt im Departement Ta-t'ung fu war. Die Kin hielten in T'ien-te Kiun einen Militärchef, Chao-t'ao-shi, dessen Aufgabe es war, die benachbarten Stämme im Auge zu behalten und, wenn nötig, militärische Gewalt gegen sie einzusetzen. Der Bezirk T'ien-te Kiun war kaum größer als der moderne Aïmak von Tumot, in den Kuku-hoton seit dem 16. Jahrhundert, also 370, eingebunden war. li von Nord nach Süd und 400 li von Ost nach West; während der Kin hatte es eine sesshafte Bevölkerung, die 22,600 Familien zählte.“

In einer Fußnote verweist Palladius auf die geographischen Teile des Liao shi, Kin shi und Yuen Shi, und fügt hinzu: „Die Kommentatoren von Herrn Polo liegen falsch, wenn sie in seiner Aussage einen Anachronismus vermuten oder versuchen, Tenduc woanders zu finden.“

Wir finden in der Nordchinesischer Herold (29. April 1887, S. 474) folgende Anmerkung aus dem Chinesische Zeiten: „Es gibt Aufzeichnungen, dass die Lage dieser Stadt [Kwei-hwa Ch'eng] dem Erbauer der Großen Mauer bekannt war. Seit sehr langer Zeit scheint sie eine Siedlung nomadischer Stämme gewesen zu sein. In den letzten 1000 Jahren war sie abwechselnd im Besitz der Mongolen und der Chinesen. Um 1573 n. Chr. eroberte Kaiser Wan-Li sie zurück, schloss einen Teil der Stadt mit Mauern ein und nannte sie Kwei-hwa Ch'êng.“

Potanin verließ Peking am 13. Mai 1884 in Richtung Kuku-khoto (oder Kwei-hwa-Ch'eng) und überquerte dabei die dreifache Bergkette, die die Ebene von Peking von der Ebene trennt, auf der Kuku-khoto liegt. Der südlichste dieser drei Gebirgszüge trägt den chinesischen Namen Wu-tai-shan, „der Berg der fünf Opferaltäre“, nach der Gruppe der fünf Gipfel, von denen der höchste 10,000 Fuß über dem Meeresspiegel liegt, eine Höhe, die von keinem Berg in Nordchina übertroffen wird. An seinem südlichen Fuß liegt ein Tal, das für seine buddhistischen Klöster und Schreine bekannt ist, von denen eines, „Shing-tung-tze“, ganz aus Messing besteht, daher sein Name.

„Kuku-Khoto ist das Depot für den mongolischen Handel mit China. Es enthält zweihundert Teeläden, fünf Theater, fünfzehn Tempel und sechs mongolische Klöster. Zu seinen Sehenswürdigkeiten zählen das buddhistische Kloster Utassa mit seinen fünf Zinnen und Hasenreliefs, das Kloster Fing-sung-si und ein Tempel mit einer Statue zu Ehren des chinesischen Generals Pai-jin-jung, der eine Beleidigung des chinesischen Kaisers rächte.“ (Proz. RGS IX. 1887, S. 233.)—HC]

Eine Passage in Rashiduddin scheint anzudeuten, dass die Kerait, der Stamm von Aung Khan, alias Priester Johannes bewohnte tatsächlich Gebiete nahe der Grenze zu Cathay oder Nordchina. Doch weder aus chinesischen noch aus anderen orientalischen Quellen sind bisher Belege für die Existenz von Nachkommen Aung Khans als Herrscher in diesem Gebiet unter den mongolischen Kaisern bekannt. Es gibt jedoch sehr eindeutige Beweise dafür, dass andere europäische Reisende, für die die im Westen verbreiteten Fabeln die angeblichen Spuren von Priester Johannes zu einem Thema von großem Interesse gemacht hatten, in dieser Hinsicht lieferten.

So spricht Johannes von Monte Corvino, später Erzbischof von Cambaluc oder Peking, in seinem Brief vom Januar 1305 aus dieser Stadt von Polos König Georg mit diesen Worten: „Ein gewisser König aus diesem Teil der Welt, mit Namen Georg, der der Sekte der Nestorianer angehörte und aus der berühmten Linie jenes großen Königs stammte, der Priester Johannes von Indien genannt wurde, schloss sich mir im ersten Jahr meiner Ankunft hier [um 1295-1296] an und nahm, nachdem ich ihn zur Wahrheit des katholischen Glaubens bekehrt hatte, die niederen Weihen an und begleitete mich, wenn ich die Messe zelebrierte, in seinen königlichen Gewändern. Einige andere Nestorianer beschuldigten ihn deshalb des Abfalls, aber er brachte einen großen Teil seines Volkes mit sich zum wahren katholischen Glauben und baute eine Kirche von königlicher Pracht zu Ehren unseres Gottes, der Heiligen Dreifaltigkeit und unseres Herrn, des Papstes, und gab ihr den Namen die römische Kirche. Dieser König Georg ging vor sechs Jahren als wahrer Christ zum Herrn und hinterließ als seinen Erben einen Sohn, der kaum der Wiege entwachsen war und der jetzt neun Jahre alt ist. Und nach König Georgs Tod verführten seine Brüder, treulose Anhänger der Irrtümer des Nestorius, erneut alle, die er zur Kirche gebracht hatte, und führten sie zu ihrem ursprünglichen schismatischen Glauben zurück. Und da ich ganz allein war und Seine Majestät den Cham nicht verlassen konnte, konnte ich die oben erwähnte Kirche, die zwanzig Tagereisen entfernt ist, nicht besuchen … Ich hatte mit dem verstorbenen König Georg einen Vertrag geschlossen, falls er noch am Leben gewesen wäre, das gesamte lateinische Ritual zu übersetzen, damit es in seinem gesamten Territorium gesungen werden könnte; und während er noch lebte, pflegte ich in seiner Kirche die Messe nach dem lateinischen Ritus zu zelebrieren.“ Die erwähnte Entfernung, zwanzig Tagereisen von Peking, passt ganz gut zu der Position, die Tenduc zugewiesen wurde, und zweifellos befand sich die römische Kirche in der Stadt, der Polo diesen Namen gibt.

Bruder Odoric reiste von Peking nach Shensi, etwa 1326-1327, besuchte auch das Land des Priesters Johannes und gab seiner Hauptstadt den Namen Tozan, in dem wir vielleicht erkennen können TathungEr spricht, als ob die Autorität noch immer bei der Familie läge.

König Georg erscheint erneut in Marcos eigenem Buch (Buch IV, Kapitel 2) als einer von Kúbláis Generälen gegen Kaidu in einer Schlacht in der Nähe von Karakorúm. (Journ. Als. IX. 299 ff.; D'Ohsson, I. 123; Hucs Tataren, usw. I. 55 ff.; Köppen, II. 381; Erdmanns Temudschin; Gerbillon in Astley, IV. 670;Cathay, S. 146 und 199 ff.)

Anmerkung 2.—Ein solcher Vertrag soll zwischen der Familie von Chinghiz und der des Häuptlings der Kunguráts bestanden haben; aber ich habe ihn von der Familie Kerait nur von Bruder Odoric behauptet gefunden. Wir finden jedoch viele Prinzessinnen dieser Familie heiratete in die von Chinghiz ein. So wurden drei Nichten von Aung Khan die Ehefrauen von Chinghiz selbst und seiner Söhne Juji und Tului; die Frau des letzteren, Serkukteni Bigi, war die Mutter von Mangú, Hulaku und Kúblái. Dukuz Khatun, die christliche Ehefrau von Hulaku, war eine Enkelin von Aung Khan.

Der Name Michael, des Vertreters von Priester Johannes, könnte tatsächlich Jirjis, Yurji oder eine ähnliche orientalische Form von Georgius gewesen sein. Aber es ist möglich, dass der Titel wirklich Gurgán, „Schwiegersohn“, ein Ehrentitel, der denjenigen verliehen wurde, die in das kaiserliche Blut einheirateten, und dieser Titel könnte zu den Aussagen von Marco und Odoric über die ehelichen Privilegien der Familie geführt haben. Gurgán in diesem Sinne war einer der Titel, die Timur trug.[1]

[Die folgende Anmerkung des Archimandriten Palladius (Eluc. 21–23) wirft ein klares Licht auf die Beziehungen zwischen den Familien von Dschingis Khan und Priester Johannes.

„T'ien-te Kiun grenzte im Norden an die Yn-shan Berge, in und jenseits derer der Stamm der Sha-t'o Tu-K'iu siedelte, d. h. die Tu-K'iu der Sandwüste. Als die K'itans die nördlichen Grenzen Chinas eroberten, brachten sie auch die verstreute Familie dieser Tu-K'iu unter ihre Herrschaft. Mit der Thronbesteigung der Kin trat eine Familie Wang Ku [Ongot] als Herrscherfamilie dieser Stämme in Erscheinung; sie stammte aus jenen Sha-t'o Tu-K'iu, die einst als How T'ang-Dynastie (923-936 n. Chr.) im Norden Chinas regierten. Sie spaltete sich in zwei Zweige, die Wang-Ku der Yn-shan und die Wang-Ku der Lin-t'ao (westlich von Kan-su). Die Kin verlegten den letzteren Zweig nach Liao-tung (in der Mandschurei). Die Yn-shan Wang-Ku bewachten die nördlichen Grenzen Chinas, die den Kin gehörten, und hüteten ihre Herden. Als die Kin zum Schutz gegen die Einfälle der Wüstenstämme einen Wall oder eine neue Mauer von der Grenze des Königreichs Tángut bis hinunter zur Mandschurei errichteten, vertrauten sie die Verteidigung der wichtigsten Orte des Yn-shan-Teils der Mauer den Wang-Ku an und verlegten auch die Liao-tung Wang-Ku dorthin. Als Dschingis Khan an die Macht kam, war der Anführer der Wang-Ku des Yn-shan Alahush; und an der Spitze der Liao-tung Wang-Ku stand Pa-sao-ma-ie-li. Alahush erwies sich als Verräter gegenüber dem Clan und ging an Dschingis Khan über; dafür wurde er von den Unzufriedenen seiner Familie ermordet, vielleicht von Pa-sao-ma-ie-li, der dem Clan treu blieb. Später vermählte Dschingis Khan eine seiner Töchter mit dem Sohn von Alahush, namens Po-yao-ho, der jedoch keine Kinder mit ihr hatte. Er hatte drei Söhne mit einer Konkubine, von denen der älteste, Kiun-pu-hwa, mit der Tochter von Kuyuk Khan verheiratet war. Kiun-pu-hwas Sohn, Ko-li-ki-sze, hatte zwei Frauen, beide von kaiserlichem Blut. Während eines Feldzugs gegen Haidu wurde er 1298 gefangen genommen und ermordet. Sein Titel und seine Würde gingen 1310 n. Chr. auf seinen Sohn über. ChuanÜber Alahushs spätere Nachkommen ist nichts bekannt; sie wurden wahrscheinlich ausschließlich Chinesen, wie ihre Verwandten aus dem Liao-tung-Zweig.

„Die Wang-Ku-Prinzen waren also de jure die Schwiegersöhne der mongolischen Khans, und sie hatten darüber hinaus den erblichen Titel von Kao-t'ang-Prinzen (Kao-t'ang wang); es ist sehr gut möglich, dass sie ihren Wohnsitz im alten T'ien-te Kiun hatten (obwohl es in der Geschichte nicht erwähnt wird), so wie gegenwärtig die Tumot-Prinzen in Kuku-hoton residieren.

„Die Übereinstimmung der Namen Wang-Khan und Wang-Ku (Ung-Khan und Ongu) führte zu der Verwirrung hinsichtlich der Stämme und Personen, die zu Marco Polos Zeiten unter den Europäern in China weit verbreitet zu sein scheint; Marco Polo und Johannes de Monte Corvino übertragen den Titel des Priesters Johannes von dem damals bereits verstorbenen Wang-Khan auf die angesehene Familie von Wang-Ku. Ihr Georgius ist zweifellos Ko-li-ki-sze, Alahushs Urenkel. Dass sein Name ein christlicher ist, wird durch andere Zeugnisse bestätigt; so war im Asu (Azes)-Regiment der Garde des Khans Ko-li-ki-sze, alias Kow-r-ki (gest. 1311) und sein Sohn Ti-mi-ti-r. Es besteht kein Zweifel, dass einer von ihnen Georgius und der andere Demetrius war. Weiter in der Beschreibung von Chin Kiang In der Zeit des Yuen wird Ko-li-ki-sze Ye-li-ko-wen, also Ko-li-ki-sze, der Christ, und sein Sohn Lu-ho (Lukas) erwähnt.

„Ko-li-ki-sze von Wang-ku wird in der Geschichte für seine Tapferkeit und seine Liebe zur konfuzianischen Lehre sehr gelobt; dank einer besonderen Gunst des Khans hatte er gleichzeitig zwei mongolische Prinzessinnen zur Frau (was sich nur schwer mit seiner christlichen Religion vereinbaren lässt). Der Zeitpunkt seines Todes wird in einem Brief von Joannes de M. Corvino aus dem Jahr 1305 korrekt angegeben: Vor dem Sex im Alter von 18 Jahren migravit ad DominumEr hinterließ einen kleinen Sohn Chu-an, der wahrscheinlich der Joannes des Briefes von Ioannes (Giovani) de M. Corvino ist, so genannt Eigenname, sagt der Missionar. In einem anderen Wang-ku-Zweig erinnert Si-li-ki-sze ebenfalls an den christlichen Namen Sergius.”—HC]

ANMERKUNG 3.—„Die Lapis Armenus, oder Azure,… wird im Bezirk von produziert
Tayton-fu (dh Tathung), die Shansi gehört.“ (Du Halde in Astley,
IV. 309; siehe auch Martini, p. acht.)

ANMERKUNG 4.—Dies ist eine sehr interessante, aber schwierige Passage, da sie im G.-Text fehlerhaft und in Pauthiers Manuskripten zu kurz ist. Im ersteren lautet sie wie folgt: „Hil hi a une generationasion de jens que sunt appellés Argon, was soll ich François sagen Guasmul, Es ist so schlimm, dass es nicht die Generation zweier Generationen der Celz-Ära ist Argon Tenduc und die Celz Reduc und die Celz, die Maomet aorent. Es handelt sich um zwei Häuser, die mehr als zwei Personen betragen und mehr verkauft und verkauft werden.“ Pauthiers Text lautet: „Es war eine Generation von Generationen, diese Crestiens kamen aus der Seigneurie und wurden angeklagt Argon,wer wüsste das Schlimmste Gasmul; Und es sind mehr schöne Männer, die auch andere Meister und mehr Weise sind. Und das war der Grund für die Seigneurie und ihre guten Märsche.„ Und Ramusio: „Es gibt noch eine Art von Gentleman, die sie lieben Argon, Für sie sind die Nationalitäten der jeweiligen Generation, cioè da quella di Tenduc che adorano gl' idoli, and quella che osservano la legge di Macometto. Das sind meine schönsten und schönsten Menschen, die ich in meinem Leben und am besten gefunden habe, und am besten auf dem Markt."

Im ersten Zitat die Definition des Argon wie gefedert von la lengnéeusw. ist in der vorliegenden Form nicht verständlich, sondern scheint eine Verfälschung derselben Definition zu sein, die Ramusio gegeben hat, nämlich dass die Argonen Mischlinge zwischen der Rasse der Tenduc-Buddhisten und der der mohammedanischen Siedler waren. Diese beiden Texte behaupten nicht, dass die Argonen Christen waren. Pauthiers Text scheint dies auf den ersten Blick zu behaupten und sie mit den christlichen Herrschern der Provinz zu identifizieren. Aber ich bezweifle, dass es mehr bedeutet, als dass die christlichen Herrscher haben unter sich ein Volk namens Argon usw. Die Passage wurde aufgrund einer falschen Interpretation des Wortes voreingenommen gelesen. Argon trotz Polos Erklärung.

Klaproth, so glaube ich, schlug zuerst vor, Argon steht für den Begriff Arkhaiún, das in den Geschichten der Mongolenzeit wiederholt auf orientalische Christen oder ihren Klerus angewendet wird.[2] Es gibt keine ganz zufriedenstellende Erklärung für den Ursprung dieses Begriffs. Es ist kaum möglich, dass er mit dem zusammenhängt, was Polo hier verwendet; aber er sagt uns so deutlich wie möglich, dass er mit dem Begriff nicht einen Christen meint, sondern einen Mischling.

Und in diesem Sinne existiert das Wort noch immer in Tibet, wahrscheinlich auch in Ostturkestan, und zwar genau in Marcos Form, ARGON. Wie General Cunningham uns erzählt, wird es in Ladak speziell auf die Mischrasse angewendet, die durch die Eheschließung von kaschmirischen Einwanderern mit Bot-Frauen (tibetischen Frauen) entstanden ist. Und anscheinend wurde der Begriff in Tenduc auf eine analoge Kreuzung zwischen Kaukasiern und Turaniern angewendet. Moorcroft spricht auch in Ladak von dieser Klasse und nennt sie Arganden. Herr Shaw bezeichnet sie als „eine Gruppe von Raufbolden namens Argon, Mischling zwischen Toorkistan-Vätern und Ladak-Müttern…. Sie besitzen alle schlechten Eigenschaften beider Rassen, ohne deren Tugenden.“ Und der Autor des Dabistan sagt über die tibetischen Lamas: „Ihr König, wenn seine Mutter nicht von königlichem Blut ist, wird von ihnen Arghúnund nicht als ihr wahrer König angesehen.“ [Siehe S. 291, mein Verweis auf Wellbys Tibet.—HC] Cunningham sagt, das Wort sei wahrscheinlich Turki, [Arabisch], Arghún, „Fair“, „nicht Weiß”, wie er mir schreibt, „aber rötlich or pinkund daher „fair“. Arghún ist sowohl Turki als auch Mogholi und wird auf alle schönen Kinder angewendet, sowohl männlich als auch weiblich, als Arghun Beg, Arghuna Khatun”, usw.[3] Wir finden eine Arghún Stamm, der in Timurs Instituten genannt wird und wahrscheinlich von solchen Mischlingen abstammt. Und obwohl die Arghún-Dynastie von Kandahar und Sind behauptete, ihre Abstammung und ihren Namen von Arghún Khan aus Persien zu haben, hatte dies möglicherweise keine andere Grundlage.

Es gibt einige merkwürdige Analogien zwischen diesen Argonen, von denen Marco spricht, und jenen Mohammedanern aus Nordchina und Chinesisch-Turkestan, die kürzlich gegen die chinesische Autorität revoltierten und Tunganioder wie die Russen es schreiben Mist, ein Wort, das laut Professor Vámbéry in Turki „ein Konvertit“ bedeutet.[4] Diese Tungani sollen nach einem Bericht ihren Ursprung in einer großen Gruppe von Uiguren haben, die in die Nähe der Großen Mauer während der Herrschaft der Thang-Dynastie (7. bis 10. Jahrhundert). Eine andere Überlieferung führt ihren Ursprung in Samarkand. Und es ist bemerkenswert, dass Rashiduddin von einer Stadt westlich oder nordwestlich von Peking spricht, „deren Einwohner größtenteils aus Samarkand stammen und eine Anzahl Gärten im Samarkand-Stil angelegt haben.“[5] Die frühere Überlieferung fährt fort, dass Ehen zwischen den westlichen Siedlern und den chinesischen Frauen gefördert wurden. Später folgten diese Menschen dem Beispiel ihrer Verwandten und wurden Mohammedaner, aber sie behielten den Brauch bei, chinesische Frauen zu heiraten, obwohl sie ihre Kinder im Islam erzogen. Die Tungani sollen in Zentralasien für ihre kaufmännische Integrität bekannt sein; und sie wurden im Allgemeinen von den Chinesen als Polizeibeamte ausgewählt. Sie sind leidenschaftlich und bereit, das Messer zu benutzen; sie unterscheiden sich jedoch von Mandschus und Chinesen durch ihre Körperstärke und ihr intelligentes Gesicht. Ihr besonderes Merkmal ist ihre Vorliebe für Handelsspekulationen.

Angesichts der vielen Gemeinsamkeiten der beiden Berichte – der Herkunft als Mischling zwischen Mohammedanern westlicher Abstammung und Nordchinesen, der Lage in der Nähe der Großen Mauer, der überlegenen körperlichen Verfassung, Intelligenz und besonderen Handelsfähigkeiten – ist es sehr wahrscheinlich, dass die Tungani unserer Tage die Nachkommen von Marcos Argonen sind. Ansonsten können wir diese Analogien zumindest als bemerkenswertes Beispiel dafür ansehen, dass ähnliche Umstände am selben Ort ähnliche Ergebnisse hervorbringen; ja, dass sich die Geschichte wiederholt. (Siehe Die Dungens, durch Herr HK HeinsIn der Russisches Militärjournal für August 1866 und WestchinaIn der Hrsg. Rezension für April 1868;[6] Cathay, S. 261.)

[Palladius (S. 23-24) sagt, dass „es unmöglich ist anzunehmen, dass Polo mit diesem Namen die Christen bezeichnen wollte, die von den Mongolen Erkeun [Ja, wie wir]. Er kannte die Christen in China gut und konnte den Namen, unter dem sie allgemein bekannt waren, natürlich nicht so sehr ignorieren, dass er darin die Bezeichnung einer Kreuzung aus Mohammedanern und Heiden sah.“ Aus dem Yuen ch'ao pi shi und der Yuen ShiPalladius gibt einige Beispiele, die sich auf Mohammedaner beziehen.

Professor Devéria (Notizen von Épig. 49) besagt, dass das Wort [griechisch: Árchon] von der mongolischen Regierung als Bezeichnung für die Mitglieder des christlichen Klerus im Allgemeinen verwendet wurde; das Wort wird zwischen 1252 und 1315 verwendet, um von Christian Priester von den Historikern der Yuen-Dynastie; es wird weder vorher verwendet, noch ist es in der Si-ngan-fu-Inschrift zu finden (lc 82). Herr EH Parker (China-Rezension, xxiv. S. 157) ergänzt einige Auslassungen in Devérias Aufsatz; wir stellen unter anderem fest: „Neunte Mond des Jahres 1329. Anordnung zur Abhaltung buddhistischer Gottesdienste durch die uigurischen Priester und die Christen [Ja, wie wir]. "

Kapitän Wellby schreibt (Unbekanntes Tibet, S. 32): „Wir zwangen sechs weitere Maultiertreiber in unsere Dienste, vier von ihnen waren Arguns, die in Wirklichkeit Mischlinge sind und aus der Gruppe der Kaufleute aus Turkestan stammen, die kurze Ehen mit den ladakhischen Frauen eingingen.“ – HC]

Unser Autor gibt das seltsame Wort Guasmul als französisches Äquivalent von Argon. M. Pauthier, einer der Herausgeber von Polo, hat als erster die wahre Erklärung von Ducange gegeben. Das Wort scheint im Levante unter den Franken als Name für die Mischlinge verwendet worden zu sein, die aus ihren eigenen Verbindungen mit griechischen Frauen hervorgegangen waren. Es kommt dreimal in der Geschichte von George Pachymeres vor. So sagt er (Mich. Pal. III. 9), dass Kaiser Michael „von der Gasmuls, oder Mischlinge ([griechisch: symmíktoi]), was die Bedeutung dieses Wortes in der italienischen Sprache ist, denn diese wurden von Griechen und Italikern geboren und schickten sie, um seine Schiffe zu bemannen; denn die fragliche Rasse erbte zugleich die militärische Vorsicht und Schlagfertigkeit der Griechen und die Elan und Hartnäckigkeit der Latiner.“ Wiederum (IV. 26) spricht er von diesen „Gasmuls, die ein Grieche [griechisch: digeneis] nennen würde, Männer, die griechischen Müttern und italischen Vätern entstammen.“ Nikephorus Gregoras berichtet auch, wie Michael Palaeologus, um sich Balduins Plänen zur Wiederherstellung seines Vermögens entgegenzustellen, 60 Galeeren bemannte, hauptsächlich mit dem Stamm der Gasmuls ([griechisch: génos tou Gasmoulikou]), denen er dieselben Eigenschaften zuschreibt wie den Pachymeres. (IV. v. 5, auch VI. iii. 3 und XIV. x. 2.) Eine Handschrift von Niketas Choniates spricht auch in seinen Annalen von Manuel Comnenus (siehe Pariser Ausgabe S. 425) von „den leichten Truppen, die wir Basmuls.“ Es scheint also, dass, wie im analogen Fall der Türkøbli, die von türkischen Vätern und griechischen Müttern abstammten, wurde ihr Name technisch auf eine Truppenklasse angewendet. Laut Buchon erwähnen die Gesetze der Venezianer in Candia als verschiedene Rassen auf dieser Insel die Vasmulo, Latino, Blaco und Griego.

Ducange schreibt in einer seiner Notizen über Joinville: „Während der Zeit, als die Franzosen Konstantinopel besetzt hielten, gaben sie ihm den Namen Gas-Mole für diejenigen, die von französischen Vätern und griechischen Müttern geboren wurden; oder wahrscheinlicher Gaste-Moules, als ob solche Kinder durch diese unregelmäßigen Ehen … in gewisser Weise die Gebärmutter ihrer Mütter entwürdigt hätten!“ Ich habe wenig Zweifel (Tempo, viele Viren), dass das Wort in einer gallisierten Form identisch ist mit der überlebenden italienischen Guazzabúglio, ein Mischmasch oder Mischmasch. In Davanzatis Tacitus, die Worte „Colluviem Illam Nationum"(Annalen. II. 55) werden wiedergegeben als „dass Guazzabuglio von den Nazis”, in diesem Fall kommen wir der Bedeutung sehr nahe, die wir Guasmul. Die Italiener sind in Sachen Etymologie etwas zurückgeblieben, und ich kann von ihnen keine Erkenntnisse über die Geschichte dieses Wortes erhalten. (Siehe Buchon, Chronik von Etrangères, S. xv.;Ducange, Glanz. Graecitatisund seine Anmerkung zu Joinvillein Bohns Chronik der Kreuzzüge, 466.)

ANMERKUNG 5.—Man hat Marco oft vorgeworfen, dass er die Chinesische Mauer nicht erwähnt, und das stimmt; die Entschuldigungen für das Versäumnis schienen mir jedoch immer unbefriedigend. [Ich finde in Sir G. Stauntons Bericht über Macartneys Gesandtschaft (II. S. 185) diese höchst amüsante Erklärung dafür, warum Marco Polo die Mauer nicht erwähnte: „Eine Kopie von Marco Polos Route nach China aus der Dogenbibliothek in Venedig genügt, um diese Frage zu entscheiden. Auf dieser Route scheint dieser Reisende tatsächlich nicht durch die Tataren nach Peking gereist zu sein, sondern nachdem er der üblichen Karawanenroute bis nach Samarkand und Kaschgar im Osten Europas gefolgt war, bog er nach Südosten ab, überquerte den Ganges nach Bengalen (!) und erreichte, südlich der tibetischen Berge bleibend, die chinesische Provinz Schensee und durch die angrenzende Provinz Schansee die Hauptstadt, ohne den Verlauf der Großen Mauer zu beeinträchtigen.”—HC] Wir werden gleich sehen, dass Marcos Zeitgenossen Rashiduddin und Abulfeda von der Großen Mauer sprechen. Doch ich denke, wenn wir „zwischen den Zeilen“ lesen, werden wir Grund zu der Annahme haben, dass die Mauer wurde in Polos Gedanken an dieser Stelle des Diktats, was auch immer sein Motiv gewesen sein mag, es nicht deutlicher zu erwähnen.[7] Ich kann mir nicht vorstellen, warum er sagen sollte: „Hier ist das, was wir das Land von Gog und Magog nennen“, außer als Andeutung: „Hier sind wir neben der GROSSE MAUER, bekannt als der Wall von Gog und Magog“, und da er dort ist, versucht er einen Grund zu finden, warum diese Namen darauf angewendet wurden. Warum sie wirklich darauf angewendet wurden, haben wir bereits gesehen. (Oben, Kap. IV, Anmerkung 3.) Abulfeda sagt: „Der Ozean wendet sich nordwärts entlang des Ostens von China und dehnt sich dann in die gleiche Richtung aus, bis er China passiert und gegenüber dem Wall von Yájúj und Májúj liegt;“ während die Definition der Grenzen Chinas durch denselben Geographen zeigt, dass dieses Land im Westen durch die indochinesischen Wildnisse begrenzt wird; im Süden durch die Meere; im Osten durch den östlichen Ozean; im Norden durch die Land von Yájúj und Májújund andere unbekannte Länder. Ibn Batuta, der die Geographie weniger genau im Kopf hat als Abulfeda, fragt nach seinen Reisen nach dem Wall von Gog und Magog (Sadd Yájúj wa Majúj), wenn er sich in Sin Kalán, also Kanton, befindet, und, wie zu erwarten, wenig Befriedigung daraus zieht.

[Abbildung: Der Schutzwall von Gog und Magog]

Abgesehen von diesem interessanten Punkt scheint Marsden in der allgemeinen Auslegung seiner Erklärung der Passage recht zu haben, und ich bin der Ansicht, dass die beiden Klassen von Menschen, die Marco mit Gog und Magog zu identifizieren versucht, im Wesentlichen die beiden Gattungen oder Arten darstellen, TÜRKEN und MONGOLEN, oder, nach einer anderen Nomenklatur, die von Rashiduddin verwendet wird, die Weiß und Schwarz Tataren. Zu letzterer Klasse gehörten Dschingis und seine eigentlichen MONGOLEN, zusammen mit einer Anzahl anderer Stämme, die Rashiduddin detailliert beschreibt, und diese halte ich im Allgemeinen für die MUNGUL ​​unseres Textes. Die Ung Auf der anderen Seite sind die UNG-Winkel, wobei letztere Form vermutlich nur der mongolische Plural von UNG ist. Die Ung-kút waren ein türkischer Stamm, der Vasallen der Kin-Kaiser von Cathay war und mit der Verteidigung der Chinesischen Mauer oder eines wichtigen Teils davon betraut war, die von den Mongolen genannt wurde Lila, ein Name, den manche mit dem des Stammes in Verbindung bringen. [Siehe Anmerkung S. 288-9.] Erdmann behauptet tatsächlich, dass die Mauer, an der die Ung-kut wohnten, nicht die Große Mauer war, sondern eine andere. Es gibt Spuren anderer großer Wälle in den Steppen nördlich der heutigen Mauer. Aber Erdmanns Argumente scheinen mir äußerst schwach.

[Herr Rockhill (Rubruck, S. 112) schreibt: „Die früheste Erwähnung des Namens, die ich gefunden habe Mongolisch in orientalischen Werken findet man sie in den chinesischen Annalen der Nach-T'ang-Zeit (923-934 n. Chr.), wo sie in der Form vorkommt Meng-kuIn den Annalen der Liao-Dynastie (916-1125 n. Chr.) findet man es unter der Form Meng-ku-liDas erste Vorkommen des Namens in der Tung Chien Kang Mu ist jedoch im 6. Jahr Shao-hsing von Kao-tsung der Sung (AD 1136). Es ist durchaus möglich, dass wir das Wort etwas weiter zurückverfolgen können als bis in die Nach-T'ang-Zeit, und dass die Meng-wa (oder ngo wie dieses Zeichen damals ausgesprochen worden sein mag), ein Zweig der Shih-wei, eines tungusischen oder kitanischen Volkes, das im 7. und den folgenden Jahrhunderten um den Keule-See östlich des Baikalsees und entlang des Kerulun, der in ihn mündet, lebte und im Tang Shu (Buch 219) ist dasselbe wie das spätere Meng-ku. Obwohl ich, wie von Howorth angegeben, nicht finden konnte (Geschichte, i. pt. I. 28), dass der Name Meng-ku kommt im T'ang shu vor, seine Schlussfolgerung, dass die nördlichen Shih-wei dieser Zeit die eigentliche mongolische Nation bildeten, ist sehr wahrscheinlich richtig…. IJ Schmidt (Ssanang Setzen, 380) leitet den Namen ab Mongolisch für Mong, was „mutig, kühn, mutig“ bedeutet, während Rashiduddin sagt, es bedeute „einfach, schwach“ (d'Ohsson, i. 22). Die chinesischen Schriftzeichen, die zur Transkription des Namens verwendet wurden, bedeuten „stumpf, dumm“ und „alt, uralt“, aber sie werden rein phonetisch verwendet…. Die heutigen Mongolen werden von den Chinesen allgemein als Ta-tzu, aber dieser Name wird von den Mongolen als schändlich empfunden, obwohl es sich nur um eine Kurzform des Namens handelt Ta-ta-tzu, in der sie sich, Rubruck zufolge, einst rühmten.“—HC]

Vinzenz von Beauvais hat von einigen seiner Autoritäten eine Vorstellung von der Unterscheidung der Tataren in zwei Rassen übernommen, denen er jedoch keine Namen zuordnet: „Es handelt sich um zwei Gattungen Tartarorum, verschiedene Arten von Sprachen, einzig und allein um das Recht, um Franci und Theutonici.“ Aber das Ergebnis von seine Bemühung, eine Erkenntnis von Gog und Magog zu finden, ist, dass er Guyuk Kaan in Gog, und Mangu Kaan in Magog. Sogar der intelligente Bruder Ricold sagt über die Tataren: „Sie sagen selbst, dass sie von Gog und Magog abstammen: und aus diesem Grund werden sieMogoli, als ob aus einer Verfälschung von Magogoli. "(Abulfeda in Büsching, IV. 140, 274-275; IB IV. 274; Goldene Horde34, 68; Erdmann, 241-242, 257-258; Timk. I. 259, 263, 268; Vinc. Bellov. Spez. Hist. XXIX. 73, XXXI. 32-34; Pereg. Quat. 118; Nicht. et ext. II. 536.)

ANMERKUNG 6.—Die Städte und Dörfer waren wahrscheinlich jene unmittelbar nördlich der Großen Mauer, zwischen 112° und 115° östlicher Länge, von denen viele Überreste existieren, die der Zeit der Yuen- oder Mongolen-Dynastie zugeschrieben werden. Dieses Gebiet zwischen der Großen Mauer und dem vulkanischen Plateau der Mongolei ist weitgehend von Chinesen kolonisiert und hat den blühenden Aspekt wiedererlangt, den Polo beschreibt. Es ist jetzt bekannt als Ku-weioder extramurale Region.

[Nach Kalgan durchquerte Kapitän Younghusband am 12. April 1886 die [äußere] Große Mauer … und betrat das Land, das Marco Polo das Land von Gog und Magog nennt. Die nächsten zwei Tage durchquerte ich ein von Chinesen bewohntes Hügelland, das eigentlich zur Mongolei gehört. Am 14. erreichte ich jedoch die eigentlichen Steppen, die das charakteristische Merkmal der eigentlichen Mongolei sind. (Proz. RGS X., 1888, S. 490.)—HC]

Von den Tüchern genannt nach und nasij wir haben schon vorher gesprochen (siehe oben, Kap. 4, Fußnote XNUMX). Diese Stoffe oder einige dieser Stoffe waren, glaube ich, das, was die mittelalterlichen Schriftsteller Tatarisches Tuch, nicht weil sie in der Tatarenregion hergestellt wurden, sondern weil sie aus China und seinen Grenzen durch die tatarischen Herrschaftsgebiete gebracht wurden; wie wir feststellen, wurden sie aus demselben Grund manchmal Stoffe aus Russland. Dante spielt auf die angebliche Geschicklichkeit der Türken und Tataren beim Weben prächtiger Stoffe an, und Boccaccio sagt in seinem Kommentar dazu, dass die Stoffe der Tataren so kunstvoll gewebt seien, dass kein Maler mit seinem Pinsel an sie herankommen könne. Maundevile spricht oft von Stoffen aus der Tatarenwelt (z. B. S. 175, 247). So auch Chaucer:

„An jeder Trompete hängt ein breites Banner aus feinem Tartarium"

Auch im französischen Inventar der Garde-Meuble von 1353 finden wir zwei Stücke von Tatar, einer grün und einer rot, Preis pro Stück: 15 Kronen. (Blume und Blatt, 211; Dante, Inf. XVII. 17, und Longfellow, P. 159; Douet d'Arcq, P. 328; Fr.-Michel, Rech. I. 315, II. 166 ff.)

ANMERKUNG 7: SINDACHU (Sindacui, Suidatui usw. des Manuskripts) ist SIUEN-HWA-FU und wird unter der Kin-Dynastie genannt Siuen-te-chau, mehr als einmal von Dschingis belagert und eingenommen. Es soll eine Sommerresidenz der späteren mongolischen Kaiser gewesen sein, und auf der Westseite sind noch schöne Parks voller prächtiger Bäume erhalten. Es ist immer noch eine große Stadt und die Hauptstadt eines Fu, etwa 25 Meilen südlich des Tores an der Großen Mauer bei Chang Kia Kau, das die Mongolen und Russen Kalgan nennen. Hier werden noch immer Filz- und Wollartikel hergestellt.

[Mr. Rockhill schreibt mir, dass dieser Ort für die Herstellung von Wildleder bekannt ist. – HC]

Abonnieren wurde nicht identifiziert. Aber Baron Richthofen sah nordöstlich von Kalgan alte Minen, in denen silberhaltiger Galenit abgebaut wurde; und Pumpelly hörte von Silberminen in der Nähe von Yuchau im selben Departement.

[Im Yuen-shi Es wird „angegeben, dass es in den Bezirken Siuen-te-chow und Yuchow sowie in den Kiming-shan-Bergen Gold- und Silberminen gab. Diese Minen wurden bis 1323 von der Regierung selbst betrieben, dann wurden sie in private Hände überführt. Marco Polos Abonnieren ist wahrscheinlich ein Abschreibfehler und steht anstelle von Yuchow.“ (Palladios, 24, 25.)—HC]

[1] Mr. Ney Elias beglückt mich mit einer merkwürdigen, aber verlockenden Mitteilung zu diesem Thema: „Ein alter Mann besuchte mich in Kwei-hwa Ch'eng (Tenduc), der sagte, er sei weder Chinese, Mongole noch Mohammedaner und lebe auf einem Grundstück ein kurzes Stück nördlich der Stadt, das der Kaiser speziell seinen Vorfahren zugeteilt habe, und wo jetzt mehrere Familien desselben Ursprungs leben. Dann erwähnte er die Verbindung seiner Familie mit der des Kaisers, aber in welcher Weise, ist mir nicht klar, und sagte, er müsse ein Prinz sein oder gewesen sein. Als andere Leute hereinkamen, wurde er unterbrochen und ging weg…. Er war nicht länger als zehn Minuten bei mir, und der Vorfall ist ein Beispiel dafür, wie schwierig es ist, interessante Informationen zu erhalten, außer durch bloßen Zufall…. Der Gedanke, der mir kam, war, dass er vielleicht ein Nachkomme von König Georg von Tenduc war; denn ich hatte Ihren Abgeordneten vor mir und hatte so viel nachgefragt, wie ich mich zu den Themen erdreistete, die er mir nahelegte…. In Kwei-hwa Ch'eng wurde ich sehr genau ausspioniert, und mein Diener wurde häufig angewiesen, mich davor zu warnen, zu viele Fragen zu stellen.“

Ich sollte erwähnen, dass Oppert in seiner sehr interessanten Monographie Der Presbyter Johannes, weigert sich, den Kerait-Häuptling in dieser Rolle überhaupt anzuerkennen, und nimmt an, Polos König Georg sei der Vertreter eines Prinzen der Liao (siehe oben, S. 205), der sich, wie wir aus De Maillas Geschichte erfahren, nach der Niederlage der Kin, bei der er Dschingis unterstützt hatte, in Liaotung niederließ und vom Eroberer den Titel des Königs der Liao erhielt. Dies scheint mir geographisch und auch sonst völlig unzulässig.

[2] Der Begriff Arkaiun, oder auch Arkaun, in diesem Sinne, findet sich in der armenischen Geschichte von Stephen Orpelian, zitiert von St. Martin. Der Autor der Tárikh Jahán Kushai, zitiert von D'Ohsson, besagt, dass die Christen von den Mongolen ArkáúnAls Hulaku Bagdad belagerte, schickte er laut Berichten einen Brief an die Richter, Scheichs, Ärzte und Arkaunsund versprach, diejenigen zu verschonen, die friedlich handeln würden. Und bei der darauffolgenden Plünderung hören wir, dass keine Häuser verschont wurden, außer denen einiger Arkauns und Ausländer. In Rashiduddins Bericht über den Staatsrat in Peking erfahren wir, dass die vier Fanchan, oder Minister der zweiten Klasse, wurden aus den vier Nationen der Tadschiken, Katharer, Uiguren und Arkaun. Sabadin Arkaun war der Name eines der Gesandten, die Arghun Khan von Persien 1288 an den Papst schickte. Spuren des Namens tauchen auch in chinesischen Dokumenten der Mongolenzeit auf und bezeichnen einige religiöse Körperschaft. Einige davon wurden von Mr. Wylie zitiert; aber ich habe keine Notiz von einem sehr merkwürdigen Auszug von Visdelou gesehen. Darin heißt es, dass Kúblái im Jahr 1289 ein Gremium aus neunzehn Hauptbeamten einsetzte, um die Angelegenheiten der Religion des Kreuzes, der Marha, der Siliepanund der Yelikhawen. Dieses Gremium wurde 1315 in den höheren Rang erhoben: und zu dieser Zeit leiteten 72 kleinere Gerichte die Religion der Yelikhawen unter seiner Aufsicht existierte. Hier haben wir offensichtlich das Wort Arkhaiun in chinesischer Form; und wir können die Annahme wagen, dass Marha, Siliepan und Yelikhawen gemeint waren jeweils die armenische, syrische oder jakobitische und nestorianische Kirche. (St. Martin, Mém. II. 133, 143, 279; D'Ohsson, II. 264; Ilchan, I. 150, 152; Cathay, 264; Acad. VII. 359; Wylie in J. As. V. xix. 406. Ergänzung zuD'Herbelot, 142.)

[3] Das Wort kommt weder bei Zenker noch bei Pavet de Courteille vor.

[4] Herr Shaw schreibt Toongânee. Die erste Erwähnung dieses Namens, die mir bekannt ist, findet sich in Izzat Ullahs Tagebuch. (Siehe JRAS VII. 310.) Die Leute sollen den Namen von ihrer ersten Ansiedlung in Tungan. Tung-gan ist auf derselben Seite der Name der befestigten Stadt T'ung Kwan am Hwang-ho. (Siehe Buch II, Kap. 1, Anmerkung XNUMX.) Es wurden verschiedene Etymologien angegeben, aber die von Vámbéry scheint die wahrscheinlichste zu sein.

[5] Wahrscheinlich könnte heute niemand mehr sagen, was das bedeutet. Aber die folgende Anmerkung von Herrn Ney Elias ist wegen ihrer Analogie sehr interessant: „In meinem Bericht an die Geographische Gesellschaft ist mir das eigentümliche westliche Aussehen von Kwei-hwa-ch'eng aufgefallen und die kleinen Gärten mit Kletterpflanzen und Blumen in Töpfen, die rund um die Veranden in den Höfen der besseren Häuser angelegt sind und die ich in keinem anderen Teil Chinas gesehen habe. Meine Aufmerksamkeit wurde besonders durch Ihr Zitat aus Rashiduddin darauf gelenkt.“

[6] Eine Übersetzung von Heins' wurde mir freundlicherweise vom Autor dieses
Artikel, der betrauerte Herr JWS Wyllie.

[7] Diese Anregung verdanke ich einer Bemerkung in Opperts Presbyter
John, S. 77.

KAPITEL LX.

BEZÜGLICH DES KAAN-PALASTES VON CHAGANNOR.

Am Ende dieser drei Tage findet man eine Stadt namens CHAGAN NOR [was so viel heißt wie Weißer Teich], in der sich ein großer Palast des Großen Kaan befindet;[ANMERKUNG 1] und er wohnt sehr gern dort wegen der Seen und Flüsse in der Umgebung, die Schwäne[ANMERKUNG 2] und eine Vielzahl anderer Vögel beherbergen. Auch die angrenzenden Ebenen sind reich an Kranichen, Rebhühnern, Fasanen und anderen Wildvögeln, so dass der Kaiser es umso mehr genießt, dort zu bleiben, um mit seinen Gerfalken und anderen Falken auf die Jagd zu gehen, ein Sport, den er sehr liebt.[ANMERKUNG 3]

In diesen Gegenden gibt es fünf verschiedene Kranicharten, wie ich Ihnen erzählen werde. Erstens gibt es einen, der sehr groß und ganz schwarz wie eine Krähe ist; die zweite Art ist wiederum ganz weiß und die größte von allen; ihre Flügel sind wirklich wunderschön, denn sie sind mit runden Augen wie die eines Pfaus geschmückt, aber von einer strahlenden goldenen Farbe, während der Kopf rot und schwarz auf weißem Grund ist. Die dritte Art ist dieselbe wie unsere. Die vierte ist eine kleine Art, die an den Ohren wunderschöne lange herabhängende Federn in Rot und Schwarz hat. Die fünfte Art ist ganz grau und von großer Größe, mit einem schönen Kopf, rot und schwarz.[ANMERKUNG 4]

In der Nähe dieser Stadt gibt es ein Tal, in dem der Kaiser mehrere kleine Häuser errichten ließ, in denen er eine große Anzahl von Katzen Das sind die sogenannten Großen Rebhühner. Sie wären erstaunt, wenn Sie sähen, wie viele es davon gibt und wie viele Männer sich um sie kümmern. Wann immer der Kaan also den Ort besucht, bekommt er so viele, wie er möchte. [ANMERKUNG 5]

ANMERKUNG 1.—[Nach der Siu t'ung kien, zitiert von Palladius, der Palast in Chagannor wurde 1280 erbaut.—HC]

ANMERKUNG 2.—”Ou züchtig sesnes.“ Sesnes, Cesnes, Cecini, Cesanaeist eine mittelalterliche Form von Schwäne, Cigni, was den Wörterbuchautoren offenbar entgangen ist. Es kommt in der alten italienischen Version von vor Tresor von Brunetto Latini, Buch V, Kap. xxv, als cecino; weitere Beispiele finden Sie unter Cathay, S. 125.

ANMERKUNG 3.—Die Stadt, die Polo CHAGAN-NOR (was auf Mongolisch „Weißer See“ bedeutet) nennt, ist die Chaghan Balghasun von Timkowski als alte Stadt aus der Mongolenzeit erwähnt, deren zerstörte Festungsmauer er etwa 30 Meilen nördlich der Großen Mauer bei Kalgan und etwa 55 Meilen von Siuen-hwa entfernt, angrenzend an die kaiserlichen Weiden, passierte. Sie liegt in der Nähe eines Sees, der noch heute Chaghan-Nor heißt und von den Chinesen Pe-ching-tzu oder Weiße Stadt genannt wird, eine Übersetzung von Chaghan Balghasun. Dr. Bushell sagt über einen der Seen (Ichi-Nor), ein paar Meilen östlich von Chaghan-Nor: „Wir … fanden das Wasser schwarz von Wasservögeln, die in dichten Schwärmen aufstiegen und die Luft mit misstönenden Geräuschen erfüllten. Schwäne, Gänse und Enten überwogen, und drei verschiedene Kranicharten wurden ausgezeichnet.“

Die Stadt erscheint als Tschahan Toloho in D'Anville. Es ist auch, denke ich, die Arulun Tsaghan Balghasun S. Setzen zufolge erbaute Kúblái diese Stadt etwa zur selben Zeit wie Shangtu und eine andere Stadt „auf der Schattenseite des Altai“, womit er hier offenbar das an die Große Mauer angrenzende Khingan-Gebirge meint. (Timk. II. 374, 378-379; JRGS Band 43; S. Setz. 115.) Ich sehe, dass Ritter die gleiche Identifizierung von Chaghan-Nor vorgenommen hat (II. 141).

ANMERKUNG 4. – Im Folgenden sind die besten Ergebnisse aufgeführt, die ich bei der Identifizierung dieser fünf Kraniche erzielen konnte.

1. Radde wird als seltener Kranich in Südsibirien erwähnt Monachus-Grus, von den Buraiten genannt Kará Togorü, oder „Schwarzer Kranich“. Atkinson spricht auch von „einer wunderschönen schwarzen Kranichart“, wahrscheinlich dasselbe. Der Monachus-Grus ist allerdings nicht tiefschwarz, sondern eher bräunlich. (Radde, Reisen, Bd. II. S. 318; Atkinson. Or. und W. Sib. 548.)

2. Grus leucogeranus (?), dessen Hauptlebensraum Sibirien ist, der aber manchmal bis in den Süden des Punjab reicht. Er ist der größte der Gattung, schneeweiß, mit rotem Gesicht und Schnabel; die zehn größten Federkiele sind schwarz, aber dies ist kaum als schmale schwarze Linie zu erkennen, wenn die Flügel geschlossen sind. Die strahlenden goldenen Augen auf den Flügeln bleiben ungeklärt; kein Naturforscher, den ich konsultiert habe, kennt einen Kranich oder einen kranichähnlichen Vogel mit solchen Verzierungen. Wenn er entdeckt wird, soll es der Grus Poli!

3. Grauer Kakadu.

4. Die Farbe der Anhänger variiert in den Texten. Pauthiers und der G. Text haben rot und Schwarz; das Lat. SG Schwarz nur die Crusca Schwarz und Weiß, Ramusio Federn rot und blau (keine Anhänger). Die rot und Schwarz aus der vorhergehenden Beschreibung eingedrungen sein. Ich neige dazu, zu glauben, dass es sich um die Demoiselle handelt, Anthropoides Jungfrau, die häufig bis zum Baikalsee im Norden zu sehen ist. Sie hat einen Büschel aus reinem Weiß vom Auge und einem schönen, herabhängenden schwarzen Kragen; das allgemeine Gefieder ist purpurgrau.

5. Sicherlich der Indianer Saras (vulgo Cyrus) oder Grus Antigone, das in Farben antwortet und bis zu 52 cm hoch wird.

ANMERKUNG 5.—Kator kommt nur im G. Text und der Crusca vor, in letzterer mit der eingefügten Erklärung „sooè contornici” (also Wachteln), während das SG Latein kotroll nur. Ich vermute, dieser Eindruck hat dazu beigetragen, den Text zu verfälschen, und dass er ursprünglich geschrieben oder diktiert wurde Abonnieren orÇacor, nämlich Chakor, ein Begriff, der im Osten für mehr als eine Art von „Großem Rebhuhn“ verwendet wird. In Indien wird er am häufigsten für das Himalaya-Rotfuß-Rebhuhn verwendet, das in etwas größerem Maßstab dem in Europa so genannten Vogel ähnelt. Es ist das „Francolin“ von Moorcrofts Reisen, und das Caccabis Chukor von Gray. Laut Cunningham wird der Name in Ladak auf den Vogel angewendet, der manchmal Schneefasan, Jerdans Schneehahn genannt wird, Tetraogallus himalayensis von Gray. Und es muss Letzteres sein, von dem Moorcroft spricht als „das gigantische Chukor, viel größer als das gewöhnliche Rebhuhn, das in großen Schwärmen am Rande des Schnees gefunden wurde; … ein gerupftes und gezogenes wog 5 Pfund“; von Vigne beschrieben als „ein Rebhuhn so groß wie ein Truthahn“; vielleicht das Original jenes Rebhuhns, „größer als ein Geier“, das eines der Geschenke eines indischen Königs an Augustus Caesar war. [Mit Bezug auf das große tibetische Rebhuhn, das Prjevalsky in den Nan-shan-Bergen im Meridian von Sha-chau gefunden hat, schreibt MED Morgan in einer Anmerkung (PR Geog. S. ix. 1887, S. 219), schreibt: „Megaloperdrix thibetanusSein allgemeiner Name in Asien ist Söhne, ein Wort kirgisischen oder türkischen Ursprungs; die Mongolen nennen es hailikund die Tibeter Kung-mo. Es gibt zwei weitere Arten dieses Vogels im Himalaya und im Altai-Gebirge, aber die Lebensgewohnheiten und Ruftöne aller drei sind gleich.“] Aus der weiten Verbreitung des Begriffs, der in Indien, Tibet und Persien (für letzteres siehe Abbott in JRGS XXV. 41), ist es wahrscheinlich genug, mongolischen Ursprungs zu sein, nicht unwahrscheinlich Zochor, „gefleckt oder gescheckt.“ (KowalewskiNr. 2196 und Strahlenbergs Wortschatz; siehe auch Ladak, 205; Moorr. I. 313, 432; Jerdans Vögel Indiens, III. 549, 572;Dunlop, Jagen im Himalaya, 178; JASB VI. 774.)

Der Chakor wird von Baber (S. 282) erwähnt; und auch vom Hindi-Dichter Chand (Rás Mala, I. 230, und Ind. Antiquar, I. 273). Wenn die letztere Passage echt ist, widerspricht sie meiner mongolischen Etymologie, da Chand vor der Mongolenzeit lebte.

Auf die Haltung von Rebhühnern für den Tisch spielt Chaucer in seinem Porträt des Franklin an, Prolog, Cant. Geschichten:

  „Es schwitzte in seinem Haus des Messens und Trinkens,
Von allen Göttern, die Menschen denken könnten,
Nach den verschiedenen Jahreszeiten des Jahres,
So veränderte er seinen Maßstab und seine Supperte.
Er hatte viele fette Rebhühner in seinem Haus.,
Und viele Breme und viele Luce in Stewe.“

KAPITEL LXI.

VON DER STADT CHANDU UND DEM DORTIGEN KAAN-PALAST.

Und wenn Sie von der zuletzt erwähnten Stadt aus drei Tage geritten sind, zwischen Nordosten und Norden, kommen Sie zu einer Stadt namens CHANDU,[ANMERKUNG 1] die vom jetzt herrschenden Kaan erbaut wurde. An diesem Ort gibt es einen sehr schönen Marmorpalast, dessen Räume alle vergoldet und mit Figuren von Menschen und Tieren und Vögeln sowie mit einer Vielzahl von Bäumen und Blumen bemalt sind, alles mit so exquisiter Kunst ausgeführt, dass Sie sie mit Entzücken und Erstaunen betrachten.[ANMERKUNG 2]

Um diesen Palast herum ist eine Mauer gebaut, die einen Umkreis von 16 Meilen umschließt, und im Park gibt es Quellen und Flüsse und Bäche und schöne Wiesen mit allen Arten von Wildtieren (außer solchen, die von wilder Natur sind), die der Kaiser angeschafft und dort angesiedelt hat, um Nahrung für seine Gerfalken und Habichte zu liefern, die er dort in Stallungen hält. Von diesen gibt es allein mehr als 200 Gerfalken, die anderen Habichte nicht mitgerechnet. Der Kaan selbst geht jede Woche hin, um seine Vögel in Stallungen zu sehen, und manchmal reitet er durch den Park, mit einem Leoparden hinter sich auf der Kruppe seines Pferdes; und wenn er dann ein Tier sieht, das ihm gefällt, lässt er seinen Leoparden darauf los[ANMERKUNG 3], und wenn er das Wild erlegt hat, wird es den Habichten in Stallungen als Futter übergeben. Dies tut er zur Zerstreuung.

Außerdem lässt er [an einer Stelle im Park, wo es einen reizenden Wald gibt] einen weiteren Palast aus Rohr bauen, den ich Ihnen beschreiben muss. Er ist über und über vergoldet und innen äußerst kunstvoll verziert. [Er ruht auf vergoldeten und lackierten Säulen, auf jeder davon befindet sich ein vergoldeter Drache, dessen Schwanz an der Säule befestigt ist, während der Kopf den Architrav stützt und dessen Klauen ebenfalls rechts und links ausgestreckt sind, um den Architrav zu stützen.] Das Dach besteht wie das Übrige aus Rohr, das mit einem so starken und ausgezeichneten Lack überzogen ist, dass kein Regen es verrotten lässt. Dieses Rohr hat einen Umfang von gut drei Handflächen und ist 3 bis 10 Schritte lang. [Es wird an jedem Knoten durchgeschnitten und dann werden die Stücke gespalten, sodass aus jeder zwei hohle Ziegel entstehen, und mit diesen wird das Haus überdacht; nur muss jeder dieser Schilfziegel festgenagelt werden, damit der Wind ihn nicht hochhebt.] Kurz gesagt, der ganze Palast ist aus diesem Schilf gebaut, das (ich möchte erwähnen) auch für eine Vielzahl anderer nützlicher Zwecke dient. Die Konstruktion des Palastes ist so konzipiert, dass er sehr schnell abgebaut und wieder aufgebaut werden kann; und er kann vollständig auseinandergenommen und dorthin gebracht werden, wohin der Kaiser es befiehlt. Wenn er errichtet ist, wird er [gegen Unglück durch den Wind] mit mehr als 15 Seidenschnüren abgesichert.[ANMERKUNG 200]

Der Herr verweilt in seinem Park, indem er drei Monate im Jahr, nämlich im Juni, Juli und August, manchmal im Marmorpalast und manchmal im Stockpalast wohnt. Er bevorzugt diesen Aufenthaltsort, weil es dort keineswegs heiß ist; tatsächlich ist es ein sehr kühler Ort. Am 28. Tag des [Mondes] August verlässt er den Palast und der Stockpalast wird in Stücke gerissen. [ANMERKUNG 5] Aber ich muss Ihnen sagen, was geschieht, wenn er jedes Jahr am 28. des Augustmondes diesen Palast verlässt.

Sie müssen wissen, dass der Kaan ein riesiges Gestüt mit weißen Pferden und Stuten hat; tatsächlich mehr als 10,000 davon, und alle reinweiß ohne einen einzigen Fleck. Die Milch dieser Stuten wird von ihm und seiner Familie getrunken und von niemand anderem, außer von denen eines großen Stammes, die ebenfalls das Privileg haben, sie zu trinken. Dieses Privileg wurde ihnen von Chinghis Kaan gewährt, aufgrund eines bestimmten Sieges, den sie ihm vor langer Zeit zu erringen halfen. Der Name des Stammes ist HORIAD.[ANMERKUNG 6]

Wenn nun diese Stuten durch das Land ziehen und jemand ihnen begegnet, und sei er auch der größte Herr im Land, darf er es nicht wagen, weiterzugehen, bis die Stuten vorbei sind; er muss entweder bleiben, wo er ist, oder, wenn nötig, eine halbe Tagesreise umhergehen, um ihnen nicht zu nahe zu kommen; denn sie sind mit dem größten Respekt zu behandeln. Wenn der Herr also am 28. August den Park verlässt, wird, wie ich Ihnen sagte, die Milch all dieser Stuten genommen und auf den Boden gesprenkelt. Und dies geschieht auf Geheiß der Götzendiener und Götzenpriester, die sagen, es sei eine ausgezeichnete Sache, diese Milch jeden 28. August auf den Boden zu sprengen, damit die Erde und die Luft und die falschen Götter ihren Anteil daran haben, und ebenso die Geister, die in der Luft und auf der Erde leben. Und so werden diese Wesen den Kaan und seine Kinder und seine Frauen und sein Volk und seine Ausrüstung, sein Vieh und seine Pferde, sein Getreide und alles, was ihm gehört, beschützen und segnen. Nachdem dies geschehen ist, macht sich der Kaiser auf den Weg.[ANMERKUNG 7]

Doch nun muss ich euch etwas Merkwürdiges erzählen, das ich bisher zu erwähnen vergessen habe. Während der drei Monate jedes Jahres, in denen der Herr an diesem Ort weilt, gibt es bei schlechtem Wetter gewisse schlaue Zauberer und Astrologen in seinem Gefolge, die so bewandert in der Nekromantie und den teuflischen Künsten sind, dass sie jede Wolke oder jeden Sturm davon abhalten können, über den Ort zu ziehen, an dem der Palast des Kaisers steht. Die Zauberer, die dies tun, heißen TEBET und KESIMUR, die Namen zweier Völker von Götzendienern. Was immer sie auf diese Weise tun, geschieht mit Hilfe des Teufels, doch sie lassen jene Menschen glauben, dass es durch ihre eigene Heiligkeit und die Hilfe Gottes zustande kommt.[ANMERKUNG 8] [Sie gehen immer in einem Zustand von Schmutz und Unreinheit, ohne Respekt vor sich selbst oder vor denen, die sie sehen, ungewaschen, ungepflegt und schäbig gekleidet.]

Diese Leute haben auch einen Brauch, den ich Ihnen sagen muss. Wenn ein Mann von der rechtmäßigen Autorität zum Tode verurteilt und hingerichtet wird, nehmen sie seinen Körper, kochen und essen ihn. Aber wenn jemand eines natürlichen Todes stirbt, essen sie den Körper nicht. [Anmerkung 9]

Es gibt noch ein weiteres Wunder, das von jenen BACSI vollbracht wird, von denen ich gesprochen habe, weil sie so viele Zauberkünste kennen.[ANMERKUNG 10] Wenn nämlich der Große Kaan in seiner Hauptstadt und in seinem großen Palast an seinem Tisch sitzt, der auf einer Plattform etwa acht Ellen über dem Boden steht, werden seine Becher vor ihm [auf einem großen Büfett] in der Mitte des Hallenpflasters, etwa zehn Schritte von seinem Tisch entfernt, aufgestellt und mit Wein oder einem anderen gut gewürzten Getränk, wie sie es verwenden, gefüllt. Wenn der Herr nun trinken möchte, bewirken diese Zauberer durch die Kraft ihrer Zauberkünste, dass die Becher sich von ihrem Platz bewegen, ohne dass sie von irgendjemandem berührt werden, und sich dem Kaiser präsentieren! Dies kann jeder Anwesende bezeugen, und oft sind mehr als 10,000 Personen anwesend. Das ist die Wahrheit und keine Lüge! Und das werden Ihnen auch die Weisen unseres eigenen Landes sagen, die sich mit Nekromantie auskennen, denn auch sie können sie vollbringen.[ANMERKUNG 11]

Und wenn die Idol-Feste kommen, diese Bacsi Gehen Sie zum Prinzen und sagen Sie: „Herr, das Fest eines solchen Gottes ist gekommen“ (und nennen Sie ihn). „Mein Herr, Sie wissen“, wird der Zauberer sagen, „dass dieser Gott, wenn er keine Opfergaben erhält, immer schlechtes Wetter schickt und unsere Jahreszeiten verdirbt. Deshalb bitten wir Sie, uns eine bestimmte Anzahl schwarzgesichtiger Schafe zu geben“, und nennen Sie die Zahl, die ihnen gefällt. „Und wir bitten auch, mein guter Herr, dass wir eine bestimmte Menge Weihrauch und eine bestimmte Menge Lignaloes bekommen und“ – so viel davon, so viel davon und so viel davon, je nach ihrer Vorstellung – „damit wir unseren Götzen einen feierlichen Dienst und ein großes Opfer darbringen können und sie dazu gebracht werden, uns und alles, was uns gehört, zu beschützen.“

Die Bacsi Sagen Sie diese Dinge den mit der Verwaltung betrauten Baronen, die um den Großen Kaan herumstehen, und diese wiederholen sie dem Kaan, und er befiehlt dann den Baronen, alles zu geben, worum die Bacsi gebeten haben. Und wenn sie die Gegenstände haben, gehen sie hin und veranstalten ein großes Fest zu Ehren ihres Gottes und halten große Anbetungszeremonien mit großartiger Beleuchtung und Unmengen von Weihrauch mit den verschiedensten Düften ab, den sie aus verschiedenen aromatischen Gewürzen herstellen. Und dann kochen sie das Fleisch und stellen es vor die Götzen und streuen die Brühe hierhin und dorthin und sagen, dass die Götzen auf diese Weise ihren Bauch voll bekommen. Auf diese Weise halten sie ihre Feste. Sie müssen wissen, dass jeder der Götzen einen eigenen Namen und einen Feiertag hat, genau wie unsere Heiligen ihre Jahrestage haben.[ANMERKUNG 12]

Sie haben auch riesige Münster und Abteien, einige von ihnen so groß wie eine kleine Stadt, mit mehr als zweitausend Mönchen (d. h. nach ihrer Art) in einer einzigen Abtei.[ANMERKUNG 13] Diese Mönche kleiden sich anständiger als der Rest der Bevölkerung und haben Kopf und Bart rasiert. Es gibt einige unter ihnen Bacsi denen es nach ihrer Regel erlaubt ist, Frauen zu nehmen, und die viele Kinder haben.[ANMERKUNG 14]

Dann gibt es noch eine andere Art von Anhängern, die SENSIN genannt werden. Sie sind Männer von außergewöhnlicher Abstinenz, wie ich sie beschreiben werde, und führen ein Leben voller Entbehrungen, wie ich es beschreiben werde. Ihr ganzes Leben lang essen sie nichts als Kleie, die sie mit heißem Wasser vermischt einnehmen. Das ist ihre Nahrung: Kleie und nichts als Kleie, und Wasser als Getränk. Es ist ein lebenslanges Fasten! Daher kann ich wohl sagen, dass ihr Leben von außergewöhnlicher Askese geprägt ist. Sie haben große Götzenbilder, und zwar viele davon; aber manchmal beten sie auch das Feuer an. Die anderen Götzendiener, die nicht dieser Sekte angehören, nennen diese Leute Ketzer.Patarinen wie wir sagen würden[NOTE 16]—weil sie ihre Götzen nicht auf ihre eigene Weise anbeten. Diejenigen, von denen ich spreche, würden keine Frau aus Rücksicht nehmen.[NOTE 17] Sie tragen Kleider aus Hanfstoff, schwarz und blau,[NOTE 18] und schlafen auf Matten; tatsächlich ist ihre Askese etwas Erstaunliches. Ihre Götzen sind alle weiblich, das heißt, sie haben Frauennamen.[NOTE 19]

Lassen Sie uns nun mit diesem Thema abschließen und mich Ihnen vom großen Staat und der wunderbaren Großartigkeit des Großen Herrn der Herren erzählen. Ich meine den großen Prinzen, den Herrscher der Tataren, mit Namen CUBLAY, diesen höchst edeln und mächtigen Herrn.

ANMERKUNG 1.—[Es gab zwei Straßen, die von Peking nach Shangtu führten: die östliche Straße durch Tu-shi-k'ow und die westliche (für die Rückreise genutzte) Straße durch Ye-hu ling. Polo nahm diese letzte Straße, die von Peking nach Siuen-te chau durch dieselben Orte wie heute führte; aber von der letzteren Stadt führte sie nicht nach Kalgan wie heute, sondern weiter nach Westen zu einem Ort, der heute Shan-fang pú heißt, wo der Pass über die Ye-hu ling-Bergkette beginnt. „Auf beiden dieser Straßen Rübe, oder provisorische Paläste, wurden als Ruhestätten für die Khane errichtet; achtzehn an der östlichen Straße und vierundzwanzig an der westlichen.“ (Palladios, S. 25.) Derselbe Autor macht (S. 26) folgende Bemerkungen: „M. Polos Aussage, dass er drei Tage von Siuen-te chau nach Chagannor und drei Tage von letzterem nach Shang-tu reiste, stimmt mit den Angaben in den ‚Untersuchungen der Routen nach Shangtu‘ überein. Die chinesischen Autoren haben die genaue Position des Chagannor-Sees nicht angegeben; es gibt mehrere Seen in der Wüste auf dem Weg nach Shangtu, und ihre Namen haben sich im Laufe der Zeit geändert. Der Palast in Chagannor wurde 1280 erbaut“ (laut der Siu t'ung kien).—HC]

ANMERKUNG 2.—Chandu, richtiger genannt in Ramusio Khandu, dh SHANDU, und von Fr. Odorico Sandu, nämlich SHANG-TU oder „Oberer Hof“, der chinesische Titel von Kúbláis Sommerresidenz in Kaipingfu, Mongolisch Keibung (siehe Kapitel 13 des Prologs) [wird auch genannt Kreditkönig, d. h. „die Hauptstadt am Loan-Fluss“, laut Palladius, S. 26.—HC]. Die Ruinen existieren noch immer, etwa auf 40° 22′ Breite und etwas westlich der Länge von Peking. Die Stätte liegt 118 Meilen in direkter Linie von Chaghan-nor entfernt, was Polos drei Märsche zu ungewöhnlich langen Ritten macht.[1] Die Ruinen tragen den mongolischen NamenChao Naiman Sumé Khotan, was „Stadt der 108 Tempel“ bedeutet, und liegt etwa 26 Meilen nordwestlich von Dolon-nor, einer geschäftigen, schmutzigen Stadt modernen Ursprungs, berühmt für die Herstellung von Götzenbildern, Glocken und anderen kirchlichen Utensilien des Buddhismus. Der Ort wurde 1691 von Père Gerbillon besucht (obwohl er nicht beschrieben wurde) und seither von keinem europäischen Reisenden bis 1872, als Dr. Bushell von der britischen Gesandtschaft in Peking und der ehrenwerte TG Grosvenor eine Reise von der Hauptstadt aus über den Nan-kau-Pass (siehe oben S. 26), Kalgan und die Umgebung von Chaghan-nor unternahmen, die Route, die Kúblái und seine Nachfolger bei ihrer jährlichen Wanderung gewöhnlich nahmen.

Der verlassene Ort, überwuchert mit Unkraut und Gras, steht nur wenig über dem sumpfigen Bett des Flusses, der hier den Namen Shang-tu bewahrt, und etwa eine Meile von seinem nördlichen oder linken Ufer. Die Mauern aus Erde, die mit Ziegeln und unbehauenen Steinen verkleidet sind, stehen noch immer und bilden, wie in der tatarischen Stadt Peking, eine doppelte enceinte, dessen innere Linie zweifellos den Bereich des „Marmorpalastes“ darstellt, von dem Polo spricht. Dies bildet ein Quadrat von etwa 2 li (2/3 einer Meile) zur Seite und hat drei Tore – Süd, Ost und West, von denen das südliche noch intakt steht, ein perfekter Bogen, 20 Fuß hoch und 12 Fuß breit. Die Außenmauer bildet ein Quadrat von 4 li (1 1/3 Meile) zur Seite und hat sechs Tore. Die Fundamente von Tempeln und Palastgebäuden können nachverfolgt werden, und beide Einfriedungen sind reichlich mit Marmorblöcken und Fragmenten von Löwen, Drachen und anderen Skulpturen übersät, die von der früheren Existenz einer blühenden Stadt zeugen, aber jetzt kaum noch einen Stein auf dem anderen zeigen. Eine zerbrochene Gedenktafel wurde halb im Boden vergraben im nordöstlichen Winkel des äußeren Walls gefunden, mit einer Inschrift in einer antiken Form des chinesischen Schriftzeichens, die beweist, dass sie von Kúblái zu Ehren eines buddhistischen Geistlichen namens Yun-Hien errichtet wurde. Yun-Hien war der Abt einer dieser großen Klöster und Abteien von Tipp, von dem Marco spricht, und das genaue (nicht mehr sichtbare) Datum des Denkmals entspricht dem Jahr 1288 n. Chr.[2]

[Abbildung: Überschrift in altchinesischer Siegelschrift einer INSCHRIFT auf einem Denkmal, das KÚBLÁI-KAAN für einen buddhistischen Geistlichen in der Nähe seines SOMMERPALASTES in SHANG-TU in der Mongolei errichtet hat. Verkleinert von einem Faksimile, das Dr. vor Ort erhalten hat. SW Bushell, 1872. (Ungefähr ein Viertel der Länge und Breite des Originals.)]

Diese Stadt liegt an der südöstlichen Ecke eines größeren Geländes, das von einem heute grasbewachsenen Hügel begrenzt wird und nach Dr. Bushells Schätzung etwa 5 Quadratmeilen umfasst. Weiteres Wissen könnte die Abweichung von Marcos Maßangaben erklären, aber dies muss der Park sein, von dem er spricht.[3] Die Wälder und Brunnen sind verschwunden, ebenso wie die Tempel und Paläste; alles ist trostlos und verlassen, obwohl es immer noch reichlich Wild gibt, das für Kúblái eine der Attraktionen des Ortes war. Ein kleines Kloster, in dem sechs oder sieben elende Lamas lebten, ist das einzige Gebäude, das in der Umgebung noch übrig ist. Der Fluss Shangtu, der weiter unten zum Lan [oder Loan]-Ho wird, wurde früher vom Meer bis hierher mit flachen Getreidebooten befahren.

[Mgr. de Harlez gab im T'ung Pao (xp 73) eine Inschrift in chuen Zeichen auf a Stele gefunden in den Ruinen von Shangtu und von einem Offizier mit Erlaubnis des Kaisers erbaut; es ist wahrscheinlich ein Zeichen kaiserlicher Gunst; die Inschrift bedeutet: Große Langlebigkeit.—HC]

In dem Wehklagen, das Sanang Setzen, der poetische Historiker der Mongolen, vielleicht mit einer traditionellen Grundlage, Toghon Temur, dem letzten Mitglied der Dschingis-Dynastie in China, in den Mund legt, als er von seinem Thron vertrieben wurde, werden die Veränderungen in den verlorenen Ruhm seiner Hauptstadt eingeläutet. Daïtu (siehe unten, Buch II. Kapitel XI) und sein Sommerpalast Shangtu; also (ich übersetze aus Schotts geänderter deutscher Wiedergabe des Mongolen):

  „Meine riesige und edle Hauptstadt, mein Daïtu, mein prächtig geschmücktes!
Und Du, mein kühler und köstlicher Sommersitz, mein Shangtu-Keibung!
Und auch ihr, gelbe Ebenen von Shangtu, Wonne meiner göttlichen Väter!
Ich ließ mich in Träume fallen – und siehe da! Mein Reich war verschwunden!
Ach, du, mein Daïtu, erbaut aus den neun kostbaren Substanzen!
Ach mein Shangtu-Keibung, Vereinigung aller Vollkommenheiten!
Ach, mein Ruhm! Ach, meine Herrlichkeit, als Khagan und Herrscher der Erde!
Wenn ich früh aufwachte und hinausschaute, wie die Lüfte wehten
voller Duft!
Und egal, in welche Richtung ich mich drehte, alles war eine herrliche Schönheit der Vollkommenheit!
* * * * *
Wehe meinem ruhmreichen Namen als Herrscher der Welt!
Wehe meinem Daïtu, Sitz der Heiligkeit, glorreiches Werk des Unsterblichen
KUBLA!
Alles, alles ist von mir gemietet!“

Es war im Jahre 1797, als ich diese Passage aus Marcos Erzählung in alten
Purchas, dass Coleridge einschlief und den Traum von Kúbláis träumte
Paradies, Anfang:

  „In Xanadu hat Kubla Khan
Ein stattliches Lustkuppeldekret:
Wo Alph, der heilige Fluss, floss
Durch Höhlen, die für den Menschen unermesslich sind
Hinunter zu einem sonnenlosen Meer.
Also zweimal fünf Meilen fruchtbaren Bodens
Mit Mauern und Türmen umgürtet:
Und es gab Gärten, hell mit gewundenen Bächen
Wo viele Weihrauchbäume blühten;
Und hier gab es Wälder, so alt wie die Berge,
Umhüllende sonnige Grünflächen.“

Es wäre ein merkwürdiger Zufall in Bezug auf dieses Gedicht, wenn Klaproth eine Passage im Rashiduddin richtig lesen würde, in der er sagt, der Palast in Kaiminfu hieße „Langtin und wurde nach einem Plan erbaut, den Kúblái im Traum gesehen und im Gedächtnis behalten hatte.“ Ich vermute jedoch, dass D'Ohssons Lesart genauer ist, die lautet: „Kúblái ließ östlich von Kaipingfu einen Palast namens Lengten für sich errichten; aber er gab es aufgrund eines Traums auf.„Denn wir sehen aus Sanang Setzen, dass die Paläste von Lengten und Kaiming oder Shangtu verschieden waren; „Zwischen dem Jahr der Ratte (1264), als Kúblái fünfzig Jahre alt war, und dem Jahr des Schafes (1271), im Zeitraum von acht Jahren, baute er vier große Städte, nämlich als Sommerresidenz SHANGTU KEIBUNG Kürdu Balgasun, als Winterresidenz Yeke DAÏTU Khotan und auf der Schattenseite des Altai (siehe Kap. li. Anmerkung 3, oben) Arulun TSAGHAN BALGASUN und Erchügin LANGTING Balgasun.“ Ein wertvoller Brief von Dr. Bushell ermöglicht es mir nun, die Position von Langtin anzugeben: „Der Bezirk, durch den der Fluss ostwärts von Shangtu fließt, ist den Mongolen der heutigen Zeit unter dem Namen bekannt Lang-tírh (Lang-ting'rh)…. Die Ruinen der Stadt sind auf einer chinesischen Karte in meinem Besitz als Pai-dseng-tzu, also „Weiße Stadt“, gekennzeichnet, was darauf schließen lässt, dass es sich früher um eine kaiserliche Residenz handelte. Die Überreste der Mauer sind 7 oder 8 li im Durchmesser, aus Stein, und befindet sich etwa 40 liNord-Nordwestlich von Dolon-nor.“

(Gerbillon in Astley, IV. 701-716; Klaproth, in J. As. sèr. II. Tom. xi. 345-350; Schott, Die letzten Jahre der Mongolenherrschaft in China (Berl. Acad. d. Wissensch. 1850, S. 502-503); Hucs Tataren, usw., S. ff.; Cathay134, 261; S. Setzen, P. 115; Dr. SW Bushell, Reise außerhalb der Großen Mauerin JRGS für 1874 und Manuskriptnotizen.)

Einer der Pavillons des berühmten Yuen-ming-Yuen vermittelt möglicherweise eine Vorstellung vom wahrscheinlichen Stil von Kúbláis Sommerpalast, allerdings nicht von dessen Größe.

Hiuen Tsangs Bericht über die kunstvolle und phantastische Ornamentierung der berühmten indischen Klöster in Nalanda in Bahár, wo Mr. Broadley kürzlich so bemerkenswerte Entdeckungen machte, scheint darauf hinzudeuten, dass diese Fantasien burmesischer und chinesischer Architektur ihren direkten Ursprung in Indien haben könnten, zu einer Zeit, als dort noch Holz ein Hauptbaumaterial war: „Die Pavillons hatten mit Drachen geschmückte Säulen und Pfosten, die in allen Farben des Regenbogens leuchteten, geschnitzte Verzierungen, mit Jade besetzte Säulen, reich gemeißelt und lackiert, mit zinnoberroten Balustraden und durchbrochen geschnitzten Arbeiten. Die Türstürze waren geschmackvoll verziert und die Dächer mit glänzenden Ziegeln gedeckt, deren Pracht sich durch gegenseitige Reflexion vervielfachte und von Moment zu Moment tausend Formen annahm.“ (Leben und Reisen, 157.)

ANMERKUNG 3.—[Rubruck sagt, (Rockhill, S. 248): „Ich sah auch den Gesandten eines gewissen Sultans aus Indien, der acht Leoparden und zehn Windhunde, gelehrt, auf dem Rücken von Pferden zu sitzen, wie Leoparden sitzen.”—HC]

ANMERKUNG 4.—Ramusios Beschreibung ist hier so viel klarer als die anderen Texte, dass ich mich hauptsächlich an seine Beschreibung des Gebäudes gehalten habe. Das beschriebene Dach ist von einer Art, die im indischen Archipel und in einigen anderen Teilen des transgangetischen Indiens verwendet wird, wobei die Bambushalbzylinder genau wie römische Ziegel verlegt werden.

Rashiduddin gibt einen merkwürdigen Bericht darüber, wie die Fundamente der Terrasse, auf der dieser Palast stand, in einem See errichtet wurden. Er sagt auch in Übereinstimmung mit Polo: „Innerhalb der Stadt selbst wurde ein zweiter Palast errichtet, etwa einen Bogenschuss vom ersten entfernt: aber der Kaan nimmt seinen Wohnsitz normalerweise im Palast außerhalb der Stadt auf“, d. h., wie ich mir vorstelle, in Marcos Cane-Palast. (Cathay, S. 261-262.)

["Der Palast der Stöcke ist wahrscheinlich der Palmensaal, Tsung Tien, Alias Tsung Mao Tien, der chinesischen Autoren, die im westlichen Palastgarten von Shangtu lag. Erwähnt wird auch in der Altan Tobchi eines Rohrzeltes in Shangtu.“ (Palladios, S. 27.)—HC]

[Abbildung: Pavillon in Yuen-ming-Yuen.]

Marco könnte vom Bambus durchaus sagen, dass er „auch einer Vielzahl anderer Zwecke dient“. Ein intelligenter Eingeborener aus Arakan, der mich Anfang 1853 auf meinen Streifzügen durch die Wälder der burmesischen Grenze begleitete und viele Fragen über Europa stellte, schien fast alles zu begreifen, außer die Möglichkeit einer Existenz in einem Land ohne Bambus! „Wenn ich von Bambushütten spreche, meine ich damit, dass Pfosten und Wände, Wandplatten und Dachsparren, Boden und Stroh und die Weiden, die sie zusammenhalten, alle aus Bambus sind. Tatsächlich könnte man fast sagen, dass bei den indochinesischen Völkern der Lebensunterhalt ein Bambus! Gerüste und Leitern, Anlegestellen, Fischereigeräte, Bewässerungsräder und -schaufeln, Ruder, Masten und Rahen [und in China Segel, Kabel und Kalfaterungen, Spargel, Medizin und Werke der phantastischen Kunst], Speere und Pfeile, Hüte und Helme, Bogen, Bogensehne und Köcher, Ölkannen, Wasserbecken und Kochtöpfe, Pfeifenstöcke [Zunder und Mittel zur Feuererzeugung], Rohrleitungen, Kleiderkisten, Pfandkisten, Tabletts, Pickles, Konserven und melodische Musikinstrumente, Fackeln, Fußbälle, Tauwerk, Blasebälge, Matten, Papier; dies sind nur einige der Gegenstände, die aus Bambus hergestellt werden.“ Und um das Ganze zusammenzufassen: In China sorgt er, wie Barrow bemerkt, im ganzen Reich für Ordnung! (Ava-Mission, S. 153; und siehe auch Wallace, Ind. Arch. I. 120 ff.)

ANMERKUNG 5.—”Der Kaiser … begann dieses Jahr (1264) im zweiten oder dritten Monat von Yenking (Peking) nach Shangtu abzureisen und kehrte erst im achten Monat zurück. Jedes Jahr machte er diese Reise, und alle mongolischen Kaiser, die ihm folgten, folgten seinem Beispiel.” (Gaubil, p. acht.)

[„Die Khans begaben sich gewöhnlich im 4. Mond nach Shangtu und kehrten im 9. nach Peking zurück. Am 7. Tag des 7. Mondes wurden Trankopfer zu Ehren der Vorfahren dargebracht; ein Schamane, mit dem Gesicht nach Norden gerichtet, sprach mit lauter Stimme die Namen von Dschingis Khan und anderen verstorbenen Khans aus und goss Stutenmilch auf den Boden. An diesem Tag wurde auch der günstige Tag für die Rückreise nach Peking bestimmt.“ (Palladios, S. 26.)—HC]

ANMERKUNG 6.—Am Neujahrstag wurden dem Kaan weiße Pferde zu Ehren überreicht (das Weiße Fest), wie wir weiter unten sehen werden. (Buch II, Kap. 15) Auch Odoric erwähnt diesen Brauch, und Huc zufolge setzten ihn die mongolischen Häuptlinge zumindest bis zur Zeit des Kaisers K'ang-hi fort. Tatsächlich spricht Timkowski von jährlichen Tributen in Form von weißen Kamelen und weißen Pferden durch die Khane von Kalkas und andere mongolische Würdenträger im gegenwärtigen Jahrhundert. (Hucs Tataren, etc.; Tim. II. 33.)

Mit HORIAD sind zweifellos UIRAD oder OIRAD gemeint, ein Name, der normalerweise als „enge Verbündete“ oder „Konföderierte“ interpretiert wird; aber Vámbéry erklärt ihn als (Turki) Ojurat, „Graues Pferd“, dem die Aussage in unserem Text Farbe zu verleihen scheint. Sie gehörten nicht zu den eigentlich als Mongolen bezeichneten Stämmen, blieben ihm aber nach ihrer Unterwerfung unter Dschingis eng verbunden. In Dschingis Sieg über Aung-Khan, wie ihn S. Setzen berichtet, finden wir Turulji Taishi, den Sohn des Häuptlings der Oirad, einen der drei Hauptmänner von Dschingis; vielleicht ist das der Sieg, auf den angespielt wird. Die Sitze der Oirad scheinen sich an den Quellgewässern des Kem oder Oberlaufs des Jenissei befunden zu haben.

Im Jahr 1295 kam es zu einer merkwürdigen Desertion eines riesigen Korps der Oiraden aus dem Dienst des persischen Gházán Khan, das 18,000 Mann umfassen soll. Zelten. Sie machten sich auf den Weg nach Damaskus, wo sie vom Mameluken-Sultan gut aufgenommen wurden. Aber ihre heidnischen Praktiken waren für die Gläubigen ein schwerer Anstoß. Sie ließen sich in der Sahil, oder Küstengebiete Palästinas. Viele starben schnell; der Rest nahm den Islam an, verbreitete sich im Land und ging allmählich in der Gesamtbevölkerung auf. Ihre Söhne und Töchter wurden für ihre Schönheit sehr bewundert. (S. Setz. s. 87; Erdmann, 187; Pallas, Samml. I. 5 ff.; Makrizi, III. 29; Bretschneider, Med. Res. II. S. 159 ff.)

[In Bezug auf Yules Vermutung möchte ich Palladius (lcp 27) zitieren: „Es ist jedoch seltsam, dass nur die Oiraten das von Marco Polo beschriebene Privileg genossen; denn die höchste Position am Hof ​​des mongolischen Khans gehörte dem Stamm der Kunkrat, aus dem die Khane ihre ersten Frauen auswählten, die Kaiserinnen der ersten ordo.”—HC]

ANMERKUNG 7.—Rubruquis ordnet ein solches Fest dem Monat Mai zu: „Am 9. Tag des Maimondes sammeln sie alle weißen Stuten ihrer Herden und weihen sie. Auch die christlichen Priester müssen sich dann mit ihren Weihrauchfässern versammeln. Dann streuen sie neuen Kosmos (Kumis) auf dem Boden und veranstalten an diesem Tag ein großes Fest, denn gemäß ihrem Kalender ist es ihre Zeit, zum ersten Mal neuen Kosmos zu trinken, so wie wir unseren neuen Wein am Fest des Heiligen Bartholomäus (24. August) oder am Fest des Heiligen Sixtus (6. August) oder unsere Früchte am Fest des Heiligen Jakobus und des Heiligen Christophorus (25. Juli) ernten. [In Bezug auf dieses Fest gibt Herr Rockhill an (Rubruck, S. 241, Anm.) Auszüge aus Pallas, Reisen, IV. 579, und Professor Radloff, Aus Sibirien, I. 378.—HC] Auch die Jakuten halten im Juni oder Juli ein solches Fest ab, wenn die Stuten fohlen, und bei dieser Gelegenheit werden riesige Holzbecher mit Kumiz geleert. Sie gießen auch Kumiz für die Geister in alle vier Himmelsrichtungen aus.

In der Erzählung von Changs Reise kommt folgende Passage vor
Te-hui, ein chinesischer Lehrer, der gerufen wurde, um das Lager von Kúblái in
Mongolei, etwa zwölf Jahre bevor dieser Prinz den Thron bestieg,
Kaans:[4]

„Am 9. Tag des 9. Mondes (Oktober) rief der Prinz seine Untertanen vor sein Hauptzelt und brachte die Milch einer weißen Stute als Trankopfer dar. Dies war das damals übliche Opfer. Die verwendeten Gefäße waren aus Birkenrinde und nicht mit Silber oder Gold verziert. So groß ist hier der Respekt vor der Einfachheit …

„Am letzten Tag des Jahres verlegten die Mongolen plötzlich ihren Lagerplatz an einen anderen Ort, um sich gegenseitig zum 1. Mond zu gratulieren. Dann gab es jeden Tag ein Festmahl vor den Zelten für die unteren Ränge. Angefangen beim Prinzen kleideten sich alle in weiße Pelzkleidung….[5]

„Am 9. Tag des 4. Mondes (Mai) versammelte der Prinz seine Vasallen erneut vor dem Hauptzelt, um die Milch einer weißen Stute als Trankopfer darzubringen. Dieses Opfer wird zweimal im Jahr durchgeführt.“

Es wurde festgestellt (S. 308), dass Rubruquis auch den 9. Tag des Maimondes als den Tag der Weihe der weißen Stuten benennt. Das Herbsttrankopfer wird von Polo als am 28. Tag des Augustmondes durchgeführt beschrieben, wahrscheinlich weil es den Umständen des Hofes in Cambaluc nicht entsprach, wo sich der Kaan im Oktober aufhielt, und der genannte Tag war der letzte seines jährlichen Aufenthalts im mongolischen Hochland.

Baber berichtet, dass der Khan und sein Stab bei den Zeremonien einer Mongolenschau Kumiz nahmen und es in Richtung der Standarten streuten. Ein armenischer Autor aus der Mongolenzeit berichtet, dass es bei den Tataren Brauch war, vor dem Trinken das Getränk in Richtung Himmel und in alle vier Himmelsrichtungen zu streuen. Mr. Atkinson bemerkt denselben Brauch bei den Kirgisen: und ich fand Ähnliches in alten Zeiten bei den Kasias an der Ostgrenze Bengalens.

Die von Polo für die Zeremonie festgelegte Jahreszeit lässt einige Änderungen vermuten. Vielleicht wurde sie auf das Fest der Wasserweihe der Lamas gelegt, mit dem die im Text genannte Zeit zu korrespondieren scheint. Bei dieser Gelegenheit ziehen die Lamas in Prozessionen zu den Flüssen und Seen und weihen sie durch Segnungen und Opfergaben, begleitet von vielen Volksfesten.

Rubruquis scheint anzudeuten, dass die nestorianischen Priester damit beauftragt waren, die weißen Stuten durch Beweihräucherung zu weihen. Im hinteren Teil von Lord Cannings Lager in Indien traf ich einmal auf die Gruppe seiner Shutr Suwars, oder Dromedar-Express-Reiter, die eifrig damit beschäftigt waren, alle Dromedare, die im Kreis knieten, mit Weihrauch zu beräuchern. Ich konnte keine Klarheit über die Praxis gewinnen, aber es handelte sich höchstwahrscheinlich um ein Relikt des alten mongolischen Brauchs. (Rubr. 363; deutsch, II. 397; Billings‘ Reise, Fr. Tr. I. 217; Baber, 103; J. As. sèr. V. tom. xi. S. 249; Atk. Amoor, P. 47; JASB XIII. 628; Köppen, II. 313.)

Anmerkung 8.—Die Praxis der Wetterbeschwörung war in großer Mode bei den
Mongolen, und in ihrer Geschichte wird oft darauf Bezug genommen.

Die Operation wurde mit Hilfe eines Steins mit magischen Kräften durchgeführt, genannt Yadah or Jadah-Tash, der mit verschiedenen Zeremonien in ein Becken mit Wasser gelegt oder darüber gehängt wurde. Der Besitz eines solchen Steins wird vom frühen arabischen Reisenden Ibn Mohalhal dem Kímák, ein großer Stamm der Türken. In dem Krieg, der 1202 von einer großen Konföderation der Naiman und anderer Stämme gegen Dschingis und Aung Khan entfacht wurde, als diese noch verbündet waren, wird uns erzählt, dass Sengun, der Sohn von Aung Khan, als er ausgesandt wurde, um den Feind zu bekämpfen, ihn verzauberte, so dass alle ihre Versuche, ihn zu bekämpfen, durch Schnee und Nebel vereitelt wurden. Der Nebel und die Dunkelheit waren tatsächlich so dicht, dass viele Männer und Pferde über Abgründe stürzten und viele auch vor Kälte umkamen. In einem anderen Bericht über (anscheinend) dieselbe Angelegenheit, der von Mir-Khond gegeben wurde, wird die Beschwörung durch den Yadachi von Buyruk Khan, Prinz der Naiman, doch der Unfug schlägt auf die Seite des Zauberers zurück.

Bei Tuluis Invasion von Honan in den Jahren 1231-1232 beschreibt Rashiduddin ihn, als er in Schwierigkeiten war, als er die Jadah Stein mit Erfolg.

Timur spricht in seinen Memoiren davon, dass die Jets Beschwörungen anwandten, um heftige Regenfälle zu erzeugen, die seine Kavallerie daran hinderten, gegen sie vorzugehen. Yadachi wurde gefangen genommen, und als ihm der Kopf abgeschlagen worden war, hörte der Sturm auf.

Baber spricht von einem seiner frühen Freunde, Khwaja Ka Mulai, der sich in der Falknerei hervorgetan hatte und mit Yadagarí oder die Kunst, durch Zauberei Regen und Schnee herbeizurufen. Als die Russen 1552 Kasan belagerten, litten sie sehr unter den ständigen, schweren Regenfällen, und diese Plage wurde allgemein den Künsten der Tatarenkönigin zugeschrieben, die als Zauberin gefeiert wurde. Schah Abbas glaubte, das Tatarengeheimnis erraten zu haben, und setzte großes Vertrauen in dieses Geheimnis. (T. I. 869.)

[Grenard sagt (II. S. 256), der mächtigste und gefürchtetste Zauberer [in Chinesisch-Turkestan] sei der djâduger, der, um Regen oder schönes Wetter zu erzeugen, einen Jadestein verwendet, den Noah Japhet gegeben hat. Grenard fügt hinzu (II. 406-407), dass es Zauberer (Ngag-pa-snags-pa) gibt, deren Spezialität es ist, Regen fallen zu lassen; sie ähneln den türkischen Yadachi und wie sie verwenden wir einen Stein namens „Wasserkristall“, chu shel; wahrscheinlich Jadestein.

Herr Rockhill (Rubruck, S. 245, Anmerkung) schreibt: „Rashideddin gibt an, dass die Urianghit, wenn sie einen Sturm beenden wollten, Verletzungen des Himmels, des Blitzes und des Donners sagten. Ich habe selbst gesehen, wie dies von mongolischen Sturmvertreibern getan wurde. (Siehe Tagebuch, 201, 203.) „Die anderen Mongolen“, fügt er hinzu, „tun das Gegenteil. Wenn der Sturm tobt, bleiben sie voller Angst in ihren Hütten eingeschlossen.“ Das Thema der Sturmerzeugung und die Verwendung von Steinen zu diesem Zweck wird ausführlich von Quatremère erörtert, Geschichte, 438-440.“ (Vgl. auch Rockhill, lcp 254.)—HC]

Ein Erlass des Kaisers Shi-tsung aus der herrschenden Dynastie, der in den Jahren 1724–1725 an die Acht Banner der Mongolei gerichtet war, warnt sie vor dieser Regenbeschwörung: „Wenn ich“, bemerkt der Kaiser empört, „auch wenn ich in aufrichtiger Absicht bete und dennoch befürchten muss, dass es dem Himmel gefallen könnte, MEIN Gebet unbeantwortet zu lassen, dann ist es wahrlich unerträglich, dass einfache Leute, die sich Regen wünschen, aus eigenem Antrieb Altäre aus Erde errichten und einen Haufen Hoshang (buddhistische Bonzen) und Taossé zusammenbringen, um die Geister zur Erfüllung ihrer Wünsche zu beschwören.“

[„Die Lamas waren von unterschiedlicher Abstammung; zur Zeit der großen Versammlungen und der Festlichkeiten des Khans in Shangtu errichteten sie einen Altar in der Nähe des Zeltes des Khans und beteten um schönes Wetter; das Pfeifen der Muscheln stieg zum Himmel auf.“ Mit diesen Worten wird Marco Polos Bericht von einem Augenzeugen bestätigt, der die bemerkenswerten Objekte von Shangtu gepriesen hat (Darlehen König Tsa Yung). Diese Lamas pflegten, trotz des Verbots blutiger Opfer durch den buddhistischen Glauben, Mahakala Schafsherzen zu opfern. Es kam anscheinend vor, dass das Herz eines hingerichteten Verbrechers ebenfalls als willkommenes Opfer angesehen wurde; und da die Opfergaben nach der Zeremonie von den opfernden Priestern gegessen werden konnten, hatte Marco Polo einigen Grund, die Lamas des Kannibalismus zu beschuldigen. (Palladios, 28.)—HC]

Die Praxis der Wetterbeschwörung ist in der Tatara, Tibet und den angrenzenden Ländern noch nicht überholt.[6]

Geschichten über das Wetter waren im Mittelalter auch in Europa weit verbreitet. Eine davon wird im Zusammenhang mit einem magischen Brunnen in der Romanze des Ritter aus Lyon:

  „Et s'i pant uns bacins d'or fin
Eine sehr lange Kette
Qui dure jusqu'a la fontainne,
Lest den Troveras-Brunnen
Ein Perron Tel mit deinen Händen
* * * *
S'au bacin viaus de l'iaue prandre
Und danach die Freitreppe,
La verras un tel tanpeste
„Qu'an cest bois ne remandra best“,
usw. usw.[7]

Die in diesen Zeilen vorhergesagte Wirkung ist Gegenstand eines Holzschnitts, der eine walisische Version derselben Geschichte im ersten Band des Mabinogion. Und auf die Existenz eines solchen Brunnens spielt Alexander Neckam an. (De Naturis Rerum, Buch II, Kapitel vii.)

Im Cento Novelle Antiche auch stellen gewisse Nekromanten ihr Handwerk vor Kaiser Friedrich (offenbar Barbarossa) zur Schau: „Das Wetter begann sich zu bewölken, und siehe, plötzlich begann es zu regnen, mit anhaltendem Donnern und Blitzen, als ob die Welt untergegangen wäre, und Hagelkörnern, die wie Stahlkappen aussahen“, usw. Verschiedene andere europäische Legenden ähnlicher Art finden sich in Liebrechts Gervasius von Tilbury, Pp 147-148.

Regenmacher gibt es in vielen Teilen der Welt; aber es ist bemerkenswert, dass auch die von Samoa im Pazifik mittels eines Regenstein.

Solche Wetterbeschwörungen, wie wir sie besprochen haben, schreibt Ovid zu
Circe:

  „Concipit illa preces, et verba venefica dicit;
Ignotosque Deos ignoto carmine adorat,
* * * *
Tunc quoque cantato denstur carmine caelum,
Und Nebel atmen Humus aus.“—Metam. XIV. 365.

Und zu Medea:

  – „Quum volui, ripis mirantibus, amnes
In fontes rediere suos … (eine weitere Leistung der Lamas)
... Nubila, bitte!
Nubilaque induco; ventos abigoque, vocoque.”—Ebenda. VII. 199.

Und durch Tibullus an die Saga (Eleg. I. 2, 45); während Empedokles in Versen, die ihm von Diogenes Laertius zugeschrieben werden, die Fähigkeit beansprucht, Geheimnisse der Potenz mitzuteilen:

      „Mit meinen Zaubern kannst du
Um rechtzeitigen Sonnenschein zu verwandeln, den violetten Regen,
Und von aussengenden Dürren bis hin zu fruchtbaren Überschwemmungen.“

(Siehe Cathay, S. 137.; Erdm. 282; Oppert, 182 ff.; deutsch,
I. 153; Pallas, Samml. II. 348 ff.; Timk. I. 402; JRAS
VII. 305-306; D'Ohsson, II. 614; und für viele interessante Einzelheiten,
QR S. 428 ff., und Hämmer Goldene Horde, 207 und 435 ff.)

ANMERKUNG 9: Es ist nicht klar, ob Marco diesen Kannibalismus den Tibetern und Kaschmiriern zuschreibt oder ihn als eine Besonderheit der tatarischen Sitte einführt, die er zuvor zu erwähnen vergessen hatte.

Die Anschuldigungen des Kannibalismus gegen die Tibeter sind in alten Berichten häufig, und ich habe an anderer Stelle (siehe Cathay, S. 151) bemerkte einige merkwürdige tibetische Praktiken, die diese Anschuldigungen weitgehend begründen. Auch Della Penna macht eine Aussage, die sich merkwürdigerweise auf die vorliegende Passage bezieht. Er bemerkt, wie viele menschliche Schädel bestimmte Klassen der Lamas für magische Becher und menschliche Oberschenkelknochen für Flöten und Pfeifen verwenden, und sagt, dass sie diese mit diesen Dingen versorgen würden. die Leichen hingerichteter Verbrecher wurden zur Verfügung der Lamas aufbewahrt; und ein hinduistischer Bericht über Tibet im Asiatische Forschungen behauptet, dass, wenn jemand bei einem Kampf getötet wird, beide Parteien nach vorne stürmen und um die Leber kämpfen, die sie essen (Bd. xv).

[Carpini sagt über die Menschen in Tibet: „Sie sind Heiden; sie haben einen höchst erstaunlichen oder eher schrecklichen Brauch, denn wenn der Vater von jemandem im Begriff ist, den Geist aufzugeben, treffen sich alle Verwandten und essen ihn, wie mir mit Sicherheit erzählt wurde.“ Mr. Rockhill (Rubruck, S. 152, Anmerkung) schreibt: „Soweit ich weiß, wird dieser Vorwurf [des Kannibalismus] von keinem orientalischen Schriftsteller gegen die Tibeter erhoben, obwohl sowohl arabische Reisende nach China im neunten Jahrhundert als auch armenische Historiker des dreizehnten Jahrhunderts sagen, dass die Chinesen Kannibalismus praktizierten. Die Armenier bezeichnen China mit dem Namen Nankas, was ich für chinesisch halte Nan-kuo, 'südliches Land', das Mansi Land von Marco Polo.“—HC]

Aber ähnliche Vorwürfe des Kannibalismus werden sowohl gegen Chinesen als auch gegen Tataren sehr positiv erhoben. So lesen wir, ohne auf die menschenfressenden Skythen von Ptolemäus und Mela zurückzukommen, in der Verhältnis der arabischen Reisenden des neunten Jahrhunderts: „In China kommt es manchmal vor, dass der Gouverneur einer Provinz seine Pflicht gegenüber dem Kaiser verletzt. In einem solchen Fall wird er abgeschlachtet und gegessen.“ Tatsächlich essen die Chinesen das Fleisch aller Menschen, die mit dem Schwert hingerichtet werden..” Dr. Rennie erwähnt einen abergläubischen Brauch, dessen Fortbestand er selbst in unseren Tagen miterlebt hat und der vielleicht Anlass zu einer Aussage wie der der arabischen Reisenden gegeben haben könnte, wenn es sich nicht tatsächlich um ein Relikt in abgeschwächter Form genau des Brauchs handelt, den sie angeblich einst verbreitet haben. Nach einer Hinrichtung in Peking werden bestimmte große Markkugeln in Blut getaucht und unter dem NamenBlutbrot werden als Arzneimittel zum Verzehr verkauft. Nur dem Blut enthaupteter Verbrecher wird eine solche Heilkraft zugeschrieben.. In den Annalen der Ausbreitung der Foi dass die chinesischen Henker von M. Chapdelaine, einem Missionar, der 1856 (28. Februar) in Kwang-si den Märtyrertod starb, dabei beobachtet wurden, wie sie das Herz ihres Opfers aßen; und M. Huot, ein Missionar in der Provinz Yun-nan, berichtet von einem Fall von Kannibalismus, den er miterlebte. Bischof Chauveau aus Ta Ts'ien-lu erzählte Mr. Cooper, er habe in einer der Städte von Yun-nan Männer gesehen, die das Herz und das Gehirn eines berühmten Räubers aßen, der hingerichtet worden war. Dr. Carstairs Douglas aus Amoy erzählte mir ebenfalls, dass ähnliche Praktiken in Amoy und Swatau vorgekommen seien.

[Zum Thema Kannibalismus in China siehe Medizinischer Aberglaube fördert ausländerfeindliche Unruhen in China, durch DJ Macgowan, North China Herald, 8. Juli 1892, S. 60-62. Herr EH Parker (China-Rezension, Februar-März 1901, 136) berichtet, dass die Bewohner eines Teils von Kwang-si einen chinesischen Offizier, der geschickt worden war, um sie zu beruhigen, kochten und aßen. „Die Idee, die dieser grausamen Tat [Kannibalismus] zugrunde liegt, ist, dass man durch das Essen eines Teils des Opfers, insbesondere des Herzens, die Tapferkeit erlangt, mit der es ausgestattet war.“ (Dennys' Volkskunde aus China, 67.)—HC]

Hayton, der Armenier, berichtet vom Verrat eines Sarazenen namens Parwana (er war ein ikonischer Türke) an Abaka Khan und sagt: „Er wurde gefangen genommen und in zwei Hälften geschnitten, und es wurde angeordnet, dass in alle von Abaka verzehrten Speisen ein Teil des Fleisches des Verräters gegeben werden sollte. Abaka selbst aß davon und ließ alle seine Barone daran teilhaben. Und dies war im Einklang mit dem Brauch der Tataren.” Dieselbe Geschichte wird unabhängig und anders von Bruder Ricold folgendermaßen erzählt: „Als die Armee von Abaga vor den Sarazenen in Syrien floh, wurde ein gewisser großer tatarischer Baron verhaftet, der sich des Hochverrats schuldig gemacht hatte. Und als Kaiser Khan den Befehl zu seiner Hinrichtung gab, traten die tatarischen Damen und Frauen dazwischen und baten, dass er ihnen übergeben werden möge. Nachdem sie den Gefangenen gefangen genommen hatten, kochten sie ihn lebendig, und als sie seinen Körper in Hackfleisch zerteilten, gaben sie ihn der ganzen Armee zu essen, als Beispiel für andere.“ Vincent von Beauvais macht eine ähnliche Aussage: „Wenn sie jemanden gefangen nehmen, der in bitterer Feindschaft mit ihnen steht, versammeln sie sich und essen ihn aus Rache für seine Revolte und saugen sein Blut wie höllische Blutegel“, ein Brauch, von dem ein moderner mongolischer Schriftsteller glaubt, eine Spur in einem erhaltenen Sprichwort zu finden. Unter abgelegeneren und unwissenderen Franken war der Kannibalismus der Tataren ein allgemeiner Glaube. Ivo von Narbonne erklärt in seinem Brief, der während der großen Tatareninvasion in Europa (1242) geschrieben wurde, dass die Tatarenhäuptlinge mit ihren Hundekopf-Anhängern und anderen Lotophagen (!), aßen die Leichen ihrer Opfer wie Brot; während ein venezianischer Chronist über das Konzil von Lyon im Jahr 1274 berichtet, dass dort über einen allgemeinen Vorstoß gegen die Tataren diskutiert wurde, „Porce qu'il manjuent la char humaine.„Diese letzteren Autoren gaben zweifellos lediglich populäre Überzeugungen wieder, aber Hayton und Ricold waren beide intelligente Personen, die die Tataren gut kannten, und zumindest Hayton war ihnen gegenüber nicht voreingenommen.

Der alte Glaube wurde in Preußen während des Siebenjährigen Krieges in Bezug auf die Kalmaken der russischen Armee wiederbelebt; und Bergmann sagt, die alten Kalmaken-Krieger hätten ihm gestanden, sie hätten alles getan, um ihn zu fördern, indem sie die Leichen der Erschlagenen in Anwesenheit ihrer Gefangenen zerstückelten und rösteten! Aber Levchine berichtet von einer Tat der Kirgisen-Kasaken, die kein Scherz war. Sie tranken das Blut ihres Opfers, wenn sie nicht sein Fleisch aßen.

Es gibt einige Gründe zu der Annahme, dass Kannibalismus im Mittelalter im Allgemeinen ein weniger seltsamer und ungewohnter Schrecken war, als wir auf den ersten Blick annehmen würden, und insbesondere, dass es sich um eine ziemlich vertraute Idee in China handelte. M. Bazin schreibt im zweiten Teil seines Chine Moderne, S. 461, skizziert ein chinesisches Drama aus der Mongolenzeit („Die Hingabe von Chao-li“), dessen Handlung sich um die Taten einer Gruppe von Kannibalen dreht, und zitiert mehrere andere Passagen chinesischer Autoren, die darauf hinweisen. Dies ist auch nicht verwunderlich in einem Zeitalter, das die Schrecken der Mongolenkriege erlebt hatte.

Das war ohne Zweifel eine Fabel, die Carpini im Lager des Großen Kaan hörte, dass bei einer der mongolischen Belagerungen in Cathay, als die Armee ohne Nahrung war, einer von zehn Mann ihrer eigenen Truppe geopfert wurde, um den Rest zu ernähren.[8] Aber die nüchterne Geschichte berichtet uns, dass die Truppen von Tului in Honan in den Jahren 1231-1232 in eine solche Notlage gerieten, dass sie Gras und Menschenfleisch essen mussten. Bei der Belagerung der Kin-Hauptstadt Kaifongfu im Jahr 1233 gerieten die Belagerten in eine ähnliche Notlage; und dasselbe geschah im selben Jahr bei der Belagerung von Tsaichau; und 1262, als der Rebellengeneral Litan in Tsinanfu belagert wurde. Die Taiping-Kriege neulich ließen dieselben Schrecken in ihrem ganzen Ausmaß wieder aufleben. Und grausame Taten derselben Art durch die Chinesen und ihre türkischen Anhänger bei der Verteidigung von Kashgar wurden Mr. Shaw berichtet.

Wahrscheinlich gibt es jedoch nichts dergleichen in der Geschichte, das dem gleichkommt, was Abdallatif, ein nüchterner und wissenschaftlicher Arzt, als die große ägyptische Hungersnot von 597 n. Chr. (1200) vor seinen eigenen Augen schildert. Die grauenhaften Einzelheiten füllen ein ziemlich langes Kapitel, und wir müssen nicht daraus zitieren.

Auch in der Christenheit kursierten Gerüchte über derartige Barbareien. Die Geschichte von König Richards Bankett in Anwesenheit von Saladins Botschaftern auf dem Kopf eines Sarazenen (denn das war es ganz sicher) –

      „soden voll hastig
Mit Pulver und mit Spysory,
Und mit Safran von schöner Farbe“—

Die Fabel, die sie ist, wird mit einer Begeisterung erzählt, die einen erschauern lässt; aber die Geschichte in der Chanson von Antioche, wie die zügellosen Banden von Lumpen, die sich an die Armee des Ersten Kreuzzugs klammerten und bekannt waren als Tafurs,[9] die Türken aßen, die sie bei der Belagerung töteten, sieht sehr nach einer abscheulichen Wahrheit aus, bestätigt durch die Prosachronik schlimmerer Taten bei der darauffolgenden Belagerung von Marrha:—

  „A lor cotiaus qu'il ont Trenchans et afilés
Escorchoient les Turs, aval parmi les près.
Voiant Paiens, les ont par pièces decoupés.
En l'iave et el carbon les ont bien quisinés,
Volontiers les menjuent sans pain et dessalés.“[10]

(Della Penna, P. 76; Reinaud, Rel. I. 52; Rennie's Peking, II. 244; Ann. des Herrn von F. XXIX. 353, XXI. 298; Hayton in RAM. Kapitel xvii.; Pro. Quat. s. 116; M. Paris, Abs. 1243; Mel. Asiat. Acad. St. Pétersb. II. 659; Kanal in Arch. Stor. Ital. VIII.; Bergm. Nomad. Streifereien, I. 14; Carpini, 638; D'Ohsson, II. 30, 43, 52; Wilsons stets siegreiche Armee, 74; Shaw, P. 48; Abdallatif, S. 363 ff.; Weber, II. 135; Littré, H. de la Langue Franç. I. 191; Gesta Tancredi in Thes. Nov. Anekdote. III. 172.)

ANMERKUNG 10.—Bachschi wird allgemein als eine Verfälschung von Der Bhikshu, die korrekte Sanskrit-Bezeichnung für einen religiösen Bettler und insbesondere für buddhistische Anhänger dieser Art. Bachschi wurde wahrscheinlich nur auf eine Klasse der Lamas angewendet, aber bei den Türken und Persern wurde es zu einem Gattungsnamen für sie alle. In diesem Sinne wird es gewöhnlich von Rashiduddin verwendet, und so auch im Ain Akbari: „Die Gelehrten unter den Persern und Arabern nennen die Priester dieser (buddhistischen) Religion Bukshee, und auf Tibetisch werden sie Lamas genannt.“

Nach Pallas wird das Wort bei den modernen Mongolen im Sinne von Lehrer, und wird auf den ältesten und gelehrtesten Priester einer Gemeinde angewendet, der das örtliche kirchliche Oberhaupt ist. Auch bei den kirgisischen Kazzaks, die sich zum Mohammedanismus bekennen, hat das Wort überlebt, vermittelt bei ihnen aber nur die Vorstellung, die Polo damit in Verbindung gebracht zu haben scheint, nämlich die eines bloßen Beschwörers oder „Medizinmannes“, während es in Westturkestan die Bedeutung eines Barden angenommen hat.

Das Wort Bakhshi hat sich jedoch viel weiter von seiner ursprünglichen Bedeutung entfernt. Ausgehend von seiner Assoziation mit Personen, die lesen und schreiben konnten und daher gelegentlich als Angestellte tätig waren, wurde es in Persien zu einem Angestellten oder Sekretär. Im Petrarchischen Vokabular, herausgegeben von Klaproth, finden wir Schreiber wiedergegeben in Komänner, also Türkisch der Krim, durch Bacsi. Die Bedeutungsübertragung ist genau parallel zu der in Bezug auf unseren Schreiber. Unter den mohammedanischen Herrschern Indiens Bachschi wurde auf einen Offizier angewendet, der so etwas wie die Aufgaben eines Generalquartiermeisters erfüllte; und schließlich hat es in unserer indischen Armee die Bedeutung eines Zahlmeisters angenommen. In letzterer Bedeutung ist es im Volksmund vermutlich mit dem persischen Bachschweden, zu schenken und bakhshísh. (Siehe Hinweis in QR S. 184 ff.; Cathay, P. 474; Ayeen Akbery, III. 150; Pallas, Samml. II. 126;Levchine, P. 355; Klatschen. III.; Vámbéry, Skizzen, p. acht.)

Die auf Seite 326 zu sehende Lebensskizze eines wandernden tibetischen Anhängers, den ich einmal in Hardwár traf, vermittelt vielleicht eine Vorstellung von der schmutzigen Tipp von Polo gesprochen.

ANMERKUNG 11.—Odoric schildert diese Leistung in kürzerer Form: „Und Gaukler lassen goldene Becher voll guten Weins durch die Luft fliegen und bieten sich jedem an, der trinken möchte.“ (Cathay, S. 143.) In der Anmerkung zu dieser Passage habe ich auf eine etwas ähnliche Geschichte in der Leben des Apollonius„Solche Heldentaten“, sagt Herr Jaeschke, „werden oft in alten wie auch in modernen Legenden von Buddha und anderen Heiligen erwähnt; und unsere Lamas haben von sehr ähnlichen Dingen gehört, die durch Beschwörung vollbracht wurden Bonpos.” (Siehe S. 323.) Das Bewegen von Bechern und dergleichen ist eine der Zauberei, die in alten Legenden Simon Magus zugeschrieben werden: „Er ließ Statuen laufen; sprang ins Feuer, ohne zu verbrennen; flog durch die Luft; machte Brot aus Steinen; veränderte seine Gestalt; nahm zwei Gesichter gleichzeitig an; verwandelte sich in eine Säule; ließ geschlossene Türen spontan aufspringen; ließ die Gefäße in einem Haus scheinbar von selbst wandern“ usw. Der Jesuit Delrio beklagt, dass leichtgläubige Fürsten, die ansonsten einen frommen Ruf hatten, zuließen, dass ihnen teuflische Streiche gespielt wurden, „wie zum Beispiel Eisengegenstände und silberne Kelche oder andere schwere Gegenstände mit Sprüngen von einem Ende eines Tisches zum anderen bewegt wurden, ohne dass ein Magnet oder irgendein anderes Hilfsmittel dazu verwendet wurde.“ Der fromme Fürst scheint Karl IX. gewesen zu sein und der Zauberer ein gewisser Cesare Maltesio. Ein anderer jesuitischer Autor beschreibt den wahren Mangotrick. Er spricht von Personen, die „innerhalb von drei Stunden einen echten Strauch von einer Spanne Länge aus dem Tisch wachsen ließen, neben anderen Bäumen, die sowohl Blätter als auch Früchte trugen.“

In einem Brief vom 1. Dezember 1875, den Herr RB Shaw nach seiner letzten Rückkehr aus Kashgar und Lahore schrieb, sagt dieser angesehene Reisende: „Ich habe Geschichten über einen buddhistischen Hohepriester gehört, dessen Tempel angeblich nicht weit östlich von Lanchau liegt, was mich an Marco Polo und Kúblái Khan erinnert. Dieser Hohepriester soll die magische Kraft haben, Tassen und Teller aus der Ferne anzuziehen, so dass Dinge durch die Luft in seine Hände fliegen.“ (MS. Hinweis.—HY)

Der Beruf und die Praxis des Exorzismus und der Magie im Allgemeinen sind im Lamaismus oder tibetischen Buddhismus weitaus ausgeprägter als in jeder anderen bekannten Form dieser Religion. Tatsächlich ist die alte Form des Lamaismus, wie sie in den Tagen unserer Reisenden und bis zu den Reformen von Tsongkhapa (1357-1419) existierte und wie sie noch immer von den Rot Sekte in Tibet, scheint eine Art Kompromiss zwischen dem indischen Buddhismus und dem alten einheimischen Schamanismus zu sein. Sogar die reformierte Lehre der Gelben Sekte erkennt eine orthodoxe Art von Magie an, die in hohem Maße auf die Kombination des Shivaismus mit den buddhistischen Lehren zurückzuführen ist und deren Institute in der umfangreichen Sammlung der Jud oder Tantras, die zu den heiligen Büchern gehören. Die magischen Künste dieses Kodexes öffnen sogar einen kurzen Weg zur Buddhaschaft selbst. Um diese Vollkommenheit der Macht und Weisheit zu erreichen, die in der Beendigung der sinnlichen Existenz gipfelt, bedarf es gemäß den gewöhnlichen Pfaden einer Periode von drei Asankhyas (oder sagen wir Unzählbare Zeit × 3), während durch die magischen Künste der Tantras es kann im Laufe von drei Wiedergeburten nur, nein, von einem! Aber aus den Tantras kann man auch lernen, wie man Wunderkräfte für rein selbstsüchtige und weltliche Zwecke erlangt und wie man diese durch Dharani oder mystischer indischer Zauber.

Noch immer lehnen die orthodoxen Gelben Lamas die gröberen Darstellungen gewöhnlicher Magie und Scharlatanerie ab und verachten sie, die die Roten noch immer praktizieren, wie Messerschlucken, Feuerspucken, Abschneiden des eigenen Kopfes usw. Aber da das gemeine Volk nicht auf diese Wunder verzichten will, hat jedes große orthodoxe Kloster in Tibet hält einen Zauberer, die nicht reformiert ist und nicht zur Bruderschaft des Klosters gehört, sondern in einem besonderen Teil desselben lebt, der den Namen trägt Choichong, oder Beschützer der Religion, und darf heiraten. Die Magie dieser Choichong unterscheidet sich in Theorie und Praxis von der orthodoxen tantrischen Magie. Die Praktizierenden besitzen keine Literatur und geben ihre Geheimnisse nur durch Überlieferung weiter. Ihre phantastischen Ausrüstungen, ihr wildes Gehabe und ihre Schreie und ihr Geheul scheinen sie mit den gröbsten schamanistischen Teufelstänzern zu identifizieren.

Sanang Setzen zählt eine Vielzahl der wunderbaren Taten auf, die durch die Dharani. Dazu gehörten das Stechen eines Pflocks in festen Fels; das Wiederbeleben von Toten; das Verwandeln eines toten Körpers in Gold; das Eindringen in alle Richtungen wie Luft; das Fliegen; das Fangen wilder Tiere mit der Hand; das Lesen von Gedanken; das Zurückfließen von Wasser; das Essen von Ziegeln; das Sitzen in der Luft mit nach unten gebogenen Beinen usw. Einige dieser Fähigkeiten sind genau die, die Medea, Empedokles und Simon Magus in den bereits zitierten Passagen zugeschrieben wurden. Bruder Ricold sagt zu diesem Thema: „Es gibt bestimmte Männer, die die Tataren am meisten auf der Welt verehren, nämlich die Baxitae (dh Bakhshis), die eine Art Götzenpriester sind. Das sind Männer aus Indien, Personen von tiefer Weisheit, gutem Benehmen und strengster Moral. Sie sind normalerweise mit magischen Künsten vertraut und verlassen sich auf den Rat und die Hilfe von Dämonen; sie zeigen viele Illusionen und sagen einige zukünftige Ereignisse voraus. So soll beispielsweise einer der Berühmtesten unter ihnen geflogen sein; die Wahrheit war jedoch (wie sich herausstellte), dass er nicht flog, sondern dicht über der Erdoberfläche ging, ohne sie zu berühren; und scheint sich hinzusetzen, ohne irgendeine Substanz zu haben, die ihn stützt.” Diese letzte Darbietung wurde von Ibn Batuta in Delhi in Anwesenheit von Sultan Mahomed Tughlak bezeugt; und sie wurde angeblich im gegenwärtigen Jahrhundert von einem Brahmanen in Madras vorgeführt, zweifellos einem Nachkommen jener Brahmanen, die Apollonius zwei Ellen über dem Boden gehen sah. Sie wird auch von dem ehrenwerten Francis Valentyn als eine Darbietung beschrieben, die zu seiner Zeit in Indien bekannt und praktiziert war. Er erzählt, dass „ein Mann zuerst hingeht und sich auf drei Stöcke setzt, die so zusammengefügt sind, dass sie ein Dreibein bilden; danach wird zuerst ein Stock, dann ein zweiter, dann der dritte unter ihm weggezogen, und der Mann wird nicht fallen, sondern weiterhin in der Luft sitzen bleiben! Doch habe ich mit zwei Freunden gesprochen, die dies zur selben Zeit gesehen hatten; und einer von ihnen, möchte ich hinzufügen, hatte sich, da er seinen eigenen Augen misstraute, die Mühe gemacht, mit einem langen Stock zu ertasten, ob der Körper auf nichts ruhte; Doch wie der Herr mir sagte, konnte er so etwas weder fühlen noch sehen. Dennoch konnte ich nur sagen, dass ich es nicht glauben konnte, da es zu offensichtlich gegen die Vernunft verstößt.“

Ähnlich diesen Darbietungen, die zwar von bekennenden Gauklern ohne Anspruch auf religiösen Charakter vorgeführt werden, gibt es eine Klasse von Kunststücken, die man als reine Erfindungen betrachten könnte, wenn sie nur von einem Autor erzählt würden, die aber besondere Beachtung verdienen, da sie von einer Reihe von Autoren erzählt werden, die sicherlich unabhängig voneinander sind und in großen zeitlichen und räumlichen Abständen schreiben. Unser erster Zeuge ist Ibn Batuta, und es wird notwendig sein, ihn sowie die anderen vollständig zu zitieren, um zu zeigen, wie gut ihre Aussagen übereinstimmen. Der arabische Reisende war bei einer großen Veranstaltung am Hof ​​des Vizekönigs von Khansa anwesend (Kinsay von Polo oder Hang-chau fu): „In derselben Nacht erschien ein Jongleur, der einer von Káns Sklaven war, und der Amír sagte zu ihm: ‚Komm und zeig uns einige deiner Wunder.‘ Daraufhin nahm er eine Holzkugel mit mehreren Löchern, durch die lange Riemen gesteckt waren, und ergriff eine davon und schleuderte sie in die Luft. Sie flog so hoch, dass wir sie völlig aus den Augen verloren. (Es war die heißeste Jahreszeit und wir befanden uns draußen mitten im Palasthof.) Jetzt war nur noch ein kleines Ende eines Riemens in der Hand des Zauberers, und er forderte einen der Jungen, die ihm halfen, auf, ihn zu ergreifen und aufzusteigen. Er tat dies, kletterte an dem Riemen entlang, und wir verloren auch ihn aus den Augen! Der Zauberer rief ihn dann dreimal, aber als er keine Antwort erhielt, schnappte er sich wie in großer Wut ein Messer, ergriff den Riemen und verschwand ebenfalls! Nach einer Weile warf er eine Hand des Jungen zu Boden, dann einen Fuß, dann die andere Hand und dann den anderen Fuß, dann den Rumpf und zuletzt den Kopf! Dann kam er selbst herunter, ganz keuchend und schnaufend, und mit seinen blutigen Kleidern küsste er den Boden vor dem Emir und sagte etwas auf Chinesisch zu ihm. Der Emir gab einen Befehl als Antwort, und unser Freund nahm dann die Glieder des Jungen, legte sie an ihren Platz und trat zu, und, presto!, da war der Junge, der aufstand und vor uns stand! All dies erstaunte mich über alle Maßen, und ich bekam einen Herzklopfenanfall wie den, der mich schon einmal in Gegenwart des Sultans von Indien überkam, als er mir etwas Ähnliches zeigte. Sie gaben mir jedoch ein Stärkungsmittel, das den Anfall heilte. Der Kazi Afkharuddin war neben mir und sagte: „Wallah! „Meiner Meinung nach gab es weder ein Auf und Ab, weder Beschädigung noch Ausbesserung; das ist alles Hokuspokus!“

Vergleichen wir nun mit dem, was Ibn Batuta der Maure um das Jahr 1348 in China gesehen haben soll, den Bericht, den uns Edward Melton, ein anglo-holländischer Reisender, über die Auftritte einer chinesischen Zaubererbande gibt, die er um das Jahr 1670 (ich habe vergessen, das Jahr anzugeben) in Batavia miterlebte. Nach einer sehr anschaulichen Beschreibung der Korb-Mord Er erzählt von einem in Indien und jetzt auch in Europa wohlbekannten Trick und einigen Kunststücken im Bambusbalancieren, die denen ähneln, die kürzlich von japanischen Artisten in England vorgeführt wurden, nur noch wunderbarer. Er fährt fort: „Aber jetzt werde ich etwas erzählen, das alle Vorstellung übersteigt und das ich hier kaum erwähnen würde, wenn es nicht Tausende vor meinen eigenen Augen gesehen hätten. Einer aus derselben Bande nahm einen Strickknäuel, packte ein Ende des Stricks mit der Hand und schleuderte das andere mit solcher Kraft in die Luft, dass das Ende außer Sichtweite war. Dann kletterte er sofort mit unbeschreiblicher Schnelligkeit am Strick hinauf und kam so hoch, dass wir ihn nicht mehr sehen konnten. Ich stand voller Erstaunen da und konnte mir nicht vorstellen, was daraus werden sollte; als siehe da! ein Bein fiel aus der Luft herab. Einer aus der Zauberertruppe schnappte es sofort und warf es in den Korb, von dem ich vorhin gesprochen habe. Einen Moment später kam eine Hand herunter und sofort darauf ein weiteres Bein. Und kurz gesagt, alle Glieder des Körpers purzelten so nacheinander aus der Luft und wurden gemeinsam in den Korb geworfen. Das letzte Stück, das wir herunterfallen sahen, war der Kopf, und kaum hatte dieser den Boden berührt, als derjenige, der alle Glieder gepackt und in den Korb gelegt hatte, sie alle wieder kopfüber herauswarf. Dann sahen wir mit diesen Augen sofort, wie alle Glieder wieder zusammenkrochen und kurz gesagt, einen ganzen Menschen bildeten, der sofort stehen und gehen konnte wie zuvor, ohne die geringste Verletzung zu zeigen! Nie in meinem Leben war ich so erstaunt wie damals, als ich dieses wunderbare Schauspiel sah, und ich zweifelte jetzt nicht mehr daran, dass diese fehlgeleiteten Männer es mit Hilfe des Teufels getan haben. Denn es scheint mir völlig unmöglich, dass solche Dinge auf natürliche Weise vollbracht werden können.“ Von demselben Schauspiel spricht Valentyn an einer Stelle, die auch merkwürdige Bemerkungen über den Korbmordtrick, den Mangotrick, das Sitzen in der Luft (siehe oben) und andere enthält; aber er bezieht sich auf Melton, und ich bin nicht sicher, ob er dafür eine andere Quelle hatte. Der Schnitt auf dieser Seite stammt von Meltons Platte.

[Abbildung: Außergewöhnliche chinesische Zauberkunst.]

In den Memoiren des Kaisers Jahángir finden wir auch Einzelheiten über die wunderbaren Darbietungen von sieben Jongleuren aus Bengalen, die vor ihm auftraten. Zwei ihrer Kunststücke werden folgendermaßen beschrieben:Neunter. Sie brachten einen Mann hervor, den sie Glied für Glied in Stücke teilten, wobei sie ihm tatsächlich den Kopf vom Körper trennten. Sie verstreuten diese verstümmelten Körperteile auf dem Boden, und in diesem Zustand blieben sie einige Zeit liegen. Dann breiteten sie ein Laken oder einen Vorhang über die Stelle aus, und einer der Männer, der sich unter das Laken legte, kam wenige Minuten später von unten her, gefolgt von dem Mann, der angeblich in alle Glieder zerstückelt war, in vollkommener Gesundheit und Verfassung, und man hätte schwören können, dass er keinerlei Wunden oder Verletzungen erlitten hatte … DreiundzwanzigsterSie holten eine Kette von 50 Ellen Länge hervor und warfen in meiner Gegenwart ein Ende davon gen Himmel. wo es blieb, als wäre es an etwas in der Luft befestigt. Dann wurde ein Hund herbeigebracht, der am unteren Ende der Kette platziert wurde, sofort nach oben lief und das andere Ende erreichte. sofort in der Luft verschwunden. Auf die gleiche Weise wurden nacheinander ein Schwein, ein Panther, ein Löwe und ein Tiger die Kette hinaufgeschickt und alle verschwanden gleichermaßen am oberen Ende der Kette. Schließlich nahmen sie die Kette herunter und steckten sie in einen Beutel, wobei niemand jemals herausfand, auf welche Weise die verschiedenen Tiere auf die oben beschriebene mysteriöse Weise in der Luft verschwinden mussten.“

[Es würde erscheinen (sagt der Times of India, zitiert von der Wöchentlicher Versand, 15. September 1889) als ein schönes Feld unverarbeiteter Romantik in den Annalen der indischen Gauklerkunst. Ein gewisser Siddeshur Mitter gibt in einem Brief an die Zeitung von Kalkutta einen spannenden Bericht über die Kunst eines Gauklers, die er kürzlich in einem der Dörfer des Hugli-Distrikts miterlebte. Er habe das Ganze selbst gesehen, erzählt er uns, also besteht kein Zweifel an den Fakten. An dem Nachmittag, als er das Dorf besuchte, war der Ort von einer Gruppe männlicher und weiblicher Gaukler besetzt, bewaffnet mit Taschen und Kisten und Musikinstrumenten und all den geheimnisvollen Utensilien der peripatetischen Jadugar. Während Siddeshur zusah, wurde im hellen, klaren Licht des Nachmittags ein Mann in eine Kiste gesperrt, die dann sorgfältig zugenagelt und mit Stricken verschnürt wurde. Auf unheimliche Zaubersprüche und Beschwörungen in dem uns allen bekannten Stil folgte das Aufbrechen der Kiste, die „zu jedermanns größtem Erstaunen vollkommen leer vorfand“. All dies entspricht weitgehend dem üblichen Stil; was dann jedoch folgte, war dem üblichen Ablauf moderner indischer Gaukelkunst so weit überlegen, dass wir es in Siddeshurs einfachen eigenen Worten wiedergeben müssen. Als alle davon überzeugt waren, dass der Mann wirklich verschwunden war, erzählte der Hauptdarsteller, der überhaupt nicht erstaunt zu sein schien, seinem Publikum, dass der verschwundene Mann in den Himmel aufgestiegen sei, um gegen Indra zu kämpfen. „Nach wenigen Augenblicken“, sagt Siddeshur, „drückte er seine Besorgnis über die anhaltende Abwesenheit des Mannes in den Luftregionen aus und sagte, er würde hinaufgehen, um nachzusehen, was los sei. Ein Junge wurde gerufen, der einen langen Bambus aufrecht hielt, auf den der Mann bis zur Spitze kletterte, woraufhin wir ihn plötzlich aus den Augen verloren und der Junge den Bambus auf den Boden legte. Dann fielen vor uns die verschiedenen Teile eines menschlichen Körpers auf den Boden, alle blutig – zuerst eine Hand, dann eine andere, ein Fuß und so weiter, bis alles vollständig war. Dann hob der Junge den Bambus hoch, und der Hauptdarsteller, der ebenso plötzlich auf der Spitze erschien, wie er verschwunden war, kam herunter und schien ganz trostlos zu sein und sagte, dass Indra seinen Freund getötet habe, bevor er dorthin gelangen konnte, um ihn zu retten. Dann legte er die verstümmelten Überreste in dieselbe Kiste, schloss sie und band sie wie zuvor fest. Unser Staunen und unsere Verwunderung erreichten ihren Höhepunkt, als der Mann einige Minuten später, als die Kiste wieder geöffnet wurde, vollkommen gesund und unverletzt heraussprang.“ Ist das nicht eine ziemliche Belastung für die Glaubwürdigkeit, selbst für eine indische Gauklergeschichte?]

Bei Philostratus erfahren wir wiederum, wie alt einige Jongliertricks sind, die in unserer Zeit als Neuheiten aufgetaucht sind. So setzte ein Mann in Taxila seinen Sohn gegen ein Brett und warf dann Pfeile, die die Umrisse der Figur des Jungen auf dem Brett nachzeichneten. Dieses Kunststück wurde vor etwa fünfzehn oder zwanzig Jahren in London gezeigt und in einem humorvollen Gedenken festgehalten. Punch von John Leech.

(Philostratos, Fr. Übers., Buch III, Kap. xv und xxvii; Mich. Glycas, Ann. II. 156, Pariser Ausgabe; Delrio, Disquis. Magie. S. 34, 100; Köppen, I. 31, II. 82, 114-115, 260, 262, 280; Wassiljew, 156; Della Penna, 36; S. Setzen43, 353; Pereg. Quat. 117; IB IV. 39 und 290 ff.; Asiat. Forschungen, XVII. 186; Valentin, V. 52-54; Edward Melton, Engelsch Edelmans, Zeldzaame und Gedenkwaardige Zee en Land Reisen usw., gegründet im Jahr 1660 und gegründet im Jahr 1677, Amsterdam, 1702, S. 468; Mitglied des Kaisers Jahangueir, S. 99, 102.)

[Abbildung: Großer Buddha-Tempel in LHASA]

ANMERKUNG 12.—[„Der Unterhalt der Lamas, ihrer Klöster, die Ausgaben für die Opfer und die Abschrift heiliger Bücher erforderten enorme Summen. Die Lamas genossen einen überragenden Einfluss und standen viel höher als die Priester anderer Glaubensrichtungen, da sie im Palast lebten, als ob sie in ihrem eigenen Haus wären. Die Parfüme, die M. Polo erwähnt, wurden von den Lamas für zwei Zwecke verwendet; sie verwendeten sie für Räucherstäbchen und für die Herstellung kleiner Türmchen, bekannt unter dem Namen ts'a-ts'a; die Räucherstäbchen wurden früher auf die gleiche Weise verbrannt wie heute; die ts'a-ts'a wurden eingefügt inVororte oder im Boden vergraben. Zu der Zeit, als die Vorstadt wurde 1271 im Garten des Pekinger Palastes errichtet. Auf Wunsch der Kaiserin wurden 1008 Türme aus den teuersten Parfüms verwendet, gemischt mit zerstoßenem Gold, Silber, Perlen und Korallen, und 130,000 ts'a-ts'aaus gewöhnlichen Parfümen hergestellt.“ (Palladios, 29.—HC)]

ANMERKUNG 13.—Diese Zahl ist nicht übertrieben. Turner spricht von 2500 Mönchen in einem tibetischen Kloster. Huc erwähnt Chorchi nördlich der Großen Mauer mit 2000 Mönchen; und Kúnbúm, wo er und Gabet mehrere Monate an der Grenze zwischen Shensi und Tibet verbrachten, hatte fast 4000 Mönche. Der von Giorgi angegebene Reiseplan für Missionare von Nepal nach L'hasa spricht von einer Gruppe von Klöstern an einem Ort namens Brephung, der früher 10,000 Insassen hatte und zum Zeitpunkt der Reise (um 1700) noch 5000 Mönche, einschließlich der Diener, zählte. Dr. Campbell gibt eine Liste von zwölf Hauptklöstern in L'hasa und Umgebung (ohne den Potala oder die Residenz des Großlamas), von denen eines 7500 Mitglieder haben soll, einschließlich Einwohner und Reiseplan. Major Montgomeries Pandit gibt für dasselbe Kloster 7700 Lamas an. Im großen Kloster von L’hasa, genannt Labrang, sie zeigen einen Kupferkessel mit mehr als 100 Eimern, der zum Kochen von Tee für die Lamas verwendet wurde, die den täglichen Tempeldienst verrichteten. Die Klöster sind, wie der Text sagt, normalerweise wie kleine Städte um die großen Tempel herum angeordnet. Das auf S. 224 dargestellte befindet sich in Jehol und ist eine Nachahmung des Potala in L'hasa. (Hucs Tataren, usw., S. 45, 208 usw.; Alph. Tibetisch, 453; JASB XXIV. 219; JRGS XXXVIII.168; Köppen, II. 338.) [La Géographie, II. 1901, S. 242-247, enthält einen Artikel von Herrn J. Deniker, Die erste Fotografie von Lhassa, mit Blick auf Potala, 1901, nach einer Fotografie von MO Norzunov; interessant ist der Vergleich mit der Ansicht von Kircher aus dem Jahr 1670.—HC]

[„Die Klöster mit zahlreichen Mönchen, die sich, wie M. Polo behauptet, anständig verhielten, gehörten offensichtlich chinesischen Buddhisten, ho shang; zu Kúbláis Zeiten gab es in Shangtu zwei Klöster, im nordöstlichen und nordwestlichen Teil der Stadt.“ (Palladios, 29.) Rubruck (Rockhills ed. S. 145) sagt: „Alle Priester (der Götzendiener) rasieren ihre Köpfe und sind in Safranfarbe gekleidet, und sie beobachten Keuschheit von dem Zeitpunkt an, an dem sie ihre Köpfe rasieren, und sie leben in Gemeinden von ein- oder zweihundert Personen.“—HC]

[Abbildung: Kloster der Lamas.]

ANMERKUNG 14.—Es gab viele Anomalien im älteren Lamaismus, und er erlaubte, zumindest in einigen Sekten, die noch existieren, die Heirat der Geistlichen unter gewissen Einschränkungen und Bedingungen. Einer von Giorgis Missionaren spricht von einem Lama von hohem erblich Rang eines spirituellen Prinzen, der heiratet, sich aber von seiner Frau trennt, sobald er einen Sohn hat, der nach bestimmten Prüfungen als würdig erachtet wird, sein Nachfolger zu werden. [„Eine große Anzahl von Lamas waren verheiratet, wie M. Polo richtig bemerkt; ihre Frauen waren unter den Chinesen bekannt unter dem Namen Fan-Sao. "(Ch'ue keng lu, zitiert von Palladios, 28.)—HC] Einer der „ReformenTsongkhapas war das absolute Verbot der Heirat mit Geistlichen, und darin folgte er den Vorschriften des ältesten Buddhismus. Sogar die Rote Lamas, oder nicht reformiert, können jetzt nicht ohne Dispens heiraten.

Aber selbst der älteste orthodoxe Buddhismus hatte seine Laienbrüder und Laienschwestern (Upásaka und Upásiká), und diese findet man in Tibet und der Mongolei ( Gefallen an Weiß, sozusagen). Sie werden von den Mongolen, durch eine Verfälschung des Sanskrit, genannt Ubashi und Ubashanza. Ihre Gelübde umfassen die strikte Einhaltung der fünf großen Gebote des buddhistischen Gesetzes, und sie beten eifrig den Rosenkranz und die Gebetsmühle, aber sie sind weder zur Enthaltsamkeit verpflichtet, noch legen sie die Tonsur an. Als Zeichen ihrer amphibischen Stellung tragen sie gewöhnlich einen roten oder gelben Gürtel. Manche Reisende bezeichnen sie als den niedrigsten Lama-Orden, dem es erlaubt ist zu heiraten; und Polo hat sie vielleicht genauso betrachtet.

(Köppen, II. 82, 113, 276, 291; Timk. II. 354; deutsch, II. 304; Alph. Tibet. 449.)

ANMERKUNG 15.—[Mr. Rockhill schreibt mir, dass „bran“ sicherlich tibetisch ist Tsamba (geröstete Gerste).—HC]

ANMERKUNG 16.—Marcos Verachtung für Patarinen rutscht in einer späteren Passage heraus (Buch III, Kap. 1233). Der Name entstand im elften Jahrhundert in der Lombardei, wo er auf die „Ketzer“ angewendet wurde, die auch „Katharier“ genannt wurden. Muratori hat viel über den Ursprung des Namens Patarini zu sagen und erwähnt ein Denkmal, das noch heute auf der Piazza de' Mercanti in Mailand zu Ehren von Oldrado Podestà dieser Stadt im Jahr XNUMX existiert und das seine verdienstvollen Taten mit mehr Kern als Grammatik folgendermaßen feiert:

„Qui solium struxit Catharos ut Debüt „UXIT.“

Andere Städte waren ebenso fromm katholisch. Ein Chronist aus Mantua berichtet unter 1276: „Captum fuit Sermionum seu redditum fuit Ecclesiae, et capti fuerunt cercha CL Patarini contra fidem, inter masculos et feminas; qui omnes ducti fuerunt Veronam, et ibi incarcerati, und für die große ParteiCOMBUSTI.“ (Murat. Dissertation. III. 238; Archiv. Stor. Ital. NSI 49.)

ANMERKUNG 17.—Marsden, gefolgt von Pauthier, nimmt an, dass diese unorthodoxen Asketen Hindu Sanyasis sind, und der letztere Herausgeber nimmt sogar den Namen an Sinne or Du bist es um diese Glaubensrichtung zu vertreten. Solche Wanderer finden gelegentlich ihren Weg nach Tartary; Gerbillon erwähnt, fünf von ihnen in Kuku Khotan begegnet zu sein (siehe oben, S. 286), und ich glaube, John Bell spricht davon, noch weiter nördlich einem begegnet zu sein. Aber was wird über die großen und zahlreichen Götzenbilder der Du bist es ist mit einer solchen Vorstellung unvereinbar, wie es mir scheint, auch der ganze Inhalt der Passage. Offensichtlich handelt es sich nicht um gelegentliche Vagabunden aus einem fernen Land, sondern um einige einheimische Sektierer. Auch Kleie und heißes Wasser wären keine hinduistische Diät. Die Grundnahrung der Tibeter ist Chamba, das Mehl aus gerösteter Gerste, manchmal mit warmem Wasser vermischt, aber häufiger mit heißem Tee, und ich denke, es ist wahrscheinlich, dass dies die Elemente der asketischen Ernährung waren und nicht nur die Kleie von dem Polo spricht. Semedo sagt tatsächlich, dass einige der buddhistischen Anhänger erklärten, nie etwas anderes als Tee zu sich zu nehmen; Leute, die ihn kannten, sagten, sie hätten Pellets aus sonnengetrocknetem Rindfleisch hineingemischt. Die Bestimmung der Sekte, die im Text gemeint ist, ist meiner Meinung nach in der Geschichte des chinesischen oder tibetischen Buddhismus und ihrer Rivalen zu suchen.

Sowohl Baldelli als auch Neumann sind der Meinung, dass Taossé oder ein Zweig dieser Sekte gemeint ist, aber sie sind nicht näher darauf eingegangen, außer in einem Verweis des ersteren auf Shien-sien, ein Titel der Vollkommenheit, der von dieser Sekte geprägt wurde, als Ursprung von Polos Begriff Du bist es. In der Substanz dieser Aussage haben sie meiner Meinung nach recht. Aber ich glaube, dass diese chinesische Sekte im Text, ob zu Recht oder zu Unrecht, mit der alten tibetischen Sekte der Bon-po, und dieser Teil der zugewiesenen Zeichen gehört zu jedem.

Zunächst zu den Taossé. Dies waren offensichtlich die Patarini der Buddhisten in China zu dieser Zeit, und Polo war sich wahrscheinlich der Verfolgung bewusst, zu der dieser Kúblái im Jahr 1281 angestachelt hatte - Verfolgung zumindest wird es genannt, obwohl es nur ein mildes Verfahren war im Vergleich zu dem, was gleichzeitig im christlichen Lombardei praktiziert wurde, denn im heidnischen Cathay waren Bücher und nicht Menschen dem Feuer ausgesetzt, und selbst dieses Urteil wurde nicht vollstreckt.

[„Die Tao-sze“, sagt M. Polo, „wurden von den anderen Sekten als Ketzer angesehen; das heißt natürlich von den Lamas und Ho-shangs; tatsächlich gab es zu seiner Zeit einen leidenschaftlichen Kampf zwischen Buddhisten und Tao-sze, oder vielmehr eine Verfolgung der letzteren durch die ersteren; die Buddhisten schrieben der Lehre der Tao-sze eine verderbliche Tendenz zu und beschuldigten sie der Täuschung; und zur Unterstützung dieser Behauptungen verwiesen sie auf einige ihrer heiligen Bücher. Sie nutzten ihren Einfluss am Hof ​​und überredeten Kúblái, die Verbrennung dieser Bücher anzuordnen, und dies wurde in Peking durchgeführt.“ (Palladios, 30.)—HC]

Der Begriff, den Polo schreibt als Du bist es scheint allgemein auf die Taossé-Sekte am mongolischen Hof angewendet worden zu sein. So wird uns von Rashíduddín in seiner Geschichte von Cathay berichtet: „In der Regierungszeit von Din-Wang wurde der 20. König dieser (11.) Dynastie, TAI SHANG LÁI KÚN, geboren. Diese Person soll vom Volk von Khitá als Prophet angesehen worden sein; der Name seines Vaters war Hán; wie Shák-múni soll er durch Licht empfangen worden sein, und es wird berichtet, dass seine Mutter ihn nicht weniger als 80 Jahre lang in ihrem Leib trug. Die Menschen, die seine Lehre annahmen, wurden [Arabisch] (Shan-shan or Shinshin).“ Dies ist eine treffende Zusammenfassung der chinesischen Geschichte von Laokien or Lao-tse, geboren in der Regierungszeit von Ting Wang der Cheu-Dynastie. Der vollständige Titel wurde von Rashíduddín verwendet, Tai Shang Lao Kiun„Der große, höchste, ehrwürdige Herrscher“ ist die frühere Bezeichnung der Chinesen für diesen Philosophen.

In einer mongolischen [und chinesischen] Inschrift aus dem Jahr 1314 aus dem Departement Si-ngan fu, die von Herrn Wylie interpretiert und veröffentlicht wurde, werden die Taossé-Priester außerdem genannt Senshing. [Sehen Devéria, Notizen zur Epigraphik, S. 39-43, und Prince R. Bonapartes Recueil, Tafel xii. Nr. 3.—HC]

Da derselbe Begriff, den Polo verwendete, auch von den mongolischen und persischen Autoritäten jener Zeit auf die Taossé angewendet wurde, besteht für uns kein Zweifel daran, dass letztere gemeint sind, unabhängig davon, ob die über sie angeführten Fakten korrekt sind oder nicht.

Das Wort Senshing-ud (der mongolische Plural) wird in der chinesischen Version von Mr. Wylies Inschrift dargestellt durch Sin-sang, ein herkömmlicher Titel für Literaten, und dieser genügt vielleicht, um das chinesische Wort zu bestimmen, das Du bist es repräsentiert. Sonst hätte ich angenommen, es sei die Shin-sian Baldelli spielt darauf an und erwähnt es in den folgenden Zitaten; und tatsächlich scheint es sehr wahrscheinlich, dass zwei so ähnliche Begriffe von Ausländern verwechselt wurden. Semedo sagt über die Taossé: „Sie behaupten, dass man durch bestimmte Übungen und Meditationen seine Jugend wiedererlangt, und andere werden erreichen, Shien-sien, d.h. „irdische Selige“, in deren Zustand jeder Wunsch erfüllt wird, während sie die Fähigkeit haben, sich schnell und einfach von einem Ort zum anderen zu befördern, egal wie weit entfernt er auch sein mag.“ Schott sagt zum selben Thema: „Durch Sian orShin-sian werden in der alten chinesischen Auffassung und insbesondere in der der Tao-Kiao [oder Taossé]-Sekte Personen verstanden, die sich in die Berge zurückziehen, um das Leben von Einsiedlern zu führen, und die entweder durch ihre asketischen Bräuche oder durch die Macht von Zaubersprüchen und Elixieren den Besitz wundersamer Gaben und irdischer Unsterblichkeit erlangt haben.“ Und M. Pauthier selbst hat in seiner Übersetzung der Reise von Khieu, einem hervorragenden Doktor dieser Sekte, in das Lager des großen Dschingis in Turkestan berichtet, wie Dschingis dieser Person „ein Siegel mit einem Tigerkopf und ein Diplom“ (sicherlich einen Löwenkopf) verlieh, P'aizah und Yarligh; siehe unten, Buch II, Kapitel VII, Anmerkung 2), „worin er genannt wurde Shin Sien oder Göttlicher Einsiedler.“ Sianjin ist wiederum das Wort, das Hiuen Tsang als Äquivalent zum Namen des indischen Rishis, die übernatürliche Kräfte erlangen.

["Du bist es ist eine hinreichend getreue Transkription von Sien-seng (Sien-shing auf Pekinesisch); der Name, den die Mongolen in Gesprächen und in offiziellen Dokumenten den Tao-sze gaben, im Sinne von Lehrern, so wie sie Lamas nannten Bacschi, was dem chinesischen entspricht Sien-seng. M. Polo nennt sie Fastende und Asketen. Es war eine der Sekten des Taoismus. Es gab eine andere, die kabbalistische und andere Mysterien praktizierte. Die Tao-sze hatten zwei Klöster in Shangtu, eines im östlichen, das andere im westlichen Teil der Stadt.“ (Palladios, 30.) —HC]

Eine Klasse der Tao-Priester oder Anhänger heiratet, eine andere Klasse jedoch nie. Viele von ihnen führen ein Wanderleben und bestreiten ihren unsicheren Lebensunterhalt durch den Verkauf von Amuletten und medizinischen Geheimmitteln. Sie rasieren sich die Seiten des Kopfes und rollen das verbleibende Haar nach alter chinesischer Art zu einem Büschel auf dem Scheitel zusammen; außerdem, sagt Williams, „sind an ihren schieferfarbenen Gewändern zu erkennen.“ Am Fest einer ihrer Gottheiten, dessen Titel Williams mit „Hoher Kaiser der düsteren Himmel“ übersetzt, versammeln sie sich vor seinem Tempel, „und nachdem sie ein großes Feuer mit einem Durchmesser von etwa 15 bis 20 Fuß entzündet haben, gehen sie barfuß darüber, wobei die Priester vorangehen und die Götter in ihren Armen tragen. Sie behaupten fest, dass sie, wenn sie einen aufrichtigen Geist besäßen, durch das Feuer nicht verletzt würden; aber sowohl Priester als auch Volk erleiden bei diesen Gelegenheiten elende Verbrennungen.“ Escayrac de Lauture sagt, dass sie an diesen Tagen um das Feuer springen, tanzen und wirbeln, die Teufel mit einem geraden, römischen Schwert schlagen und sich manchmal selbst verletzen, wie es die Priester von Baal und Moloch zu tun pflegten.

(Astley, IV. 671; Morley in JRAS VI. 24; Semedo111, 114; De Mailla, IX. 410; J. As. sér. V. tom. viii. 138; Schott über den Buddhismus usw. 71; Reise von Khieou in J. As. Ser. VI. Band. IX, 41; Mittleres Königreich, II. 247; Doolittle, 192; Esc. de Lauture, Mém. sur la Chine, Religion87, 102;Peler, Boudd. II. 370 und III. 468.)

Kommen wir nun zu den Bon-po. Über diese Form der Religion und ihre Sekten ist nicht viel bekannt, da sie heute auf den östlichen und am wenigsten bekannten Teil Tibets beschränkt ist. Es wird jedoch angenommen, dass sie ein Überbleibsel der alten vorbuddhistischen Anbetung der Naturkräfte ist, obwohl sie durch die buddhistische Anbetung, mit der sie so lange in Kontakt stand, stark modifiziert wurde. Herr Hodgson erklärt auch eine Sammlung von Zeichnungen von Bonpo-Gottheiten, die ein Bettelmönch der Sekte aus der Gegend von Tachindu oder Ta-t'sien-lu für ihn angefertigt hatte, für durchdrungen von Langsam Attribute, d. h. mit dem Geist der Tantrika-Verehrung, einer Verehrung, die er knapp als „eine Mischung aus Lust, Wildheit und Mummenschanz“ definiert und die seiner Meinung nach aus einer Eingliederung der rohen Aberglauben der primitiven Turanier in die indischen Religionen entstand. Mr. Hodgson wurde erzählt, dass die Bonpo-Sekte noch immer zahlreiche und reiche Vihars (oder Abteien) in Tibet besaß. Aber nach den Informationen der katholischen Missionare in Osttibet, die in engsten Kontakt mit der Sekte gekommen sind, scheint sie sich jetzt in einem Zustand großer Dekadenz zu befinden, „unterdrückt von den Lamas anderer Sekten, denPeunbo (Bonpo) denken nur daran, das Joch abzuschütteln und von den Qualen befreit zu werden, die sie aufgrund ihrer geringen Zahl ertragen müssen.“ Im Juni 1863 luden die Lamas von Tsodam, einem Bonpo-Kloster in der Nähe der Missionssiedlung Bonga in Osttibet, offenbar aus solch verzweifelten Motiven den Reverend Gabriel Durand ein, zu kommen und sie zu unterweisen. „In diesem Tempel“, schreibt er, „sind die monströse Idole der Sekte von Peunbo; grauenhafte Gestalten, deren Züge nur Satan inspiriert haben kann. Sie sind entsprechend ihrer Macht und ihres Dienstalters im Umkreis verteilt. Über der Pagode befindet sich ein Dachboden, dessen Ecken mit allerlei teuflischem Plunder vollgestopft sind; kleine Götzenbilder aus Holz oder Kupfer, abscheuliche Masken von Menschen und Tieren, abergläubische Lama-Gewänder, Trommeln, Trompeten aus Menschenknochen, Opfergefäße, kurz gesagt, alle Utensilien, mit denen die Diener des Teufels in Tibet ihren Meister ehren. Und was wird aus all dem? Der Große Fluss, dessen Wellen nach Martaban (dem Lu-kiang oder Salwen) rollen, ist nicht mehr als 200 oder 300 Schritte entfernt…. Neben den höllischen Gemälden an den Wänden wurden acht oder neun monströse Götzenbilder, die am inneren Ende der Pagode saßen, nach ihrer Größe und ihrem Aussehen darauf ausgelegt, Ehrfurcht zu erwecken. In der Mitte befand sich Tamba-Shi-Rob, der große Doktor der Sekte der Peunbo, hockte mit seinem rechten Arm außerhalb seines roten Schals und hielt in seiner linken die Vase des Wissens…. Auf seiner rechten Hand saß Keumta-Zon-bo, 'der All-Gute', … mit zehn Händen und drei Köpfen, einer über dem anderen …. Zu seiner Rechten ist Trauma, die am meisten gefeierte Göttin der Sekte. Links von Tamba-Shi-Rob war eine andere Göttin, deren Namen sie mir nie nennen konnten. Links von dieser anonymen Göttin erschien wieder Tam-pla-mi-ber, … ein monströser Zwerg, umgeben von Flammen und dessen Kopf mit einem Diadem aus Totenköpfen geschmückt ist. Er trat mit einem Fuß auf den Kopf von Shakia-tupa [Shakya Thubba, also „der mächtige Shakya“, die übliche tibetische Bezeichnung des Sakya-Buddha selbst]…. Die Statuen bestehen aus einer groben Mischung aus Schlamm und Stängeln, die miteinander geknetet werden, auf die zuerst eine Schicht Gips und dann verschiedene Farben oder sogar Silber oder Gold aufgetragen werden…. Vier Ochsen hätten kaum eines der Götzenbilder ziehen können.“ Herr Emilius Schlagintweit hat in einem Aufsatz zu dieser Sekte einige der vom Missionar verwendeten Namen erklärt. Tamba-Shi-Rob ist „_bs_tanpa _g_Shen-rabs“, also die Lehre von Shen-rabs, der als Begründer der Bön-Religion gilt. [Vgl. Grenard, II. 407.—HC] Keun-tu-zon-bo ist „Kun-tu-_b_zang-po“, „Alles Gute"

[Bon-po scheint (laut Grenard, II. 410) ein „roher Naturismus in Verbindung mit Ahnenverehrung“ zu sein, der dem Taoismus ähnelt. Er hat jedoch viel vom Buddhismus übernommen. „Mir ist aufgefallen“, sagt Mr. Rockhill (Journey, 86), „ein paar schmutzige Bände heiliger Bönbo-Literatur. Einen davon untersuchte ich; es handelte sich um eine Trauerfeier und war im üblichen Bönbo-Jargon gehalten, dessen Nomenklatur zu drei Vierteln buddhistisch war.“ Die Bon-po-Lamas sind vor allem Zauberer und Totenbeschwörer und ähneln sehr den kam der Nordtürken, der bô der Mongolen und schließlich der Schamanen. Während ihrer Einsätze tragen sie einen hohen, spitzen schwarzen Hut, gekrönt von einer Pfauen- oder Hahnenfeder und einem menschlichen Schädel. Ihre Hauptgottheiten sind der Weiße Gott des Himmels, die Schwarze Göttin der Erde, der Rote Tiger und der Drache; sie verehren ein Idol namens Kye‘p‘ang besteht aus einem einfachen Holzblock, der mit Gewändern bedeckt ist. Ihr heiliges Symbol ist die Hakenkreuz von rechts nach links gedreht [Symbol]. Das wichtigste ihrer Klöster ist Zo-chen gum-pa im Nordosten Tibets, wo sie die meisten ihrer Bücher drucken. Die Bonpos Lamas „sind bei den tibetischen Bauern sehr beliebt, aber nicht so sehr bei den Hirtenstämmen, die fast alle der Gélupa-Sekte der orthodoxen buddhistischen Kirche angehören.“ AK sagt: „Der Buddhismus ist die Religion des Landes; es gibt zwei Sekten, eine heißt Mangba und die andere Chiba oder Baimbu.“ Erkundungen von A——K—— 34. Mangba bedeutet „Esoterisch“, Chiba (p'yi-ba), „Exoterisch“ und Baimbu ist Bönbo. Rockhill, Reise, 289, et passim.; Land der Lamas, 217–218; Grenard, Wissenschaftliche Mission, II. 407 ff.—HC]

In Koeppens Referenzen findet sich ein Hinweis darauf, dass die Anhänger der Gut Doktrin werden manchmal in Tibet genannt Nag-choioder „Schwarze Sekte“, wie die alten und reformierten Lamas jeweils die „Roten“ und die „Gelben“ genannt werden. Wenn das so ist, kann man vernünftigerweise davon ausgehen, dass sich die erste Bezeichnung, wie auch die beiden letzten, auf die Farbe der Kleidung bezieht, die das Priestertum trug.

Der Pfarrer Jaeschke schreibt aus Lahaul: „In unserem Teil des Landes gibt es keine Bonpos, und unseres Wissens nach kann es in ganz Westtibet, also in Ladak, Spiti und allen nichtchinesischen Provinzen zusammen, nicht viele davon geben; wir wissen daher nicht viel mehr von ihnen, als der europäischen Öffentlichkeit durch verschiedene Autoren über den Buddhismus in Tibet bekannt gemacht und kürzlich von Emil de Schlagintweit gesammelt wurde…. Ob sie mit Sicherheit mit den chinesischen identifiziert werden können, Taossé Ich kann mich nicht entscheiden, da ich nicht weiß, ob es irgendwo einen historischen Beweis für ihren chinesischen Ursprung gibt oder ob es sich lediglich um eine Schlussfolgerung aus der Ähnlichkeit ihrer Lehren und Praktiken handelt…. Aber der chinesische Autor des Wei-tsang-tu-Shi, übersetzt von Klaproth, unter dem Titel Beschreibung des Tubet (Paris, 1831), macht Bonpo by Taossé. So viel scheint sicher zu sein, dass es die alte Religion Tibets war, bevor der Buddhismus in das Land eindrang, und dass es sogar in späteren Perioden mehrmals die Oberhand gewann, als die weltliche Macht der lamaitischen Hierarchie gegenüber abgeneigt war. Eine andere Meinung ist, dass die Bon-Religion ursprünglich ein bloßer Fetischismus war und mit dem Schamanismus verwandt oder identisch war; dies scheint mir sehr wahrscheinlich und leicht mit der früheren Annahme in Einklang zu bringen, denn es könnte sich später, als es die chinesische Doktrin des „Taossé“ kennenlernte, mit vielen seiner Lehrsätze geschmückt haben…. In Bezug auf die folgenden Einzelheiten habe ich die meisten meiner Informationen von unserem Lama erhalten, einem Einheimischen aus der Nachbarschaft von Tashi Lhunpo, den wir zu all Ihren Fragen konsultierten. Die außergewöhnliche Askese, die Marco Polo so beeindruckte, ist natürlich nicht so zu verstehen, dass sie von allen Mitgliedern der Sekte praktiziert wurde, sondern ausschließlich oder insbesondere von den Priester. Dass diese niemals heiraten und folglich strenger zölibatär leben als viele Sekten der lamaitischen Priesterschaft, wurde von unserem Lama bestätigt.“ (Herr Jaeschke bemerkt dann zu der Kleie mit ziemlicher Sicherheit, wie ich es oben getan habe.) „Die Bonpos werden von allen Buddhisten als Ketzer angesehen. Obwohl sie teilweise dieselben Götzenbilder verehren, zumindest dem Namen nach, wie die Buddhisten, … scheinen ihre Riten sehr unterschiedlich zu sein. Der auffälligste und am weitesten verbreitete ihrer Bräuche, an sich sinnlos, aber in den Augen des einfachen Volkes das größte Zeichen ihrer sündigen Ketzerei, ist, dass sie die religiöse Zeremonie durchführen, eine Drehung um einen heiligen Gegenstand zu machen. In die andere Richtung wie es der Buddhismus vorschreibt. Was ihre Kleidung betrifft, sagte unser Lama, dass sie keine besondere Farbe für ihre Kleidung hätten, aber ihre Priester häufig rote Kleidung trügen, wie es einige Sekten der buddhistischen Priesterschaft tun. Herr Heyde jedoch sah einmal auf einer Reise in unsere Nachbargrafschaft Langskar einen Mann in Schwarz mit blauen Rändern gekleidet, von dem die Leute sagten, er sei ein Bonpo"

[Herr Rockhill (Journey , 63) sah bei Kao miao-tzu „ein roten-gewandeten, langhaarigen Bönbo Lama“ und bei Kumbum (S. 68) „war überrascht, eine ziemlich große Anzahl von Bönbo Lamas zu sehen, erkennbar an ihren riesigen Haarmähnen und ihren roten Kleider und auch daran, dass sie schmutziger sind als die des Durchschnittsbürgers.”—HC]

Die Identität von Bonpo und Taossé scheint von Csoma de Kórös akzeptiert worden zu sein, der den chinesischen Gründer des letzteren, Lao-tseu, mit den Shen-rabs der tibetischen Bonpos identifiziert. Klaproth sagt auch: „Bhonbp'o, Bhanpo und Shensind die Namen, mit denen im Tibetischen üblicherweise der Taoszu oder der Anhänger des chinesischen Philosophen Laotseu bezeichnet wird.“[11] Schlagintweit bezieht sich auf Schmidts Tibetische Grammatik (S. 209) und auf die Kalkutta-Ausgabe des Fo-kouè-ki (S. 218) für die gleiche Identifizierung, aber ich weiß nicht, inwieweit zwei davon unabhängige Zeugnisse sind. General Cunningham akzeptiert jedoch die Identität voll und ganz und schreibt mir: „Fahian (Kap. xxiii.) nennt die Ketzer, die sich in Ramagrâma versammelten Taossé,[12] und identifiziert sie damit mit den chinesischen Finitimisten. Die Taossé sind daher dieselben wie die Hakenkreuzeoder Anbeter des mystischen Kreuzes Hakenkreuz, die auch Tirthakarasoder „Reintäter“. Das synonyme Wort Punya ist wahrscheinlich der Ursprung von Pon or Gut, die tibetischen Finitimisten. Vom gleichen Wort stammt das burmesische Pungyi (dt.: Pungyi) ist ein Ort, an dem Menschen leben, die sich in der Nähe von Pungyi aufhalten. or Taschen.” Ich möchte hinzufügen, dass der chinesische Gesandte in Kambodscha im Jahr 1296, dessen Bericht Rémusat übersetzt hat, eine Sekte, die er dort antraf, anscheinend brahmanische, beschreibt als Taossé. Und selbst wenn die Bonpo und die Taossé nicht grundsätzlich identisch waren, ist es höchstwahrscheinlich, dass die tibetischen und mongolischen Buddhisten ihnen denselben Namen und Charakter gegeben haben. Beide spielten ihnen gegenüber in Tibet und in China dieselbe Rolle; beide waren ketzerische Sekten und verhasste Rivalen; beide legten großen Wert auf Askese und übernatürliche Kräfte; beide, so denke ich, trugen die dunkle Kleidung, die Polo den Du bist es; beide, so können wir hinzufügen, hatten „große Götzenbilder und viele davon“. Wir haben im Bericht der Taossé gesehen, welche Grundlage einige ihrer Zeremonien für die Behauptung bieten, dass sie „manchmal auch Feuer anbeten“, während der gesamte Bericht über diesen Ritus und andere, die von Duhalde erwähnt werden,[13] zeigt, welch mächtiges Element des alten Teufelstanz-Schamanismus in ihrer Praxis steckt. Der französische Jesuit hingegen zeigt uns, welch prominenten Platz weibliche Gottheiten im Bon-po-Pantheon einnahmen,[14] obwohl wir von keiner der beiden Sekten sagen können, dass „ihre Götzenbilder alle weiblich sind“. Ein starkes Symptom der Beziehung zwischen den beiden Religionen findet sich übrigens in M. Durands Bericht über den Bon-Tempel. Wir sehen dort, dass Shen-rabs, der große Lehrer der Sekte, nimmt einen Haupt- und zentralen Platz unter den Götzen ein. Jetzt in den chinesischen Tempeln des Taossé die Figur von ihr Arzt Lao-tseu ist ein Mitglied der Triade der „Drei Reinen“, die die Hauptgegenstände der Anbetung darstellen. Dieser Titel erinnert an General Cunninghams Etymologie des Bonpo.

[Abbildung: Tibetan Bacsi]

[Auf der Vierteljahresmesse (yueh kai) von Ta-li (Yun-Nan), Herr EC Baber (Reisen, 158-159) sagt: „Ein Fakir mit einer Gebetsmaschine, die er für das Heil der Frommen zum Preis von ein paar Münzen drehte, wurde von uns sofort erkannt; es war unser alter Bekannter, der Bakhsi, dessen Porträt in Marco Polo von Colonel Yule.”—HC]

(Hodgsonin JRAS XVIII. 396 ff.; Ann. de la Prop, de la Foi, XXXVI. 301-302, 424-427; E. Schlagintweit, Über die Bon-pa Sekte in TibetIn der Sitzensberichte der Münchener Akad. für 1866, Heft I. S. 1-12; Köppen, II. 260; Ladak, P. 358; J. As. sér. II. tom. i. 411-412; Remusat. Neu. Mel. Asiatisch. I. 112; Astley, IV. 205; Doolittle, 191.)

ANMERKUNG 18.—Pauthiers Text hat Blons, zweifellos ein Fehler für Bluse. Im G. Text heißt es blöd. Pauthier interpretiert den letzteren Begriff als „blond ardent“, während das Glossar zum G.-Text ihn als beides erklärt blau und Weiß. Raynouards Romance Dict. , erklärt Bloi als „Blond“. Ramusio hat biaveund ich habe keinen Zweifel daran, blau ist die Bedeutung. Das gleiche Wort (blöd) wird im G. Text verwendet, wo Polo von den leuchtenden Farben der Palastfliesen in Cambaluc spricht und wo Pauthiers Text „Gold und Gelb und Grün et blou“, und wieder (infra, Buch II, Kap. xix), wo die beiden Jägertruppen jeweils in rötlich und im blödAuch hier hat Pauthiers Text blauDie Crusca in der Beschreibung der Du bist es lässt die Farben ganz weg; in den beiden anderen zitierten Passagen hat es bioda, biodo.

„Die Tao-sze“, sagt Marco Polo, „tragen Kleider aus schwarzem und blauem Leinen; das heißt, sie tragen Kleider aus Lumpen aus schwarzem und blauem Leinen, wie man sie auch heute noch sehen kann.“ (Palladios, 30.)—HC]

ANMERKUNG 19.—[„Die Idole des Taoismus haben nach Marco Polos Aussage weibliche Namen; tatsächlich gibt es im Pantheon des Taoismus sehr viele weibliche Gottheiten, die in China noch immer eine volkstümliche Verehrung genießen; solche sind Schlepptau Mu (Sternbild „Großer Bär“) Pi-hia-yuen Kiun (die himmlische Königin), weibliche Gottheiten für schwangere Frauen, für Kinder, für Augenkrankheiten und andere, die überall zu sehen sind. Die Tao-sze haben neben diesen eine ganze Reihe männlicher Gottheiten, die den Titel tragen: Kiun mit weiblichen Gottheiten gemeinsam haben; beide Umstände könnten Marco Polo zu der obigen Aussage veranlasst haben.“ (Palladios, S. 30.)—HC]

[1] Diese Entfernung ist einer Zeichnung der Karte entnommen, die für Dr. Bushells unten zitierten Artikel angefertigt wurde. Es besteht jedoch eine erhebliche Diskrepanz zwischen dieser Zeichnung und der beobachteten Position von Dolon-nor, die die von Shang-tu bestimmt, wie mir Dr. Bushell in einem Brief mitteilte. [Siehe Anmerkung 1.]

[2] Diese Einzelheiten wurden von Dr. Bushell durch den Archimandriten Palladius aus dem Manuskript eines chinesischen Reisenden erhalten, der Shangtu vor etwa zweihundert Jahren besuchte, als die Inschrift wahrscheinlich noch vollständig oberirdisch war. Die Inschrift wird auch in der von Klaproth zitierten Imp. Geography of the present Dynasty erwähnt. Dieses Werk gibt der Innenwand 5 li zur Seite, statt einer liund die Außenwand 10 li, statt 4 li. Mit Dr. Bushells Freundlichkeit gebe ich eine Verkleinerung seines Skizzenplans (siehe Reiseroute Karte, Nr. IV. am Ende dieses Bandes), sowie eine Tafel mit der Überschrift der Inschrift. Die Übersetzung lautet: „Denkmal, das vom Kaiser der erhabenen Yuen (Dynastie) zum Gedenken an Seine Hohe Eminenz Yun Hien (genannt) Chang-Lao (heiliggesprochen als) Shou-Kung (Prinz der Langlebigkeit) errichtet wurde.“ [Siehe Missionen von China und dem Kongo Nr. 28, Mars, 1891, Brüssel.]

[3] Ramusios Version lautet wie folgt: „Der Palast zeigt mit einer Seite zum Stadtzentrum und mit der anderen zur Stadtmauer. Und von beiden Enden des Palastes, dort wo er die Stadtmauer berührt, verläuft eine weitere Mauer, die einen Umfang hat und eine gute 16 Meilen lange Ebene umschließt, so dass niemand diese Umzäunung betreten kann, außer indem er durch den Palast geht.“

[4] Dieser Bericht, übersetzt aus dem Chinesischen ins Russische von Pater Palladius und aus dem Russischen ins Englische von Herrn Eugene Schuyler, Sekretär der US-Gesandtschaft in St. Petersburg, wurde mir freundlicherweise von letzterem Herrn zugesandt und erschien in der Geographisches Magazin für Januar 1875, S. 7.

[5] Siehe Buch II, Kapitel xiv, Anmerkung 3.

[6] In der ersten Ausgabe hatte ich eine Ableitung der persischen Wörter Jadú und Jádúgari, in Indien allgemein für Zaubereien verwendet, aus der tatarischen Verwendung von YadahUnd Pallas sagt, die Kirgisen nennen ihre Hexen Jádugar. (Gehen. II. 298.) Aber Sir H. Rawlinson versicherte mir, dass diese Etymologie mehr als zweifelhaft ist und dass jedenfalls das Persische (Jadú) ist wahrscheinlich älter als der türkische Begriff. Ich sehe, dass M. Pavet de Courteille ableitet Yadah von einem mongolischen Wort, das „Wetterwechsel“ usw. bedeutet.

[7] [Siehe W. Foersters Ausgabe, Halle, 1887, S. 15, 386.—HC]

[8] Ein junger Afghane berichtete in Anwesenheit von Arthur Conolly in Herat, dass bei einer bestimmten Gelegenheit, als die Vorräte knapp wurden, der russische General den Befehl gab, 50,000 Mann zu töten und als Rationen auszugeben! (I. 346.)

[9] Arzneibuch. Tafiri, ein schmutziger, erbärmlicher Kerl.

[10] [Vgl. Paulin Paris's ed., 1848, II. p. 5.—HC]

[11] Shenoder gekoppelt mit jin "Menschen," Shenjin, in diesem Sinne bietet einen weiteren möglichen Ursprung des Wortes Du bist es; aber es kann tatsächlich im Grunde, was die erste Silbe betrifft, dasselbe sein wie die von uns bevorzugte Etymologie.

[12] Ich finde diese Anspielung nicht in Mr. Beals neuer Version von Fahian. [Siehe Rémusats Ausgabe S. 227; Klaproth sagt (ebenda S. 230), dass die Tao-szu heißen auf Tibetisch Bonbò und Youngdhroungpa.—HC]

[13] Offenbar verfügten sie über die gesamte Enzyklopädie der modernen „Spiritualisten“. Duhalde erwähnt unter ihren Zaubereien die Kunst, durch ihre Anrufungen die Gestalten von Lao-tseu und ihren Gottheiten in die Luft zu bringen, und Einen Bleistift herstellen, um Antworten auf Fragen zu schreiben, ohne dass ihn jemand berührt.

[14] Es ist möglich, dass dies auf einen Bericht über die mystischen Unreinheiten der Tantristen hinweist. Saktian (dt.: Saktianisch), oder Tantristen sind laut Dabistan der Ansicht, dass die Anbetung einer weiblichen Gottheit eine größere Belohnung einbringt. (II. 155.)

BUCH ZWEITENS.

(1.) BERICHT ÜBER DEN GROSSEN KAAN CUBLAY; ÜBER SEINE PALÄSTE UND SEINE HAUPTSTADT; SEINEN HOF, SEINE REGIERUNG UND SEINEN SPORT.

(2.) STÄDTE UND PROVINZEN, DIE DER REISENDE AUF EINER REISE NACH WESTEN VON DER HAUPTSTADT BIS ZU DEN GRENZEN VON MIEN IN RICHTUNG INDIEN BESUCHT.

(3.) Und auf einer anderen Strecke Richtung Süden von der Hauptstadt nach Fuchu und Zayton.

BUCH II.

TEIL I. – DER KAAN, SEIN HOF UND SEIN HAUPTSTADT.

KAPITEL I.

VON CUBLAY KAAN, DEM GROSSEN, JETZT REGIERENDEN KAAN, UND VON SEINER GROSSEN MACHT.

Nun komme ich zu dem Teil unseres Buches, in dem ich Ihnen von der großen und wunderbaren Pracht des jetzt regierenden Großen Kaan mit Namen CUBLAY KAAN erzählen werde. Kaan ist ein Titel, der „Der Große Herr der Herren“ oder Kaiser bedeutet. Und er hat mit Sicherheit ein gutes Recht auf einen solchen Titel, denn alle Menschen wissen mit Sicherheit, dass er der mächtigste Mann ist, was Kräfte, Länder und Schätze betrifft, der auf der Welt existiert oder jemals existiert hat, seit der Zeit unseres ersten Vaters Adam bis zum heutigen Tag. All dies werde ich Ihnen in diesem Buch von uns der Wahrheit nach klar machen, sodass jeder gern anerkennen wird, dass er der größte Herr ist, der jetzt auf der Welt ist oder jemals war. Und jetzt werden Sie hören, wie und warum. [ANMERKUNG 1]

ANMERKUNG 1.—Laut Sanang Setzen erkannte Chinghiz selbst die Überlegenheit des jungen Kúblái. Auf seinem Sterbebett sagte er: „Die Worte des jungen Kúblái sind es wert, beachtet zu werden; achtet alle darauf, was er sagt! Eines Tages wird er auf meinem Platz sitzen und euch Glück bringen, wie ihr es zu meiner Zeit hattet!“ (S. 105).

Die persische Geschichte von Wassáf preist Kúblái folgendermaßen: „Obwohl es von den Grenzen dieses Landes (‘Irák) bis zum Zentrum des Reiches, dem Brennpunkt des Universums, der freundlichen Wohnstätte des immer glücklichen Kaisers und gerechten Kaan, eine Reise von einem ganzen Jahr ist, sind die Geschichten, die im Ausland, sogar in diesen Teilen, über seine glorreichen Taten, seine Einrichtungen, seine Entscheidungen, seine Gerechtigkeit, die Größe und Schärfe seines Intellekts, die Richtigkeit seines Urteils, seine großen Verwaltungsbefugnisse aus dem Mund glaubwürdiger Zeugen, bekannter Kaufleute und bedeutender Reisender verbreitet wurden, so überragend, dass ein Strahl seiner Herrlichkeit, ein Bruchteil seiner großen Eigenschaften ausreicht, um alles in den Schatten zu stellen, was die Geschichte über die Cäsaren von Rom, die Chosrau von Persien, die Khagans von China, die (himyaritischen) Kails von Arabien, die Tobbas von Jemen und die Rajas von Indien, der Monarchen der Häuser Sassan und Búya und der seldschukischen Sultane.“ (Hammer's Wassaf, orig. S. 37.)

Einige Anmerkungen eines chinesischen Autors zu Kúblái und seiner Regierung in einem rationaleren und differenzierteren Ton finden Sie weiter unten unter Kapitel xxiii, Anmerkung 2.

Ein merkwürdiges niederdeutsches Manuskript aus Köln, das einen Bericht über den Osten gibt, sagt über den „Keyser von Kathagien—syn recht Name is der groisse Jagd!” (Magnus Canis, der Große Wauwau sozusagen. Siehe Orient und Okzident, Bd. ip 640.)

KAPITEL II.

Über den Aufstand von Nayan, dem Onkel des großen Kaan Cublay.

Dieser Cublay Kaan ist aus der richtigen kaiserlichen Linie, da er von Chinghis Kaan abstammt, dem ersten Herrscher aller Tataren. Und er ist der sechste Herr in dieser Nachfolge, wie ich Ihnen bereits in diesem Buch erzählt habe. Er bestieg den Thron im Jahre Christi 1256, und das Reich fiel ihm aufgrund seiner Fähigkeiten, Tapferkeit und seines großen Wertes zu, wie es recht und vernünftig war.[ANMERKUNG 1] Seine Brüder und andere Verwandte bestritten zwar seinen Anspruch, aber er blieb bei ihm, sowohl weil er durch seine große Tapferkeit aufrechterhalten wurde, als auch weil er ihm rechtlich und rechtmäßig gehörte, da er direkt der kaiserlichen Linie entsprang.

Bis zum laufenden Jahr Christi, also 1298, hat er zweiundvierzig Jahre regiert, und sein Alter beträgt ungefähr fünfundachtzig, so dass er ungefähr dreiundvierzig Jahre alt gewesen sein muss, als er zum ersten Mal den Thron bestieg.[ANMERKUNG 2] Vor dieser Zeit war er oft im Krieg gewesen und hatte sich als tapferer Soldat und ausgezeichneter Hauptmann erwiesen. Aber nachdem er den Thron bestiegen hatte, zog er nur einmal persönlich in den Krieg.[ANMERKUNG 3] Dies geschah im Jahr Christi, 1286, und ich werde Ihnen sagen, warum er ging.

Es gab einen großen Tatarenhäuptling namens NAYAN,[ANMERKUNG 4] ein junger Mann [von dreißig], Herrscher über viele Länder und viele Provinzen; und er war der Onkel des Kaisers Cublay Kaan, von dem wir sprechen. Und als er die Macht an sich riss, wurde dieser Nayan stolz auf die Unverschämtheit seiner Jugend und seiner großen Macht; denn er konnte tatsächlich 300,000 Reiter ins Feld führen, obwohl er die ganze Zeit über Lehnsmann seines Neffen, des Großen Kaan Cublay, war, wie es recht und vernünftig war. Als er dann sah, welche große Macht er hatte, beschloss er, nicht länger der Vasall des Großen Kaan zu sein; mehr noch, er würde ihm gern sein Reich entreißen, wenn er könnte. Also sandte dieser Nayan Gesandte zu einem anderen Tatarenfürsten namens CAIDU, ebenfalls ein großer und mächtiger Herr, der ein Verwandter von ihm und ein Neffe des Großen Kaan und auch sein rechtmäßiger Lehnsmann war, obwohl er sich gegen seinen souveränen Herrn und Onkel auflehnte und in bitterer Feindschaft mit ihm stand. Die Botschaft, die Nayan sandte, war diese: Er selbst bereitete sich darauf vor, mit all seinen Streitkräften (die groß waren) gegen den Großen Kaan zu marschieren, und er bat Caidu, dasselbe von seiner Seite aus zu tun, damit sie Cublay durch einen Angriff von zwei Seiten gleichzeitig mit solch großen Streitkräften seine Herrschaft entreißen könnten.

Als Caidu die Botschaft von Nayan hörte, war er hocherfreut und dachte, die Zeit sei endlich gekommen, sein Ziel zu erreichen. Also schickte er die Antwort zurück, dass er tun würde, was er verlangte, und bereitete sein Heer vor, das gut hunderttausend Reiter umfasste.

Kehren wir nun zum Großen Kaan zurück, der von dieser ganzen Verschwörung erfahren hatte.

ANMERKUNG 1.—Es besteht kein Zweifel, dass Kúblái 1260 (4. Monat) zum Kaan ernannt wurde, nachdem sein Bruder Mangku Kaan im August des Vorjahres bei der Belagerung von Hochau in Ssechwan umgekommen war. Aber Kúblái war einige Jahre zuvor als Leutnant seines Bruders nach Cathay gekommen.

Er war der fünfte, nicht der sechste, Supreme Kaan, wie wir bereits bemerkt haben.
(Buch I, Kap. li, Anmerkung 2.)

ANMERKUNG 2.—Kúblái wurde im achten Monat des Jahres 1216 geboren und wäre, wenn er bis 1298 gelebt hätte, XNUMX Jahre alt gewesen. [Laut Dr. E. Bretschneider (Peking, 30), zitiert aus Yuen-Shi, Kúblái starb in Khanbaligh im Tze-t'an tien im Februar 1294.—HC] Aber nach Mohammeds Berechnung wäre er fast XNUMX Jahre alt gewesen. Er war der vierte Sohn von Tuli, dem jüngsten der vier Söhne von Chinghiz mit seiner Lieblingsfrau Burté Fujin. (Siehe De Mailla, IX. 255 usw.)

ANMERKUNG 3.—Das ist nicht wörtlich wahr; denn bald nach seiner Thronbesteigung (1261) führte Kúblái eine Armee gegen seinen Bruder und Rivalen Arikbuga und besiegte ihn. Und noch einmal in seinem hohen Alter, wenn wir dem chinesischen Chronisten Glauben schenken, im Jahr 1289, als sein Enkel Kanmala (oder Kambala) an der Nordgrenze von Kaidu geschlagen wurde, zog Kúblái selbst ins Feld, obwohl die Rebellen bei seiner Annäherung verschwanden.

Kúblái und sein Bruder Hulaku begannen ihre militärische Karriere, so jung sie auch waren, auf Dschingis' letzter Expedition (1226-1227). Sein bemerkenswertester Feldzug war die Eroberung von Yunnan in den Jahren 1253-1254. (De Mailla, IX. 298, 441.)

ANMERKUNG 4.—NAYAN war kein „Onkel“ von Kúblái, sondern ein Cousin einer jüngeren Generation. Denn Kúblái war der Enkel von Chinghiz und Nayan war der Ururenkel von Chinghiz' Bruder Uchegin, der in den chinesischen Annalen Pilgutai genannt wurde. [Belgutai war Chinghiz' Stiefbruder. (Palladios.)—HC] Diesem Bruder, dem Großonkel von Kúblái und Befehlshaber von dessen Truppen gegen Arikbuga zu Beginn der Herrschaft, hatten sowohl Chinghiz als auch Kúblái große Gebiete in Osttatarien in Richtung der Grenze zu Korea und nördlich von Liaotong in Richtung des Mandschu-Landes zugesprochen. [„Die Lage und die Grenzen seines Apanage sind in der Geschichte nicht klar definiert. Laut Belgutais Biographie lag es zwischen Onon und Kerulen (Yuen Shi), und nach Shin Yaos Untersuchungen (Lo fung low wen kao), am Zusammenfluss von Argun und Shilka. Schließlich befand es sich laut Harabadurs Biographie in Abalahu, was geographisch und etymologisch dem modernen Butkha entspricht (Yuen Shi); Abalahu war, wie Kúblái selbst sagte, reich an Fisch; tatsächlich schickte der Gouverneur dieses Landes nach der Niederschlagung von Nayans Rebellion Fische im Gewicht von bis zu tausend chinesischen Pfund an den Pekinger Hof (Kin.). Es war offensichtlich ein Land in der Nähe des Flusses Amur.“ (Palladios, lc 31.)—HC] Nayan hatte sein geerbtes Territorium vergrößert und war sehr mächtig geworden. [„Die Geschichte hat Nayans Apanage offenbar mit der von Hatan (einem Enkel von Hachiun, dem Bruder von Chinghiz Khan) in Verbindung gebracht, dessen ordo grenzte an Nayans, am linken Ufer des Amur, hypothetisch östlich von Blagovetschensk, an der Stelle, wo noch die Spuren einer antiken Stadt zu sehen sind. Nayans Besitz erstreckte sich südlich bis Kwang-ning, das zu seinem Apanage gehörte, und von dieser Stadt aus trug er den Titel des Fürsten von Kwang-ning (Yuen Shi).“ (Palladios, lc 31.)—HC] Kaidu hatte Einfluss auf Nayan gewonnen und überredete ihn, sich gegen Kúblái zu erheben. Eine Reihe anderer mongolischer Prinzen schlossen sich ihm an. Kúblái war über die Gerüchte sehr beunruhigt und schickte seinen großen Leutnant BAYAN zur Aufklärung. Bayan wurde beinahe gefangen genommen, entkam jedoch an den Hof und berichtete seinem Herrn von der großen Aufrüstung, die Nayan vorbereitete. Kúblái gelang es durch Diplomatie, einige der Prinzen von dem Unternehmen abzuziehen, und beschloss, persönlich zum Schauplatz des Geschehens zu marschieren, während er Bayan an die Grenze des Karakorum schickte, um Kaídu abzufangen. Dies geschah im Sommer 1287. Was folgte, ist in einer nachfolgenden Anmerkung zu finden (Kap. IV, Anmerkung 6). (Zu Nayans Abstammung siehe die Genealogische Tabelle im Anhang (A).)

KAPITEL III.

WIE DER GROSSE KAAN GEGEN NAYAN MARSCHIERTE.

Als der Große Kaan hörte, was im Gange war, traf er seine Vorbereitungen mit gutem Herzen, wie jemand, der den Ausgang eines so ungerechten Anschlags nicht fürchtet. Er war von seinem eigenen Verhalten und seiner Tapferkeit überzeugt und ließ sich nicht beunruhigen, sondern schwor, dass er nie wieder die Krone tragen würde, wenn er diesen beiden verräterischen und illoyalen Tatarenhäuptlingen nicht ein böses Ende bereiten würde. Seine Vorbereitungen wurden so schnell und heimlich getroffen, dass niemand außer seinem Geheimen Rat davon wusste, und sie waren alle innerhalb von zehn oder zwölf Tagen abgeschlossen. In dieser Zeit hatte er gut 360,000 Reiter und 100,000 Fußsoldaten versammelt – aber für ihn war das eine kleine Streitmacht, die nur aus denen bestand, die sich in der Nähe befanden. Denn der Rest seiner riesigen und unzähligen Streitkräfte war zu weit entfernt, um einer so hastigen Aufforderung zu folgen, da sie auf seinen Befehl hin auf fernen Expeditionen zur Eroberung verschiedener Länder und Provinzen eingesetzt waren. Hätte er gewartet, bis er alle seine Truppen zusammengerufen hätte, wäre die versammelte Menge unvorstellbar gewesen, eine Menge, von der man noch nie gehört oder erzählt hatte, und die man nicht zählen konnte. Tatsächlich bestanden die 360,000 Reiter, die er zusammenbrachte, lediglich aus den Falknern und Einpeitschern, die sich am Hof ​​aufhielten![ANMERKUNG 1]

Und als er diese Handvoll (sozusagen) seiner Truppen bereit hatte, befahl er seinen Astrologen, zu erklären, ob er die Schlacht gewinnen und seine Feinde besiegen würde. Nachdem sie ihre Beobachtungen gemacht hatten, sagten sie ihm, er solle mutig weitermachen, denn er würde siegen und einen glorreichen Sieg erringen: worüber er sich sehr freute.

So marschierte er mit seiner Armee, und nach einem 20-tägigen Vormarsch erreichten sie eine große Ebene, wo Nayan mit seinem ganzen Heer, das aus etwa 400,000 Pferden bestand, lag. Nun trafen die Truppen des Großen Kaan so schnell und so plötzlich ein, dass die anderen nichts davon wussten. Denn der Kaan hatte so strenge Späher in alle Richtungen aufstellen lassen, dass jeder, der auftauchte, sofort gefangen genommen wurde. Nayan hatte also keine Warnung vor seiner Ankunft und war völlig überrascht; so sehr, dass er, als die Armee des Großen Kaan eintraf, in den Armen seiner Frau schlief, die er über alles liebte. So sehen Sie also, warum der Kaiser seine Truppen so schnell und heimlich ausrüstete.

ANMERKUNG 1. – Ich fürchte, Marco lässt in seinem Wunsch, seinen Lesern die große Macht des Kaan vor Augen zu führen, hier einer massiven Übertreibung freien Lauf.

Ramusio fügt hier folgende erklärende Ergänzung hinzu: „Sie müssen wissen, dass es in allen Provinzen Cathay und Mangi und im gesamten Herrschaftsgebiet des Großen Kaan zu viele illoyale Leute gibt, die bereit sind, gegen ihren Herrn zu rebellieren, und daher ist es in jeder Provinz mit großen Städten und vielen Einwohnern notwendig, Garnisonen zu unterhalten. Diese sind vier oder fünf Meilen von den Städten entfernt stationiert, und letztere dürfen keine Mauern oder Tore haben, mit denen sie den Truppen nach Belieben den Zutritt versperren könnten. Diese Garnisonen sowie ihre Kommandeure werden vom Großen Khan alle zwei Jahre abgelöst; und auf diese Weise im Zaum gehalten, wird das Volk ruhig gehalten und kann keinen Aufruhr verursachen. Die Truppen werden nicht nur durch den Sold unterhalten, den der Kaan regelmäßig aus den Einnahmen jeder Provinz zuweist, sondern auch durch die großen Mengen Vieh, die sie halten, und durch den Verkauf von Milch in den Städten, der ihnen die Mittel zum Kauf des benötigten Materials liefert. Sie sind über ihre verschiedenen Stationen verstreut, in Entfernungen von 30, 40 oder 60 Tagen (von der Hauptstadt); und hätte Cublay beschlossen, nur die Hälfte von ihnen einzuberufen, wäre die Zahl unglaublich gewesen“ usw.

[Palladius sagt (S. 37), dass in den mongolisch-chinesischen Dokumenten die mongolischen Garnisonen, die in der Nähe der chinesischen Städte stationiert waren, unter dem Namen erwähnt werden Aolu, aber es wird keine Erklärung des Begriffs gegeben.—HC]

Das System der Kontrolle von Garnisonen, die einige Meilen von der
großen Städten, ist das, was die Chinesen in Kashgar, Yarkand usw. folgten.
Es ist in der Tat unser eigenes System in Indien, wie in Barrackpúr, Dinapúr,
Sikandarábád, Mián Mír.

KAPITEL IV.

VON DER SCHLACHT, DIE DER GROSSE KAAN GEGEN NAYAN KÄMPFTE.

Was soll ich dazu sagen? Als der Tag angebrochen war, stand der Kaan mit seinem ganzen Heer auf einem Hügel mit Blick auf die Ebene, wo Nayan in seinem Zelt lag, in aller Sicherheit, ohne die geringste Sorge, dass irgendjemand dorthin kommen könnte, um ihm etwas anzutun. Tatsächlich war sein Vertrauen so groß, dass er weder vor noch hinter ihm Wache hielt; denn er wusste nichts von der Ankunft des Großen Kaan, da alle Zugänge, wie ich Ihnen sagte, vollständig besetzt waren. Außerdem lag der Ort in einer abgelegenen Wildnis, mehr als dreißig Märsche vom Hof ​​entfernt, obwohl der Kaan die Strecke in zwanzig zurückgelegt hatte, so sehr wollte er unbedingt gegen Nayan kämpfen.

Und was soll ich euch als nächstes erzählen? Der Kaan war dort auf dem Hügel, auf einem großen hölzernen Wachtposten[ANMERKUNG 1] sitzend, der von vier gut trainierten Elefanten getragen wurde, und über ihm war sein Banner so hoch gehisst, dass man es von allen Seiten sehen konnte. Seine Truppen waren in Schlachtordnung zu je 30,000 Mann aufgestellt; und ein großer Teil der Reiterei hatte jeweils einen Fußsoldaten, der mit einer Lanze bewaffnet war, die hinter ihm auf dem Hinterteil angebracht war (denn so wurden die Fußsoldaten eingesetzt);[ANMERKUNG 2] und die ganze Ebene schien mit seinen Streitkräften bedeckt zu sein. So war also die Armee des Großen Kaan für die Schlacht aufgestellt.

Als Nayan und seine Leute sahen, was geschehen war, waren sie zutiefst verwirrt und stürzten sich in aller Eile auf die Waffen. Dennoch bereiteten sie sich in gutem Stil vor und formierten ihre Truppen in geordneter Weise. Und als sich alle auf beiden Seiten in Schlachtordnung befanden, wie ich Ihnen erzählt habe, und nichts anderes übrig blieb, als den Schlägen zu erliegen, dann hätten Sie vielleicht den Klang vieler Instrumente mit unterschiedlicher Musik und die Stimmen der beiden Heere, die laut sangen, hören können. Denn es ist ein Brauch der Tataren, dass sie, bevor sie in die Schlacht ziehen, alle gemeinsam singen und auf einem bestimmten zweisaitigen Instrument spielen, was sehr angenehm anzuhören ist. Und so setzen sie ihre Schlachtordnung fort und singen und spielen auf diese angenehme Weise, bis das große Naccara des Prinzen zu hören ist. Sobald dieses zu erklingen beginnt, beginnt auch der Kampf auf beiden Seiten; und auf keinen Fall wagt es jemand, vor den Naccara-Klängen des Prinzen zu kämpfen. [ANMERKUNG 3]

Während sie also so sangen und spielten, obwohl sie geordnet und bereit zum Kampf waren, begann das große Naccara des Großkhans zu ertönen. Und auch das von Nayan begann zu ertönen. Und von da an begann der Lärm der Schlacht laut von dieser und von jener Seite zu hören. Und sie eilten so tapfer mit ihren Bögen und Streitkolben, mit ihren Lanzen und Schwertern und mit den Waffen der Fußsoldaten zur Arbeit, dass es ein wundersamer Anblick war. Nun konntest du solche Pfeilsalven von dieser und von jener Seite sehen, dass der ganze Himmel mit ihnen bedeckt war und sie wie Regen herabfielen. Nun konntest du auf dieser und auf jener Seite viele Kavalleristen und Soldaten erschlagen fallen sehen, so dass das ganze Feld mit ihnen bedeckt schien. Von dieser und von jener Seite erklangen solche Schreie aus den Massen der Verwundeten und Sterbenden, dass ihr Gott, hätte er gedonnert, nicht gehört hättet! Denn die Schlacht war wild und wütend, und es gab keine Gnade.[ANMERKUNG 4]

Aber warum sollte ich eine lange Geschichte daraus machen? Sie müssen wissen, dass es die gefährlichste, wildeste und furchterregendste Schlacht war, die jemals in unseren Tagen geschlagen wurde. Auch waren noch nie so viele Kräfte im wirklichen Kampf, vor allem an Reitern, im Einsatz wie damals – denn auf beiden Seiten waren es nicht weniger als 760,000 Reiter, eine gewaltige Streitmacht! Und das ohne die Fußsoldaten mitzuzählen, die ebenfalls sehr zahlreich waren. Die Schlacht dauerte mit wechselndem Schicksal auf dieser und jener Seite von morgens bis mittags. Aber am Ende siegte der Großkhan durch Gottes Wille und das Recht, das auf seiner Seite war, und Nayan verlor die Schlacht und wurde völlig vernichtend geschlagen. Denn die Armee des Großen Kaan vollbrachte solche Waffenleistungen, dass Nayan und sein Heer ihnen nicht länger standhalten konnten, also drehten sie sich um und flohen. Aber das nützte Nayan nichts; denn er und alle Barone mit ihm wurden gefangen genommen und mussten sich mit all ihren Waffen dem Kaan ergeben.

Nun müsst ihr wissen, dass Nayan ein getaufter Christ war und das Kreuz auf seinem Banner trug; aber das nützte ihm nichts, da er sah, wie schwer er sich schuldig gemacht hatte, als er gegen seinen Herrn rebelliert hatte. Denn er war der Lehnsmann des Großen Kaan[NOTE 5] und war verpflichtet, sein Land von ihm zu behalten, wie alle seine Vorfahren vor ihm.[NOTE 6]

ANMERKUNG 1.—”Ein tolles „bretesche.“ Bretesche, Bertisca (daher altes Englisch Brattice und Bartizan), war ein Begriff, der für jede Bretterkonstruktion zur Verteidigung oder zum Angriff verwendet wurde, insbesondere aber für die hölzernen Brüstungen und Dächer, die oft auf den Flankentürmen mittelalterlicher Befestigungen angebracht waren; und diese Verwendung erklärt ganz genau die Art der Konstruktion, die hier gemeint ist. Der Begriff und seine Ableitung Bartizan wurde später für die Projektion von Guérites oder Wachtürme aus Mauerwerk. Brattice wird im Englischen heute für einen Zaun um eine Grube oder gefährliche Maschinen verwendet. (Siehe Maurer, Dissertation. I. 334;Wedgwoods Etymologisches Wörterbuch. Unterv. Brattice; Viollet le Duc, durch Macdermott, P. 40; La Curne de Sainte-Palaye, Dikt.; F. Godefroy, Dict.)

[John Ranking (Hist. Res. über die Kriege und Sportarten der Mongolen und Römer) schreibt in einer Anmerkung zu dieser Schlacht (S. 60): „Es scheint, dass es in Persien ein alter Brauch ist, vier Elefanten nebeneinander aufzustellen.“ Der Senat verfügte, dass Gordian III. seinen Triumph nach persischer Art mit von vier Elefanten gezogenen Streitwagen darstellen sollte. Augustanische Geschichte. Band II, S. 65. Siehe Tafel, S. 52.—HC]

ANMERKUNG 2.—Dieser Umstand wird im folgenden Auszug aus Gaubil erwähnt. Er Mai habe es von Polo übernommen, da es in Pauthiers chinesischen Auszügen nicht steht; Gaubil weist aber auf andere Tatsachen hin, die dort nicht erwähnt werden.

[Elefanten kamen aus den indochinesischen Königreichen, Burma, Siam, Ciampa.
—HC]

ANMERKUNG 3.—Die Beschreibung des Tartar-Instruments mit zwei Saiten ist eine Besonderheit von Pauthiers Texten. Es war zweifellos das, was Dr. Clarke „das Balalaika oder zweisaitige Lyra“, das am weitesten verbreitete Instrument der Kalmaken.

Das Erklingen der Nakkára als Signal zum Gefecht ist ein alter panasiatischer Brauch, doch kann ich keinen anderen Autor finden, der diesen sehr bemerkenswerten Umstand erwähnt, bei dem die ganze Schar der Tataren, wenn sie zum Kampf berufen werden und auf das Signal vom Dröhnen der Großen Trommel warten, im Chor spielt und singt.

Die Nakkárah or Nagarah (Stadt) war eine große Pauke, geformt wie ein bronzener Kessel, nach unten hin spitz zulaufend und mit Büffelhaut bedeckt – mindestens 3 1/2 oder 4 Fuß im Durchmesser. Bernier erzählt tatsächlich von Nakkarás am Hof ​​von Delhi im Einsatz, die nicht weniger als einen Klafter breit waren; und Tod spricht in Rájpútána von ihnen als „ungefähr 8 oder 10 Fuß im Durchmesser“. Die tatarischen Nakkárahs wurden, nehme ich an, normalerweise auf einem Kamel getragen; aber da Kúblái begonnen hatte, Elefanten zu verwenden, könnten seine auf einem Elefanten getragen worden sein, wie es manchmal in Indien der Fall ist. So beschreibt auch P. della Valle die Nakkárahs einer indischen Gesandtschaft in Isfahan: „Der indische Botschafter wurde auch von einer Vielzahl kriegerischer Musikinstrumente seltsamer Art begleitet, und insbesondere von bestimmten Naccheras von so gewaltiger Größe, dass jedes Paar von einem Elefanten getragen wurde, während ein Inder, der rittlings auf dem Elefanten zwischen den beiden Naccheras saß, mit beiden Händen auf ihnen spielte und dieser und jener kräftig schlug; was für einen Lärm diese riesigen Trommeln machten und was für ein Schauspiel das war, überlasse ich Ihrer Vorstellung.“

Joinville spricht auch von der Nakkara als dem Signal zum Handeln: „Also stellte er sein Heer bis zum Mittag in Reih und Glied auf, und dann ließ er ihre Trommeln erklingen, die sie Nacaires, und dann überfielen sie uns zu Pferd und zu Fuß.“ Das Große Nakkara der Tataren scheint aus mehreren orientalischen Geschichten hervorzugehen, KurkahIch kann dieses Wort in keinem mir zugänglichen Wörterbuch finden, aber es steht im Ain Akbari (Kawargah) im Unterschied zu den Nakkárah. Abulfazl erzählt uns, dass Akbar nicht nur ein seltenes Wissen in der Musikwissenschaft hatte, sondern auch ein ausgezeichneter Musiker war – besonders auf der Nakkarah!

[Abbildung: Nakkaras. (Von einem chinesischen Original.)]

Das Privileg, den Nakkara im Privatstaat einzusetzen, wurde vom Herrscher als hohe Ehre und Belohnung gewährt.

Die Kreuzzüge haben das Wort in der einen oder anderen Form in die meisten europäischen Sprachen eingebürgert, in unserer jedoch offenbar mit einer Bedeutungsübertragung. Denn Wright definiert Naker als „ein Kornett oder Horn aus Messing“. Und Chaucers Verwendung scheint dies zu unterstützen:

  „Pipes, Trompes, Nakeres und Clariounes,
Das hat in der Schlacht blutige Geräusche verursacht.“
-Die Geschichte des Ritters.

Andererseits scheint Nacchera im Italienischen immer die Bedeutung behalten zu haben von Pauke, mit der kleinen Ausnahme einer lokalen Anwendung in Siena auf einen Metallkreis oder ein Dreieck, das mit einem Stab geschlagen wurde. Tatsächlich scheint es einen doppelten Ursprung zu geben, denn die arabischen Wörterbücher haben nicht nurNakkarah, Aber Nakír und Nákúr, „cornu, tuba“. Das Orchester von Bibars Bundukdári bestand, wie man uns erzählt, aus 40 Paukenpaaren, 4 Trommeln, 4 Oboen und 20 Trompeten (Nakír). (Sir B. Frere; Della Valle, II. 21; Tod's Rajasthan, I. 328; Joinville, P. 83; N. und E. XIV. 129 und folgende Anmerkung; Blochmanns Ain-i-Akbari, pp. 50-51; Ducange, von Haenschel, sv; Makrizi, I. 173.)

[Dösig (Ergänzung zum arabischen Wörterbuch) hat [Arabisch] [naqqarè] „petit tambour ou timbale, bassin de cuivre ou de terre recouvert d'une peau tendue“ und „grosses timbales en cuivre portées sur un chameau ou un mulet.“ – Devic (Dict. Etym.) schreibt: „Bas Latin, nacara; bas grec, [Griechisch: anáchara]. Ce n'est point comme on l'a dit, l'Arabe [Arabisch] naqïr ou [Arabisch] náqör, die bedeutsam ist Trompete, clairon, mais le persan [Arabisch] en arabe, [Arabisch] naqara, Timpani.” Man findet sie auch in Abessinien und südlich von Gondokoro; sie wird erwähnt in der Sedjarat Malayu.

Auf Französisch gibt es nacaire und Abonnieren aus dem Italienischen Abonnieren. „Quatre jouent de la Guitare, quatre des castagnettes, quatre des gnacares.“ (MOLIÈRE, Komische Pastorale.)—HC]

[Abbildung: Nakkaras. (Von einem indischen Original.)]

Anmerkung 4. – Diese Beschreibung eines Kampfes wird immer wiederkehren, bis wir sie satt haben. Es ist schwer zu sagen, ob der Stil von den Historikern des Ostens oder den Romanautoren des Westens übernommen wurde. Vergleichen Sie die beiden folgenden Parallelen. Zuerst aus einer orientalischen Geschichte:

„Das Ohr des Himmels war betäubt vom Lärm der großen Kurkahs und
Trommeln, und die Erde bebte vom Klang der Trompeten und Fanfaren.
Die Pfeile begannen zu fallen wie die Regentropfen des Frühlings, und Blut floss
bis das Feld aussah wie der Oxus.“ (JAS sér. IV. tom. xix. 256)

Als nächstes aus einer abendländischen Romanze:

  „Nun rist grete tabour betyng,
Blaweyng von pypes und ek trumpyng,
Stedes lepyng und ek arnyng,
Von scharfen Kugeln und Lawinen
Von starken Rittern und einem Treffen der Ritter;
Launces Breche und Increpyng;
Knighttes Fallyng, Stedes Lesyng;
Herte und Hevedes gründliches Kervyng;
Schwedische Zeichnung, Lymes-Lesung
Harte Prüfung, starke Verteidigung,
Steif vor Kraft und schwerer Fleiß.
Scharf, um Waffen zu nehmen und zu plündern;
So großes Schreien, so großes Weinen,
Für die Leute war Sterben angesagt;
So viel Lärm, Lärm des Schimpfworts,
Die Thondur-Explosion ist nicht myghte beo hirde,
Nein, die Sonne hätte es nicht sein können,
Für den Staub des Poudré!
Nein, das ist die Welt,
So war arewes und quarels flyght"
-König Alisaunder, in Weber, I. 93-94.

Und weiter:

  „Die Erde bebte heom undur,
Kein Scholde Mon hat den Thondur gehütet"
—Ebenda. 142.

Auch in einem zeitgenössischen Bericht über den Fall von Acre (1291): „Renovatur ergo bellum terribile inter alterutros … clamoribus interjectis hine et inde ad terrorem; Es ist nicht notwendig, dass Deus in erhabenem Coaudiri Potuisset lebt. "(Von Excidio Acconisin Martene et Durand, V. 780.)

ANMERKUNG 5.—”Auto, das estoit Herren bei Grant Kaan.“ (Siehe Anmerkung 2, Kap. xiv, im Prolog.)

ANMERKUNG 6.—In Fortsetzung von Anmerkung 4, Kapitel 100,000, geben wir Gaubils Schlussfolgerung der Geschichte von Nayan wieder: „Der Kaiser war mit einer kleinen Streitmacht vorgerückt, als Nayans General mit XNUMX Mann vorrückte, um eine Erkundung durchzuführen. Der Herrscher jedoch leistete mutige Front und zeigte, obwohl er in großer Gefahr war, verschleppt zu werden, keine Furcht. Es war Nacht, und es erging ein dringender Ruf, Truppen zur Hilfe des Kaisers zu rufen. Sie marschierten sofort, wobei die Reiter die Fußsoldaten hinter sich auf den Kreuzrücken nahmen. Nayan hielt es die ganze Zeit über ruhig in seinem Lager aus, und seine Generäle wagten es nicht, den Kaiser anzugreifen, da sie einen Hinterhalt vermuteten. Liting nahm dann zehn entschlossene Männer und verursachte, als er sich dem Lager des Generals näherte, ein Feuer.Pao entlassen werden; der Bericht löste große Panik unter Nayans Truppen aus, die bestenfalls sehr schlecht diszipliniert waren. Inzwischen waren die chinesischen und tatarischen Truppen alle herangekommen, und Nayan wurde von allen Seiten angegriffen: von Liting an der Spitze der Chinesen, von Yusitemur an der Spitze der Mongolen, von Tutuha und dem Kaiser persönlich an der Spitze seiner Wachen und den Truppen von Kincha (Kipchak). Die Anwesenheit des Kaisers machte die Armee unbesiegbar und Nayans Streitkräfte wurden vollständig besiegt. Der Prinz selbst wurde gefangen genommen und anschließend hingerichtet. Die Schlacht fand in der Nähe des Flusses Liao statt und der Kaiser kehrte triumphierend nach Shangtu zurück“ (207). Der chinesische Bericht, den Pauthier im Detail wiedergibt, ist in die gleiche Richtung zu deuten, außer dass er nichts über Kaans knappe Flucht sagt.

Was die Feuerwehr betrifft,Pao (das letztere Wort scheint früher auf Militärmaschinen angewendet worden zu sein, heute auf Artillerie), muss ich auf Favé und Reinauds sehr merkwürdige und interessante Abhandlung über das griechische Feuer verweisen (du Feu Grégeois). Sie scheinen der Ansicht nicht zuzustimmen, dass es sich bei den Waffen dieser Art, die in den Mongolenkriegen erwähnt werden, um Kanonen handelte, sondern dass es sich eher um Raketen handelte.

G. Schlegel (T'ung Pao, Nr. 1, 1902), in einem Artikel mit dem Titel Über die Erfindung und Verwendung von Feuerwaffen und Schießpulver in China vor der Ankunft der Europäer, sagt: „Trotz aller Behauptungen verschiedener europäischer Autoren gegen die Verwendung von Schießpulver und Feuerwaffen in China behaupte ich, dass die Mongolen im Jahr 1293 nicht nur Kanonen besaßen, sondern dass sie bereits im Jahr 1232 mit ihnen vertraut waren.“ Unter seinen vielen Beispielen zitieren wir das folgende aus den Büchern der Ming-Dynastie: „Was in der Antike als P'ao waren alles Maschinen zum Werfen von Steinen. Zu Beginn der Mongolischen Dynastie (1260 n. Chr.) p'ao (Katapulte) der westlichen Regionen wurden beschafft. Bei der Belagerung [im Jahre 1233] der Stadt Ts'ai-Chow dauert ebenfalls 3 Jahre. Das erste Jahr ist das sog. Verwandtschaft (Tataren) wurde zum ersten Mal Feuer eingesetzt (in diesen p'ao), aber die Kunst ihrer Herstellung wurde nicht weitergegeben und sie wurden danach nur noch selten verwendet.”—HC]

KAPITEL V.

WIE DER GROSSE KAAN NAYAN DEN TOD HINRICHTEN LÄSST.

Und als der Große Kaan erfuhr, dass Nayan gefangen genommen worden war, war er sehr froh und befahl, ihn sofort und im Geheimen zu töten, damit niemand versucht, Mitleid und Vergebung für ihn zu erlangen, denn er war aus dem eigenen Fleisch und Blut des Kaan. Und so wurde er getötet: Er wurde in einen Teppich gewickelt und so gnadenlos hin und her geworfen, dass er starb. Und der Kaan ließ ihn auf diese Weise töten, weil er nicht wollte, dass das Blut seiner kaiserlichen Linie auf den Boden vergossen oder vor dem Auge des Himmels und vor der Sonne zur Schau gestellt wurde.[ANMERKUNG 1]

Und als der Große Kaan diese Schlacht gewonnen hatte, wie Ihr gehört habt,
Barone und Menschen aus Nayans Provinzen erneuerten ihre Treue gegenüber den Kaan.
Diese Provinzen, die unter der Herrschaft von Nayan standen, waren vier in
Nummer; nämlich der erste hieß CHORCHA; der zweite CAULY; der dritte
BARSCOL; die vierte SIKINTINJU. Von all diesen vier großen Provinzen hatte
Nayan war Herr; es war ein sehr großes Herrschaftsgebiet. [Anmerkung 2]

Und nachdem der Große Kaan Nayan besiegt hatte, wie Sie gehört haben, geschah es, dass die verschiedenen Arten von Leuten, die anwesend waren, Sarazenen und Götzendiener und Juden[ANMERKUNG 3] und viele andere, die nicht an Gott glaubten, diejenigen verhöhnten, die Christen waren wegen des Kreuzes, das Nayan auf seiner Standarte getragen hatte, und zwar so schwer, dass es nicht zu ertragen war. So sagten sie zu den Christen: „Seht nun, welche kostbare Hilfe dieses euer Gotteskreuz Nayan geleistet hat, der ein Christ war und Gottes Anbeter war.“ Und es entstand ein solcher Lärm darüber, dass es bis zu den Ohren des Großen Kaan selbst drang. Als dies geschah, tadelte er scharf diejenigen, die diese Sticheleien gegen die Christen machten; und er ermahnte die Christen auch, guten Herzens zu sein, „denn wenn das Kreuz Nayan nicht geholfen hätte, indem es recht Gutes getan hatte, hätte das, was gut war, so wie es war, auch nichts anderes tun können; denn Nayan war ein illoyaler und verräterischer Rebell gegen seinen Herrn und verdiente, was ihm widerfahren war. Darum tat das Kreuz eures Gottes Gutes, indem es ihm nicht gegen das Recht half.“ Und das sagte er so laut, dass es jeder hörte. Die Christen antworteten dann dem Großen Kaan: „Großer König, du sagst tatsächlich die Wahrheit, denn unser Kreuz kann niemandem bei seinen Untaten helfen; und deshalb half es Nayan nicht, der des Verbrechens und der Illoyalität schuldig war, denn es wollte an seinen bösen Taten keinen Anteil haben.“

Und so hörte man von da an nichts mehr von den Beschimpfungen der Ungläubigen gegenüber den Christen, denn sie hatten sehr wohl gehört, was der Herrscher zu den Christen über das Kreuz auf Nayans Banner sagte und dass es ihm keine Hilfe war.

ANMERKUNG 1.—Bruder Ricold erwähnt diese tatarische Maxime: „Ein Khan wird einen anderen töten, um den Thron zu erobern, aber er achtet sehr darauf, dass das Blut nicht vergossen wird. Denn sie sagen, es sei höchst ungehörig, das Blut des Großkhans auf den Boden zu gießen; also lassen sie das Opfer auf die eine oder andere Weise ersticken.“ Das gleiche Gefühl herrscht am Hof ​​von Burma, wo eine besondere Art der Hinrichtung ohne Blutvergießen den Prinzen von Geblüt vorbehalten ist. Und Kaempfer berichtet über die Verschwörung von Faulcon am Hof ​​von Siam und sagt, dass zwei der Beteiligung beschuldigte Brüder des Königs mit Sandelholzkeulen zu Tode geprügelt wurden, „denn der Respekt vor dem königlichen Blut verbietet es, dass es vergossen wird.“ Siehe auch Anmerkung 6, Kap. VI, Buch I, über den Tod des Kalifen Mosta'sim Billah. (Pereg. Quat. s. 115; Mission nach Ava, P. 229; Kämpfer; I. 19.)

ANMERKUNG 2.—CHORCHA ist das Mandschu-Land, Niuché der Chinesen. (Oben, Anmerkung 2, Kap. 1233, Buch I.) [„Chorcha ist Churchin.—Nayan hatte als Vasall der mongolischen Khane den Auftrag, das Volk der Mandschurei (unterworfen XNUMX) in Gehorsam zu halten und für die Sicherheit des Landes zu sorgen (Yuen Shi); es besteht kein Zweifel, dass er diese Verpflichtungen mit seinem Verwandten Hatan teilte, der den einheimischen Stämmen der Mandschurei näher stand.“ (Palladios, 32.)—HC]

KAULI ist eigentlich Korea, hier wahrscheinlich ein Bezirk an der Grenze, da es unwahrscheinlich ist, dass Nayan irgendeine Herrschaft über Korea hatte. [„Das eigentliche koreanische Königreich konnte kein Teil des Apanage des Fürsten sein. Marco Polo könnte den nördlichen Teil Koreas meinen, der sich 1269 n. Chr. den Mongolen unterwarf, sechzig Städte umfasste und vollständig der Zentralverwaltung in Liao-yang unterstellt war. Was den südlichen Teil Koreas betrifft, so wurde dieser dem König Koreas überlassen, der jedoch ein Vasall der Mongolen war.“ (Palladios, 32.) Der König von Korea (Ko Roggen, Provinz Kao-li) war 1288 Chyoung ryel wang (1274-1298); die Hauptstadt war Syong-to, heute Kai syeng (K'ai-ch'eng).—HC]

BARSKUL, „Leopardensee“, wird in Sanang Setsen (S. 217) erwähnt, scheint dort aber einen Ort im Westen der Mongolei zu bezeichnen, vielleicht den Barkul unserer Karten. Dieser Barskul muss an der Mandschu-Grenze gelegen haben. [Es gibt in der Yuen-shi die Namen der Abteilungen P'u-yü-luund des Ortes Pu-lo-ho, die nach dem chinesischen Transkriptionssystem in die Nähe von Barscol kommen; aber es ist schwierig, diese Identifizierung zu beweisen, da unsere Kenntnisse über diese Orte sehr dürftig sind; es bleibt nur, Barscol mit dem bereits bekannten Abalahu zu identifizieren; eine Vermutung, die umso wahrscheinlicher ist, als die beiden Namen P'u-yü-lu und Pu-lo-ho ebenfalls eine gewisse Ähnlichkeit mit Abalahu aufweisen. (Palladios, 32.) Herr EH Parker sagt (China-Rezension, xviii. S. 261), dass Barscol Pa-la ssu oder Bars Koto [in Tsetsen] sein könnte. „Dies scheint umso wahrscheinlicher, da Cauly und Chorcha eindeutig Korea und Niuché oder Mandschurei sind, sodass Bars Koto natürlich in Nayans Apanage fallen würde.“—HC]

Die Lesart des vierten Namens ist zweifelhaft, Sichuigiu, Sichingiu (GT), Sichin-tingiu usw. Der chinesische Name von Mukden ist Shing-König, aber ich weiß nicht, ob es so alt ist wie die Zeit unseres Autors. Ich halte es für sehr wahrscheinlich, dass die eigentliche Lesart Sinchin-Tingin, und dass es SHANGKING-TUNGKING darstellt, die beiden Hauptstädte der Khitan-Dynastie in dieser Region, deren Position auf der Karte Nr. IV von Polos Reiserouten angegeben ist. (Siehe Schott, Älteste Nachrichten von Mongolen und Tartaren, Berlin Acad. 1845, S. 11-12.)

[Sikintinju ist Kien chau „gehört zu einer Stadt, die in Nayans Apanage war und in der Geschichte seiner Rebellion erwähnt wird. Es gab zwei Kien-chow, einen zur Zeit der Kin im modernen Aimak von Khorchin; den anderen während der Mongolen-Dynastie, am oberen Teil des Flusses Ta-ling ho, in den Grenzen des modernen Aimak von Kharachin (Mann Chow Yuen Lew K'ao); Letzteres hing von Kuang-ning ab (Yuen-shi). Erwähnung findet Kien-chow im Zusammenhang mit folgendem Umstand. Als Nayans Rebellion ausbrach, sandte der Hof von Peking dem König von Korea Befehle und forderte von ihm Hilfstruppen an; dieser Umstand wird in den koreanischen Annalen unter dem Jahr 1288 erwähnt (Kao Li Shi, Kap. xxx. f. 11) mit folgenden Worten: „Im laufenden Jahr, im vierten Monat, wurde aus Peking der Befehl empfangen, fünftausend Mann mit Proviant nach Kien-chow zu schicken, das 3000 li weit entfernt von der Residenz des Königs.' Diese Zahl von li kann natürlich nicht wörtlich genommen werden; nach den heute geschätzten Entfernungen zu urteilen, waren es etwa 2000 li vom koreanischen K'ai-ch'eng fu (damals die koreanische Hauptstadt) zum mongolischen Kien-chow; und ebenso viel zum Kien-chow der Kin (über Mukden und den Pass von Fak'u mun im Weidenpalisadenzaun). Es ist schwer zu entscheiden, in welche dieser beiden gleichnamigen Städte die Truppen gehen sollten, aber es gibt jedenfalls genügend Gründe, das Sikintinju von Marco Polo mit Kien-chow zu identifizieren.“ (Palladios, 33.)—HC]

Von Gaubil erfahren wir, dass die Rebellion nicht mit der Einnahme von Nayan endete. Im Sommer 1288 marschierten mehrere Fürsten aus Nayans Liga unter Hatan (anscheinend der Abkan Erdmanns Genealogien), der Enkel von Chinghiz' Bruder Kajyun [Hachiun], bedrohte die Provinzen nordöstlich der Mauer. Kúblái schickte seinen Enkel und designierten Erben Teimur gegen sie, begleitet von einigen seiner besten Generäle. Nach einem zweitägigen Kampf an den Ufern des Flusses Kweilei wurden die Rebellen vollständig geschlagen. Die Gebiete am besagten Fluss Kweilei, der Schuss, oder auch Torround derLiao, werden sowohl von Gaubil als auch von De Mailla als Teil derer erwähnt, die zu Nayan gehörten. Da Kweilei und Toro auf unseren Karten erscheinen und auch das bekanntere Liao, sind wir in der Lage, Nayans Land mit einigermaßen großer Genauigkeit zu bestimmen. (Siehe Gaubil, S. 209, und De Mailla, 431 ff.)

[„Die Rebellion von Nayan und Hatan wird in der chinesischen Geschichte unvollständig und widersprüchlich dargestellt. Die Niederschlagung dieser beiden Rebellionen dauerte vier Jahre. Im Jahr 1287 marschierte Nayan von seinem ordo mit sechzigtausend Mann durch die Ostmongolei. Im 5. Mond (var. 6.) desselben Jahres marschierte Khubilai von Shangtu aus gegen ihn. Die Schlacht wurde in der südöstlichen Mongolei ausgetragen und von Khubilai gewonnen, der im 8. Monat nach Shangtu zurückkehrte. Nayan floh nach Südosten, über die Bergkette, entlang der heute eine Weidenpalisadenanlage steht; aber vorher waren Truppen aus Shin-chow (dem heutigen Mukden) und Kuang-ning (wahrscheinlich zur Bewachung des Passes) geschickt worden, und Nayan wurde gefangen genommen.

„Zwei Monate waren noch nicht vergangen, als Hatans Aufstand ausbrach (so dass er im selben Jahr 1287 stattfand). Im Jahr 1288 wird erwähnt, dass Hatan geschlagen und ganz Mandschurei befriedet wurde; aber im Jahr 1290 wird erneut berichtet, dass Hatan in Südmandschurei Unruhen stiftete und erneut besiegt wurde. Auf diese Zeit müssen die Erzählungen in den Biographien von Liting, Yuesi Femur und Mangwu zurückgeführt werden. Der ersten dieser Biographien zufolge floh Hatan nach seiner Niederlage gegen Liting am Fluss Kui lui (Kuilar?) und kam um. Der zweiten Biographie zufolge wurde Hatans Wohnhaus (am Amur) zerstört und er verschwand. Der dritten zufolge verfolgten Mangwu und Naimatai Hatan bis in den äußersten Norden, bis zur östlichen Meeresküste (der Mündung des Amur). Hatan floh, aber zwei seiner Frauen und sein Sohn Lao-ti wurden gefangen genommen; letzterer wurde hingerichtet, und dies war der abschließende Akt der Niederschlagung des Aufstands in der Mandschurei. Wir finden jedoch eine wichtige Varianten in der Geschichte Koreas; dort wird berichtet, dass Hatan und sein Sohn Lao-ti im Jahr 1290 Feuer und Gemetzel nach Korea brachten und das Land verwüsteten; sie töteten die Einwohner und ernährten sich von Menschenfleisch. Der König von Korea floh auf die Insel Kiang-hwa. Die Koreaner konnten der Invasion nicht standhalten. Die Mongolen schickten ihnen 1291 Truppen unter dem Kommando zweier Generäle zu Hilfe, Seshekan (der zu dieser Zeit Gouverneur von Liao-tung war) und Namantai (offensichtlich der oben erwähnte Naimatai). Die Mongolen besiegten gemeinsam mit den Koreanern die Aufständischen, die bis ins Herz des Landes vorgedrungen waren; ihre Leichen bedeckten eine Fläche von 30 li im Ausmaß; Hatan und sein Sohn bahnten sich ihren Weg durch die siegreiche Armee und flohen, wobei sie Zuflucht im Land Niuchi (Djurdji) fanden, von wo aus Laotai später in Korea einfiel. So groß ist die Diskrepanz zwischen Historikern, die dieselbe Tatsache wiedergeben. Die Aussage in der koreanischen Geschichte scheint mir zuverlässiger als die Tatsachen, die die chinesische Geschichte wiedergibt.“ (Palladios, 35-37.)—HC]

ANMERKUNG 3.—Diese Passage und der Auszug aus Ramusios Version, der dem folgenden Kapitel beigefügt ist, enthalten die einzigen Anspielungen von Marco auf Juden in China. Johannes von Monte Corvino spielt auf sie an, ebenso Marignolli, der davon spricht, mit ihnen in Cambaluc Disputationen geführt zu haben; Ibn Batuta spricht auch von ihnen in Khansa oder Hangchau. Viel wurde über die alte Siedlung der Juden in Kaifungfu in Honan geschrieben. Einer der interessantesten Aufsätze zu diesem Thema findet sich in der Chinesisches Repository, Bd. xx. Es enthält die Übersetzung einer chinesisch-jüdischen Inschrift, die in mancher Hinsicht eine einzigartige Parallele zur berühmten christlichen Inschrift von Si-ngan fu bildet, obwohl sie viel jüngeren Datums ist (1511). Wie diese Inschrift zeigt sie die Wirkung des chinesischen Temperaments oder der chinesischen Sprache bei der Modifizierung oder Verwässerung von Lehraussagen. Hier ist eine Passage: „Was die israelitische Religion betrifft, so stellen wir bei der Untersuchung fest, dass ihr erster Vorfahre, Adam, ursprünglich aus Indien stammte und dass die Heiligen Schriften während der (Zeit des) Chau-Staates bereits existierten. Die Heiligen Schriften, die die Ewige Vernunft verkörpern, bestehen aus 53 Abschnitten. Die darin enthaltenen Grundsätze sind sehr schwer verständlich und die darin offenbarte Ewige Vernunft ist sehr geheimnisvoll und wird mit der gleichen Verehrung behandelt wie der Himmel. Der Gründer der Religion ist Abraham, der als ihr erster Lehrer gilt. Dann kam Moses, der das Gesetz erließ und die Heiligen Schriften überlieferte. Nach seiner Zeit, während der Han-Dynastie (206 v. Chr. bis 221 n. Chr.), gelangte diese Religion nach China. Im Jahr 1164 n. Chr. wurde in P'ien eine Synagoge gebaut. Im Jahr 1296 n. Chr. wurde der alte Tempel wiederaufgebaut, als Ort, an dem die Heiligen Schriften verehrt aufbewahrt werden konnten.“

[Nach ihrer mündlichen Überlieferung kamen die Juden nach China aus Si Yih (Westliche Regionen), wahrscheinlich Persien, von Khorasan und Samarkand, im ersten Jahrhundert unserer Zeitrechnung, während der Herrschaft des Kaisers Ming-ti (58-75 n. Chr.) der Han-Dynastie. Sie wurden zeitweise mit den Anhängern der Religionen Indiens verwechselt, T'ien Chu kiaound sehr oft mit den Mohammedanern Hwui-Hwui or Hwui-tzu; der gebräuchliche Name ihrer Religion war Tiao kin kiao, „Sehne der Religion extrahieren“. Drei in Kaï-fung aufbewahrte Lapidarinschriften geben jedoch unterschiedliche Daten für die Ankunft der Juden in China an: Eine aus dem Jahr 1489 (2. Jahr Hung Che, Ming-Dynastie) besagt, dass zur Zeit der Sung-Dynastie (960-1278 n. Chr.) siebzig jüdische Familien in P'ien liang (Kaï-fung) ankamen; eine aus dem Jahr 1512 (7. Jahr Chêng Têh) besagt, dass die jüdische Religion unter der Han-Dynastie (206 v. Chr.-221 n. Chr.) in China eingeführt wurde, und die letzte aus dem Jahr 1663 (2. Jahr K'ang-hi) besagt, dass diese Religion erstmals unter der Chau-Dynastie (1122-255 v. Chr.) in China gepredigt wurde; dies bedarf keiner weiteren Diskussion.

Die Synagoge wurde diesen Inschriften zufolge im Jahr 1163 unter dem Sung-Kaiser Hiao erbaut; unter den Yuen baute der Rabbiner 1279 den alten Tempel wieder auf, der als Ts'ing Chen sse, wahrscheinlich an der Stelle einer zerstörten Moschee. Die Synagoge wurde 1421 während der Herrschaft von Yung-lo wieder aufgebaut. Sie wurde 1642 bei einer Überschwemmung des Hwang-ho zerstört und die Juden begannen 1653 erneut mit dem Wiederaufbau.

Die ersten Erkenntnisse, die Europäer über eine jüdische Kolonie in K'aï-fung fu in der Provinz Ho-nan erlangten, erlangten sie durch die Jesuitenmissionare in Peking zu Beginn des 17. Jahrhunderts. Als der berühmte Matteo Ricci einen jungen Juden besuchte, besuchten die Jesuiten Aleni (1613), Gozani (1704), Gaubil und Domenge, die 1721 zwei Pläne der Synagoge anfertigten, Kaï-fung und brachten einige Dokumente mit. 1850 wurde eine Untersuchungsmission von der Londoner Gesellschaft zur Förderung des Christentums unter Juden; die Ergebnisse dieser Mission wurden 1851 in Shanghai von Bischof G. Smith aus Hongkong veröffentlicht; Faksimiles der in der Synagoge von Kaifung erhaltenen hebräischen Manuskripte wurden im selben Jahr auch in Shanghai in der Druckerei der London Missionary Society gedruckt. Die jüdischen Kaufleute Londons schickten 1760 ihren Brüdern in Kaifung einen auf Hebräisch verfassten Brief; ein jüdischer Kaufmann aus Wien, JL Liebermann, besuchte die Kolonie Kaifung 1867. Zur Zeit des Taipeh-Aufstands marschierten die Rebellen 1857 gegen Kaifung und zerstreuten die Juden zusammen mit dem Rest der Bevölkerung. (J. Tobar, Insc. Juives von Kaï-fong-fou, 1900; Henri Cordier, Die Säfte in China und Fung und Wagnalls jüdische Enzyklopädie.) Palladius schreibt (S. 38): „Die Juden werden zum ersten Mal erwähnt in der Yuen Shi (Kap. XXXIII, S. 7), unter dem Jahr 1329, anlässlich der Wiedereinführung des Gesetzes zur Erhebung von Steuern von Dissidenten. Sie werden erneut unter dem Jahr 1354 erwähnt, Kap. XLIII, Fol. 10, als aufgrund mehrerer Aufstände in China reiche Mohammedaner und Juden in die Hauptstadt eingeladen wurden, um sich der Armee anzuschließen. In beiden Fällen werden sie genannt Chu hu (Djuhud).“ – HC]

Die Synagoge in Kaifungfu wurde kürzlich aus Materialgründen abgerissen. Die Überlebenden der jüdischen Gemeinde waren zu arm, um sie zu reparieren. Die Tafel, die einst den Eingang schmückte und in Goldbuchstaben den Namen ESZLOYIH (Israel) trug, wurde von einer Moschee übernommen. Die 300 oder 400 Überlebenden scheinen in Gefahr zu sein, von der mohammedanischen oder heidnischen Bevölkerung aufgenommen zu werden. Der letzte Rabbi und Besitzer der heiligen Sprache starb vor etwa dreißig oder vierzig Jahren, der Gottesdienst hat aufgehört und ihre Traditionen sind fast ausgestorben.

(Cathay, 225, 341, 497; Kap. Rep. XX. 436; Dr Martinin JN China Br. RAS 1866, S. 32–33.)

KAPITEL VI.

WIE DER GROSSE KAAN IN DIE STADT CAMBALUC ZURÜCKKEHRTE.

Und nachdem der Große Kaan Nayan auf die von Ihnen gehörte Weise besiegt hatte, kehrte er in seine Hauptstadt Cambaluc zurück und blieb dort, machte es sich gemütlich und feierte. Und der andere Tatarenfürst namens Caydu war sehr beunruhigt, als er von der Niederlage und dem Tod Nayans hörte, und hielt sich kriegsbereit; aber er hatte große Angst, so behandelt zu werden wie Nayan.[ANMERKUNG 1]

Ich habe dir erzählt, dass der Große Kaan nur einmal in einen Feldzug ging, und zwar dieses Mal. In allen anderen Fällen, in denen es nötig war, schickte er seine Söhne oder seine Barone ins Feld. Aber dieses Mal wollte er niemanden außer sich selbst das Kommando übernehmen lassen, denn er hielt die anmaßende Rebellion von Nayan für eine viel zu ernste und gefährliche Angelegenheit, als dass man sie anders behandeln könnte.

ANMERKUNG 1.—Hier fügt Ramusio eine lange und merkwürdige Ergänzung hinzu. Kúblái, so heißt es, blieb in Cambaluc bis März, „in den unser Osterfest fällt; und als er erfuhr, dass dies eines unserer Hauptfeste war, rief er alle Christen zusammen und bat sie, das Buch der vier Evangelien mitzubringen. Dieses ließ er viele Male mit großer Zeremonie erzürnen, indem er es selbst inbrünstig küsste und alle anwesenden Barone und Lords aufforderte, dasselbe zu tun. Und er verhält sich immer so bei den wichtigsten christlichen Festen, wie Ostern und Weihnachten. Und er tut dasselbe bei den Hauptfesten der Sarazenen, Juden und Götzendiener. Auf die Frage nach dem Grund sagte er: „Es gibt vier Propheten, die von der ganzen Welt angebetet und verehrt werden. Die Christen sagen, ihr Gott sei Jesus Christus; die Sarazenen Mohammed; die Juden Moses; die Götzendiener Sogomon Borcan [Sakya-Muni Burkhan oder Buddha], der der erste Gott unter den Götzen war; und ich bete alle vier an und verehre sie und bete, dass derjenige unter ihnen, der im Himmel in Wahrheit der Größte ist, mir helfen möge.‘ Aber der Große Khan ließ deutlich erkennen, dass er den christlichen Glauben für den wahrsten und besten hielt – denn, wie er sagt, er gebietet nichts, was nicht vollkommen gut und heilig ist. Aber er erlaubt den Christen nicht, das Kreuz vor sich herzutragen, weil daran eine so große und erhabene Person wie Christus gegeißelt und getötet wurde.

„Mancher könnte sagen: ‚Da er den christlichen Glauben für den besten hält, warum schließt er sich ihm dann nicht an und wird Christ?‘ Nun, das ist der Grund, den er Messer Nicolo und Messer Maffeo nannte, als er sie als seine Gesandten zum Papst schickte und als sie manchmal Gelegenheit hatten, mit ihm über den Glauben Christi zu sprechen. Er sagte: ‚Wie soll ich Christ werden? Sie sehen, dass die Christen dieser Gegenden so unwissend sind, dass sie nichts erreichen und nichts erreichen können, während Sie sehen, dass die Götzendiener tun können, was sie wollen, so dass, wenn ich bei Tisch sitze, die Becher aus der Mitte des Saals zu mir kommen, voll mit Wein oder anderen Getränken, ohne dass sie von irgendjemandem berührt werden, und ich daraus trinke. Sie kontrollieren Stürme, lassen sie in jede beliebige Richtung ziehen und tun viele andere Wunder; während, wie Sie wissen, ihre Götzen sprechen und ihnen Vorhersagen zu allen Themen machen, die sie wählen. Wenn ich mich aber dem Glauben Christi zuwenden und Christ werden würde, würden meine Barone und andere, die nicht bekehrt sind, sagen: „Was hat Sie dazu bewegt, sich taufen zu lassen und den Glauben an Christus anzunehmen? Welche Kräfte oder Wunder haben Sie von Seiner Seite erlebt?“ (Sie wissen, dass die Götzendiener hier sagen, dass ihre Wunder durch die Heiligkeit und Macht ihrer Götzen vollbracht werden.) Nun, ich wüsste nicht, was ich antworten sollte; sie würden also nur in ihren Irrtümern bestätigt werden, und die Götzendiener, die sich in solch überraschenden Künsten auskennen, würden leicht meinen Tod herbeiführen. Aber jetzt sollen Sie zu Ihrem Papst gehen und ihn meinerseits bitten, hundert Männer hierher zu schicken, die in Ihrem Gesetz bewandert sind, die in der Lage sein werden, die Praktiken der Götzendiener ins Gesicht zu tadeln und ihnen zu sagen, dass auch sie wissen, wie man solche Dinge tut, es aber nicht tun werden, weil sie mit Hilfe des Teufels und anderer böser Geister getan werden, und die die Götzendiener so kontrollieren werden, dass diese keine Macht haben werden, solche Dinge in ihrer Gegenwart zu tun. Wenn wir dies erleben, werden wir die Götzendiener und ihre Religion anprangern, und dann werde ich die Taufe empfangen; und wenn ich getauft bin, werden auch alle meine Barone und Häuptlinge getauft, und ihre Anhänger werden dasselbe tun, und so wird es am Ende hier mehr Christen geben, als in Ihrem Teil der Welt!‘

„Und wenn der Papst, wie am Anfang dieses Buches gesagt wurde, Männer geschickt hätte, die geeignet wären, unsere Religion zu predigen, wäre der Große Kaan Christ geworden; denn es ist eine unbestreitbare Tatsache, dass er sich dies sehnlichst wünschte.“

Bei der gleichzeitigen Förderung verschiedener Religionen folgte Kúblái der Praxis seines Hauses. So schreibt Rubruquis über seinen Vorgänger Mangku Kaan: „Es ist seine Gewohnheit, an solchen Tagen, die ihm seine Wahrsager als Festtage bezeichnen oder die einer der nestorianischen Priester als Feiertage erklärt, Hof zu halten. Bei diesen Gelegenheiten treten zuerst die christlichen Priester mit ihren Utensilien ein, beten für ihn und segnen seinen Kelch. Sie ziehen sich zurück, und dann kommen die sarazenischen Priester und tun dasselbe; die Priester der Götzendiener folgen. Er glaubt die ganze Zeit an keinen von ihnen, obwohl sie alle seinem Hof ​​folgen wie Fliegen dem Honig. Er überhäuft sie alle mit seinen Gaben, jede Partei hält sich für seinen Liebling und alle prophezeien ihm angenehme Dinge.“ Abulfaragius nennt Kúblái „einen gerechten und weisen Prinzen, der Christen liebte und gelehrte Ärzte verehrte, welcher Nation auch immer sie angehörten.“

Vieles in Kúblái erinnert uns an den größten Prinzen dieses anderen großen mongolischen Hauses, Akbar. Und wenn wir dem ersten Eindruck der gerade von Ramusio zitierten Passage trauen würden, könnten wir annehmen, dass auch der Enkel von Chinghiz etwas von jener echten, sehnsüchtigen Hochachtung für den Herrn Jesus Christus hatte, von der wir Spuren bei Babers Enkel zu sehen scheinen. Aber bei Kúblái scheint Religion, wie bei seinen Vorgängern, nur eine politische Angelegenheit gewesen zu sein; und dieser Aspekt der Sache wird leicht erkennbar, wenn man sein Gespräch mit Messer Nicolas und Messer Maffeo noch einmal durchliest. Dem Kaan muss gehorcht werden; wie der Mensch Gott anbeten soll, ist gleichgültig; dies war die ständige Politik seines Hauses in den Tagen seiner Größe. Kúblái, der erste seiner Linie, der sich, wie Koeppen bemerkt, über die natürliche und systematische Barbarei der Mongolen erhob, sah wahrscheinlich in der Förderung des tibetischen Buddhismus, der bereits in gewissem Maße unter ihnen verbreitet war, das beste Mittel zur Zivilisierung seiner Landsleute. Aber er mag es ganz aufrichtig gemeint haben, als er sagte, was ihm hier zugeschrieben wird in fehlen uns die Worte. Sinn, nämlich: wenn die lateinische Kirche mit ihrer Überlegenheit an Charakter und Wissen ihm zu Hilfe gekommen wäre, wie er es einst erbeten hatte, hätte er gern seine Missionare als seine Zivilisierungsinstrumente anstelle der Lamas und ihres Plunders. (Rubr. 313; Assemani, III. Teil ii. 107; Köppen, II. 89, 96.)

KAPITEL VII.

WIE DER KAAN DEN TAPFERKEIT SEINER KAPITÄNE BELOHNT.

Damit sind wir mit der Angelegenheit Nayan fertig und können mit unserem Bericht über den großen Staat des Großen Kaan fortfahren.

Wir haben Ihnen bereits von seiner Abstammung und seinem Alter erzählt; nun muss ich Ihnen aber erzählen, was er nach seiner Rückkehr mit jenen Baronen tat, die sich in der Schlacht gut verhalten hatten. Den, der zuvor Hauptmann über 100 war, machte er zum Hauptmann über 1000; und den, der Hauptmann über 1000 Mann war, machte er zum Hauptmann über 10,000, wobei er jeden Mann entsprechend seiner Verdienste und seines vorherigen Rangs beförderte. Darüber hinaus machte er ihnen auch Geschenke aus feinem Silbergeschirr und anderen kostbaren Gegenständen; gab ihnen Autoritätstafeln von höherem Rang als sie zuvor innehatten; und überreichte ihnen feine Juwelen aus Gold und Silber sowie Perlen und Edelsteine; so dass die Summe, die jedem von ihnen zufiel, erstaunlich war. Und doch war es nicht so viel, wie sie verdient hatten; denn nie hatte man Männer gesehen, die für die Liebe und Ehre ihres Herrn solche Waffentaten vollbrachten, wie diese es an jenem Tag der Schlacht getan hatten.[ANMERKUNG 1]

Die Machttafeln, von denen ich gesprochen habe, sind folgendermaßen angeordnet. Der Offizier, der Hauptmann über 100 ist, hat eine Tafel aus Silber; der Hauptmann über 1000 hat eine Tafel aus Gold oder vergoldetem Silber; der Befehlshaber über 10,000 hat eine Tafel aus Gold mit einem Löwenkopf darauf. Und ich werde euch das Gewicht der verschiedenen Tafeln nennen und was sie bedeuten. Die Tafeln der Hauptleute über 100 und 1000 wiegen jeweils 120 Aufsätze; und die Tafel mit dem eingravierten Löwenkopf, die dem Befehlshaber der 10,000 gehört, wiegt 220 AufsätzeUnd auf jeder der Tafeln ist eine Inschrift eingraviert, die lautet: „Durch die Kraft des großen Gottes und die große Gnade, die er unserem Kaiser gewährt hat, möge der Name des Kaan gesegnet sein; und alle, die ihm nicht gehorchen, sollen getötet und vernichtet werden..“ Und ich werde Ihnen außerdem sagen, dass alle, die diese Tafeln besitzen, ebenfalls schriftliche Vollmachten erhalten, in denen alle ihre Befugnisse und Privilegien erklärt werden.

Ich sollte auch erwähnen, dass ein Offizier, der den Oberbefehl über 100,000 Mann innehat, oder der Oberbefehlshaber einer großen Armee ist, Anspruch auf eine Tafel hat, die 300 Aufsätze. Es trägt eine Inschrift mit demselben Inhalt, den ich Ihnen bereits genannt habe, und unter der Inschrift befindet sich die Figur eines Löwen und unter dem Löwen die Sonne und der Mond. Sie haben auch Vollmachten für ihren hohen Rang, ihr Kommando und ihre Macht. [ANMERKUNG 2] Darüber hinaus hat jeder, der eine Tafel dieses erhabenen Grades besitzt, das Recht, wann immer er ins Ausland geht, ein kleines goldenes Vordach, wie es als Regenschirm bezeichnet wird, auf einer Lanze über seinem Kopf zu tragen, als Zeichen seines hohen Kommandos. Und wann immer er sitzt, sitzt er auf einem silbernen Stuhl. [ANMERKUNG 3]

Auch einigen sehr großen Herren wird eine Tafel mit Gerfalken darauf gegeben; diese ist nur für die allergrößten Barone von Kaan bestimmt und verleiht ihnen seine volle Macht und Autorität; wenn also einer dieser Häuptlinge einen Boten irgendwohin schicken möchte, kann er die Pferde eines jeden Mannes, sei er auch ein König, und alle anderen Besitztümer nach seinem Belieben beschlagnahmen. [ANMERKUNG 4]

ANMERKUNG 1.—So berichtet Sanang Setzen, dass Chinghiz, als er von einem seiner großen Feldzüge zurückkehrte, damit beschäftigt war, seine Streitkräfte neu zu organisieren und seinen neun Männern Rang und Titel zu verleihen, je nach den Verdiensten jedes einzelnen. Orlok, oder Marschälle und alle, die gute Dienste geleistet hatten. „Er ernannte Befehlshaber über Hunderte, über Tausend, über Zehntausend, über Hunderttausend und öffnete seine Schatzkammer für die Menge des Volkes“ (S. 91).

Anmerkung 2. – Wir haben diese Tafeln bereits mehrere Male erwähnt. (Siehe Prolog, Kap. XNUMX und XNUMX.) Die früheste europäische Anspielung auf sie findet sich in Rubruquis: „Und Mangu gab dem Mogul (den er zum König von Frankreich schicken wollte) einen seiner Bullen, nämlich eine goldene Platte von einer Handbreit und einer halben Elle Länge, auf der seine Befehle eingeschrieben waren. Wer sie überbringt, kann befehlen, was er will, und sein Befehl wird sofort ausgeführt.“

Diese goldenen Bullen der mongolischen Kaans scheinen ursprünglich Zeichen hoher Gunst und Ehre gewesen zu sein, obwohl sie später häufiger und üblicher wurden. Die persischen Historiker der Mongolen erwähnen sie oft unter dem Namen Páizah, und manchmal Páizah Sir-i-Sher, oder „Löwenkopf-Paizah“. So verleiht der Khan in einem Firmán von Ghazan Khan, in dem er einen Vizekönig für seine Eroberungen in Syrien ernennt, diesem „das Schwert, die erhabene Standarte, die Trommel und die Löwenkopf-Paizah.“ Am häufigsten ist die Verleihung dieser Ehre verbunden mit Yarlígh; „einem solchen wurden Yarlígh und Páizah gewährt“, wobei das erste Wort (das in der Türkei noch immer für die Reskripte des Sultans verwendet wird) das schriftliche Patent bezeichnet, das die Gewährung der Tafel begleitet, so wie die Vollmacht des Herrschers das Abzeichen eines modernen Ordens begleitet. Von solchen schriftlichen Patenten spricht auch Marco in dieser Passage, und als er sie aussprach, waren zweifellos die bekannten Worte Yarlígh und Páizah waren in seinem Sinn. Die armenische Geschichte der Orpelianer, die den Besuch von Prinz Sempad, dem Bruder von König Hayton, am Hof ​​von Mangku Kaan beschreibt, sagt: „Sie gaben ihm auch eine P'haiza aus Gold, d. h. eine Tafel, auf der der Name Gottes vom Großen Kaan selbst geschrieben ist; und dies stellt die größte Ehre dar, die unter den Mongolen bekannt ist. Außerdem stellten sie für ihn eine Art Patent aus, das die Mongolen nennen Iarlekh”, usw. Die lateinische Version einer Schenkung des usbekischen Khans von Kiptschak an den Venezianer Andrea Zeno aus dem Jahr 1333[1] endet mit den Worten: „Dedimus Baisa et Privileg sperma im mund”, wobei die letzteren Worte zweifellos die Yarlígh al-Tamghá, der Befehl mit dem roten Siegel oder Stempel,[2] wie er auf dem Brief von Arghun Khan zu sehen ist. (Siehe Tafel in Kapitel xvii von Buch IV.). Ebenso verlieh Janibek, der Sohn von Uzbek, im Jahre 1344 den Venezianern Privilegien, „eisdem dando baissinum von Auro„; und wieder schreibt Bardibeg, Sohn, Mörder und Nachfolger von Janibeg, im Jahr 1358: „Avemo dado comandamento [dh Yarlíg] cum le bolle rosse, et lo.“ paysam"

Zumindest im persischen Zweig des Hauses wurde der Grad der Ehre durch das Anzahl von Löwenköpfen auf der Platte, die von 1 bis 5 variierten. Der Löwe und die Sonne, ein Symbol, das in der sogenannten modernen persischen Dekoration erhalten geblieben oder wiederbelebt worden ist, bildeten das Emblem der Sonne im Löwen, d. h. in höchster Macht. Es wurde bereits auf den Münzen der seldschukischen Herrscher von Persien und Ikonium verwendet; es erscheint auf Münzen der mongolischen Ilchane Ghazan, Oljaitu und Abusaid und ist auch auf einigen Münzen des Mahomed Uzbek Khan von Kipchak zu finden.

[Abbildung: Seldschukische Münze mit Löwe und Sonne.]

Hammer gibt Vorschriften von Ghazan Khan zum Thema der Paizah an, aus denen hervorgeht, dass letztere von unterschiedlicher Arten sowie Titel. Einige wurden von hohen Gouverneuren und Staatsbeamten gehalten, und diese wurden davor gewarnt, die Paizah aus ihrer eigenen Obhut zu geben; andere waren für Beamte niederen Ranges; und wieder „für Personen, die in Staatsauftrag mit Postpferden reisen, werden besondere Paizah (die laut Hammer aus Messing waren) ernannt, auf denen ihre Namen eingraviert sind.“ Diese letzten scheinen also lediglich solche Erlaubnisse zu sein, um mit den Postpferden der Regierung zu reisen, wie sie in Russland noch immer erforderlich sind, vielleicht in direkter Abstammung von der mongolischen Praxis. Die Bedingungen von Ghazans Dekret und andere zeitgenössische Mitteilungen zeigen, dass mit der Paizah als Autorität, um kostenlos zu leben und andere willkürliche Forderungen zu stellen, großer Missbrauch praktiziert wurde.

[Abbildung: „TABLE D'OR DE COMMANDEMENT“, DIE PAIZA DER MONGOLEN.
AUS EINEM IN OSTSIBIRIEN GEFUNDENEN EXEMPLAR.]

Das Wort Paizah soll Chinese sein, Pai-tseu, „eine Tafel“. Eine Spur des Namens und des Dings ist in der Mongolei noch erhalten. Das Pferd-Bai ist die Bezeichnung für ein bestimmtes Ornament an der Pferdedecke, das dem Reiter den Anspruch verleiht, auf einer Reise mit Pferden und Proviant ausgestattet zu sein.

[Abbildung: Zweites Beispiel einer MONGOL PAIZA, mit Aufschrift in der Uigurisch Charakter, gefunden in der Nähe des Flusses Dnjepr, 1845.]

Wo ich den venezianischen Begriff verwendet habe weise, die französischen Texte haben hier und anderswo saiks und sagt, und manchmal weil. Saic Punkte auf Saiga, was laut Dupré de St. Maur in den salischen Gesetzen einem Denier oder dem zwölften Teil eines Sols entspricht. Essay ist möglicherweise dasselbe Wort oder wurde eher damit verwechselt, aber das Saggio war ein anerkanntes venezianisches Gewicht, das 1/6 einer Unze entsprach. Wir werden später sehen, dass Polo es anscheinend verwendet, um die miskal, ein Gewicht, das mit 74 Grains Troy angenommen werden kann. Unter dieser Annahme würde die kleinste im Text angegebene Tafel 18 1/2 Unzen Troy wiegen.

Ich weiß nicht, ob goldene Paizah entdeckt wurden, aber in den russischen Kolonien wurden mehrere aus Silber gefunden; eine in der Nähe des Dnjepr und zwei in Ostsibirien. Die erste unserer Platten stellt eine davon dar, die 1846 im Minusinsk-Kreis des Gouvernements Jenissei gefunden wurde und sich heute im Asiatischen Museum der Akademie von St. Petersburg befindet. Um unseren Text besser zu veranschaulichen, habe ich mir die Freiheit genommen, die Tafel als aus Gold statt aus Silber mit nur der vergoldeten Inschrift darzustellen. Der in die Öffnung eingesetzte geformte Ring, an dem die Platte hängt, ist aus Eisen. Auf der Rückseite des Rings sind einige chinesische Schriftzeichen eingraviert, die als „Veröffentlichung Nr. 42“ interpretiert werden. Die Inschrift auf der Platte selbst ist in mongolischer Sprache und in Baspa-Schrift verfasst (siehe oben, Prolog, Anmerkung 1, Kap. xv), und ihr Inhalt ist ein bemerkenswertes Zeugnis für die Genauigkeit von Marcos Bericht und beinahe ein Beweis für seine Kenntnis der Sprache und Schrift, in der die Inschriften eingraviert wurden. Sie lautet laut Schmidts Version: „Bei der Macht des ewigen Himmels! Möge der Name des Khagan heilig sein! Wer ihm keine Ehrerbietung erweist, soll getötet werden und muss sterben!„Die Inschriften auf den anderen entdeckten Platten hatten im Wesentlichen eine ähnliche Bedeutung. Unsere zweite Platte zeigt eine davon mit der Inschrift in uigurischer Schrift.

Die Oberflächenmaße der Jenissei-Tafel betragen laut Schmidts Zeichnung in Originalgröße 12.2 x 3.65 cm. Das Gewicht wird nicht angegeben.

In den französischen Texten wird nichts über die Größe der Tafeln gesagt. Aber Ramusios Kopie im Prolog, in dem die von Kiacatu gegebenen Tafeln erwähnt werden (siehe oben, S. 35), sagt, dass sie eine Elle lang und 5 Finger breit waren und jeweils 3 bis 4 Mark wogen, also 24 bis 32 Unzen.

(Dupré de St. Maur, Essay über die Monnoies, etc., 1746, S. viii.; auch (auf Saiga) sehen Pertz, Skript. XVII. 357; Rubruk. 312; Goldene Horde, 219-220, 521; Ilch. II. 166 ff., 355-356; D'Ohsson, III. 412-413; QR 177-180; Schinken. Wassáf154, 176; Makrizi, IV. 158; St. Martin, Mém. sur l'Arménie, II. 137, 169; M. Mas Latrie in Bibliographie des Chartes, IV. 585 ff.; J. As. ser. V. tom. xvii. 536 ff.; Schmidt, über einen Mongolen. Quadratinschrift, etc., Acad. St. P., 1847; Russische Zeitung von Grigorieff zum selben Thema, 1846.)

[„Die Geschichte erzählt uns (Liao Shih, Buch LVII, f. 2), dass die offiziellen Silbertafeln p'ai tzu Es handelte sich um Postpferde aus dieser Zeit, die 600 Stück zählten und etwa einen Fuß lang waren. Auf ihnen war eine Inschrift in nationaler Schrift eingraviert, die der obigen ähnelte: „Unser kaiserlicher Befehl für Postpferde. Dringend.“ (Kuo-Tzu), und wenn es wichtige Staatsgeschäfte gab, überreichte der Kaiser dem Gesandten persönlich die Tafel, die ihn berechtigte, an den Poststationen Pferde anzufordern und so behandelt zu werden, als sei er der Kaiser selbst auf Reisen. Wenn die Tafel mit „Dringend“ gekennzeichnet war, hatte er das Recht, private Pferde zu nehmen, und war verpflichtet, Tag und Nacht 700 li innerhalb von vierundzwanzig Stunden. Bei seiner Rückkehr musste er die Tafel dem Kaiser zurückgeben, der sie dem Prinzen übergab, der die Staatstafeln und -siegel in Verwahrung hatte.“ (Dr. SW Bushell, Actes XI. Cong. Int. Orient., Paris, S. 17.)

„Die Kin verwendeten im 13. Jahrhundert Amtsabzeichen aus Silber. Sie waren rechteckig, trugen das kaiserliche Siegel und eine Inschrift, die die Pflicht des Trägers angab. (Chavannes, Voyageurs chez les Khitans, 102.) Die Nü-chên verwendeten früher Holz pai-tzu an jeden Reiter und jedes Pferd gebunden, um sie zu unterscheiden. (Ma Tuan-lin, Buch 327, 11.)” (Rockhill, Rubruck, S. 181, Anm.)

„Tigers Tafeln –Sinice Hu fu und p'ai tsze in der Umgangssprache. Die Mongolen hatten mehrere Arten von Tafeln, die sich durch das Metall, aus dem sie hergestellt waren, sowie durch die Anzahl der Perlen (eine, zwei oder drei an der Zahl) unterschieden, die in den oberen Teil der Tafel eingelegt waren. Falcons Tafeln mit der Figur eines Falken waren rund und wurden nur an besondere Kuriere und Gesandte des Khans gegeben. [Yuen shi lui pien und Yuen ch'ao tien chang.] Die Verwendung der Hu-fu wurde von den Mongolen wahrscheinlich aus dem Kin übernommen.“ (Palladios, lcp 39.)

Rubruquis (Rockhills Ausgabe, S. 153-154) sagt: „Und wann immer der Hauptgesandte [von Longa] an den Hof kam, trug er eine hochglanzpolierte Elfenbeintafel bei sich, die etwa eine Elle lang und eine halbe Handbreit breit war. Jedes Mal, wenn er mit dem Chan oder einer anderen bedeutenden Persönlichkeit sprach, sah er immer auf diese Tafel, als ob er dort das finden würde, was er zu sagen hatte, und er sah weder nach rechts noch nach links, noch in das Gesicht desjenigen, mit dem er sprach. Ebenso sah er, wenn er in die Gegenwart des Herrn kam und wenn er sie verließ, nie etwas anderes als seine Tafel an.“ Mr. Rockhill bemerkt: „Diese Tafeln werden genannt hu auf Chinesisch und wurden in China und Korea verwendet; in letzterem Land bis in die jüngste Zeit. Sie wurden je nach Rang des Besitzers aus Jade, Elfenbein, Bambus usw. hergestellt und waren etwa drei Fuß lang. Die hu wurde ursprünglich verwendet, um Notizen über die Geschäfte zu machen, die der Überbringer dem Kaiser vorlegen wollte, oder um Antworten auf Fragen zu schreiben, die er ihnen vorgelegt hatte. Odoric bezieht sich auch auf „die Tafeln aus weißem Elfenbein, die die Barone des Kaisers in ihren Händen hielten, als sie schweigend vor ihm standen.“

(Vgl. die goldenen Tafeln verschiedener Art mit einem Tiger als Bild und Perlen als Schmuck, Devéria, Epigraphik, S. 15 ff.) —HC]

ANMERKUNG 3.—RegenschirmDer Satz in Pauthiers Text lautet:Was ist los? ombrel.“ Der lateinische Text des Soc. de Géographie lautet: „unum pallium de auro“, was ich als wahrscheinlich richtig angenommen habe, wenn ich nach Burma schaue, wo die alten Etikette bezüglich Regenschirmen noch in vollem Umfang gilt. Diese Etikette war wahrscheinlich in beiden Ländern althinduistischen Ursprungs. Pallium, so Muratori, wurde im Mittelalter auf eine Art quadratischen Regenschirm angewendet, worunter wahrscheinlich eher ein Baldachin auf vier Stangen verstanden wird, der manchmal von der Obrigkeit als ehrenvolles Privileg verliehen wurde.

Aber auch der echte Regenschirm scheint zum Einsatz gekommen zu sein, denn Polos Zeitgenosse Martino da Canale sagt, dass der Doge, wenn er seinen Palast verlässt, „Ich warte schon auf einen Dämon, der einen Regenschirm auf seinen Sohn Häuptling trägt”, welcher Schirm von “Monseigneur l'Apostoille.” In der Sala del Gran Consiglio in Venedig befindet sich ein Bild von Girolamo Gambarota, das die Investitur des Dogen mit dem Regenschirm durch Papst Alexander III. und Friedrich Barbarossa darstellt (siehe hierzu Sanuto Junior, in Maurer, XXII. 512).

Das Wort Sonnenschirm kommt auch im Vokabular des Petrarca vor (14. Jahrhundert) als Äquivalent für Abonnieren (Pers. sáyában or Saiwan, ein Regenschirm). Carpini bemerkt, dass Regenschirme (solinum vel tentoriolum in hastâ) wurden von den tatarischen Adligen und ihren Frauen sogar zu Pferd mitgeführt, und ein prächtiges, mit Juwelen bedecktes Exemplar war eines der Geschenke, die Kuyuk Kaan bei seiner Thronbesteigung überreicht wurden.

In Bezug auf den Ehrencharakter, der Regenschirmen in China zukommt, möchte ich anmerken, dass kürzlich ein englischer Einwohner von Ningpo bei seiner Abreise nach Europa von den chinesischen Bürgern als Zeichen der Ehre ein Paar Mein Sohn, Regenschirme von enormer Größe.

Der Regenschirm muss einige merkwürdige Wechselfälle durchgemacht haben; denn wir finden ihn einmal bekannt, später anscheinend unbekannt und dann als seltsame Neuheit wieder eingeführt. Arrian spricht von [griechisch: skiádia] oder Regenschirmen, wie sie von allen angesehenen Indianern verwendet wurden; aber das Ding, von dem er sprach, war den griechischen und römischen Damen geläufig, und viele Beispiele davon, von Sklaven hinter ihren Herrinnen getragen, finden sich auf antiken Vasenmalereien. Athenaeus zitiert von Anakreon die Beschreibung eines „Bettlers zu Pferd“, der

„wie eine Frau einen elfenbeinernen Sonnenschirm über ihrem zarten Haupt trägt.“

Ein indischer Prinz prahlt in einer Sanskrit-Inschrift aus dem 9. Jahrhundert damit, dem König von Márwár die beiden Schirme abgerungen zu haben, die Parvati gefielen und weiß waren wie die Mondstrahlen im Sommer. Prithi Ráj, der letzte Hindukönig von Delhi, wird vom Dichter Chand als von einem weißen Schirm an einem goldenen Stab beschattet dargestellt. Ein unverwechselbarer Schirm, kopiert aus einem sächsischen Manuskript in der Harleian-Sammlung, ist eingraviert in Wrights Geschichte der häuslichen Sitten, S. 75. Die Tatsache, dass der goldene Schirm zu den Utensilien hoher kirchlicher Würdenträger in Italien gehört, lässt darauf schließen, dass man mit dieser Sache schon seit langer Zeit vertraut war. Ein verzierter Schirm begleitet auch den Hostien, wenn er zu den Kranken geschickt wird, zumindest dort, wo ich schreibe, in Palermo. Ibn Batuta sagt, dass zu seiner Zeit alle Menschen in Konstantinopel, Zivilisten und Militärs, Große und Kleine, Sommer wie Winter große Schirme über ihren Köpfen trugen. Ducange zitiert aus einem Manuskript der Pariser Bibliothek die byzantinischen Hofbestimmungen über Schirme, die im echten panasiatischen Geist gehalten sind; – [Griechisch: skiádia chrysokókkina] reichen vom Hypersebastus bis zum großen Stratopedarchus usw.; genau wie es, mit unterschiedlichen Titeln, auf Java der Fall war. Und doch ist es merkwürdig, dass John Marignolli, Ibn Batutas Zeitgenosse in der Mitte des 14. Jahrhunderts, und Barbosa im 16. Jahrhundert sich gleichermaßen Mühe geben, den Regenschirm als ein seltsames Objekt zu beschreiben. Und in unserem eigenen Land wird allgemein behauptet, dass der Regenschirm erstmals im letzten Jahrhundert verwendet wurde und dass Jonas Hanway (gestorben 1786) einer der ersten Menschen war, der es sich zur Gewohnheit machte, einen zu tragen. Das Wort Regenschirm steht jedoch in Minsheus Wörterbuch. [Siehe Hobson-Jobson, sv Regenschirm.—HC]

(Murat. Dissertation. II. 229; Archiv. Storic. Ital. VIII. 274, 560; Klapr. Mém. III.; Karpfen. 759; N. und Q., C. und J. II. 180; Arrian, Indica, XVI.; Smith's Dict., G. und R. Ant., sv umbraculum; JRAS V. 351; Rás Mala, I. 221; IB II. 440; Cathay, 381; Ruhig. I. f. 301.)

Alexander bewirtete nach Athenaeus 6000 seiner Feldherren und ließ sie alle auf silbernen Stühlen sitzen. Derselbe Autor berichtet, dass der König von Persien unter anderem auch Entimus den Gortynier mit Geschenken überhäufte, der in Nachahmung von Themistokles zum König ging. ein silberner Stuhl und ein vergoldeter Regenschirm. (Buch I. Epit., Kap. 31 und II. 31.)

Der Silberne Stuhl ist in Indien bis in unsere Tage erhalten geblieben und wird von den einheimischen Fürsten stark beeinflusst.

Anmerkung 4.—Ich konnte keine Anspielung, außer bei unserem Autor, auf Tafeln mit Gerfalken finden (schunkeln). Die schunkeln erscheint jedoch laut Erdmann auf bestimmten Münzen der Goldenen Horde, die in Sarai geprägt wurden.

Es gibt eine Passage aus Wassáf, die von Hammer verwendet wird, in dessen Worten es heißt, dass der Sayad Imámuddín, der (AD 683) von Arghun Khan zum Gouverneur von Shiraz ernannt wurde, „mit beide die mongolischen Symbole der delegierten Souveränität, der goldene Löwenkopf und die goldene Katzenkopf.” Es wäre sicherlich zufriedenstellender gewesen, anstelle des letzteren „Kopf des Gerfalken“ zu finden; aber es ist wahrscheinlich, dass dasselbe Objekt gemeint ist. Der Schnitt unten zeigt die konventionelle Darstellung eines Gerfalken, wie sie über einem der Tore von Iconium, Polos Conia, gemeißelt ist. Der Kopf könnte leicht als konventionelle Darstellung eines Katzenkopfes durchgehen und ist in der Tat der grotesken Darstellung, die diesen Namen in der mittelalterlichen Architektur trägt, auffallend ähnlich. (Erdmann, Numi Asiatici, I. 339; Ilch. I. 370.)

[Abbildung: Gerfalke in Skulpturform. (Vom Tor von Ikonium.)]

[1] „In anno Simiae, octavâ lunâ, die quarto exeunte, juxta fluvium Cobam (der Kuban), apud Ripam Rubeam existentes scripsimus.“ Das Original war drin Sprache Persisch.

[2] Siehe Goldene Horde, S. 218.

KAPITEL VIII.

ÜBER DIE PERSON DES GROSSEN KAAN.

Das persönliche Erscheinungsbild des Großen Kaan, Herrn der Herren, dessen Name Cublay ist, ist so, wie ich es Ihnen jetzt beschreiben werde. Er ist von guter Statur, weder groß noch klein, sondern von mittlerer Größe. Er hat eine angemessene Menge Fleisch und alle seine Glieder sind sehr wohlgeformt. Sein Teint ist weiß und rot, die Augen schwarz und schön,[ANMERKUNG 1] die Nase wohlgeformt und gut angesetzt. Er hat vier Frauen, die er dauerhaft als seine rechtmäßigen Gemahlinnen behält, und der älteste seiner Söhne mit diesen vier Frauen sollte von Rechts wegen Kaiser sein; ich meine, wenn sein Vater stirbt. Diese vier Damen werden Kaiserinnen genannt, aber jede wird auch durch ihren Eigennamen unterschieden. Und jede von ihnen hat ihren eigenen besonderen Hof, sehr großartig und weitläufig; keine von ihnen hat weniger als 300 schöne und reizende Mädchen. Sie haben auch viele Pagen und Eunuchen und eine Anzahl anderer Diener beiderlei Geschlechts; So dass jede dieser Damen nicht weniger als 10,000 Personen an ihrem Hof ​​hat. [Anmerkung 2]

Wenn der Kaiser die Gesellschaft einer dieser vier Gemahlinnen wünscht, lässt er die Dame manchmal in sein Zimmer kommen und besucht sie manchmal allein. Er hat auch eine große Anzahl von Konkubinen, und ich werde Ihnen sagen, wie er sie bekommt.

Sie müssen wissen, dass es einen Stamm von Tataren namens UNGRAT gibt, die für ihre Schönheit bekannt sind. Jedes Jahr werden nun hundert der schönsten Jungfrauen dieses Stammes zum Großen Kaan geschickt, der sie der Obhut bestimmter älterer Damen anvertraut, die in seinem Palast wohnen. Und diese alten Damen lassen die Mädchen bei sich schlafen, um festzustellen, ob sie einen süßen Atem haben [und nicht schnarchen] und an allen Gliedern gesund sind. Dann werden diejenigen von ihnen, die von anerkannter Schönheit sind und in jeder Hinsicht gut und gesund sind, dazu bestimmt, dem Kaiser abwechselnd zu dienen. So wechseln sich sechs dieser Mädchen für drei Tage und Nächte ab und bedienen ihn, wenn er in seinem Zimmer ist und wenn er in seinem Bett ist, um ihm in jeder Hinsicht zu dienen und ganz seinen Befehlen zu gehorchen. Am Ende der drei Tage und Nächte werden sie von anderen sechs abgelöst. Und so gibt es das ganze Jahr über Ablösungen von Mädchen zu sechst und sechst, alle drei Tage und Nächte wechselnd.[ANMERKUNG 3]

[Abbildung: Porträt von Kúblái Kaan. (Aus einem chinesischen Kupferstich.)]

ANMERKUNG 1.—Wir sind im Unklaren über die Farbe von Kúbláis Augen, denn einige der Manuskripte lesen vairs und siehe, und andere schwarz. Ersteres ist ein sehr gebräuchliches Epitheton für Augen in mittelalterlichen Romanen. Und in der Ballade über den Tod des Heiligen Ludwig wird uns von seinem Sohn Tristram erzählt:

  „Droiz fu comme un rosel, iex vairs wie Faucon,
„Dès le tens Moysel nasqui sa façon.“

Das Wort wurde allgemein interpretiert bläulich-grau, aber in der soeben zitierten Passage erklärt Fr.-Michel es folgendermaßen: Brillanten. Die Beweise für schwarz hier scheint am stärksten. Rashiduddin sagt, dass Chinghiz bei der Geburt von Kúblái seine Überraschung darüber ausdrückte, dass das Kind so braun, da sein Vater und alle seine anderen Söhne hellhäutig waren. Tatsächlich wird uns erzählt, dass die Nachkommen von Yesugai (dem Vater von Chinghiz) im Allgemeinen durch blaue Augen und rötliches Haar auffielen. (Michel's Joinville, P. 324; D'Ohsson, II. 475; Erdmann, 252.)

Anmerkung 2.—Nach Hammers Autorität (Rashid?) hatte Kúblái sieben Ehefrauen; Gaubils chinesische Quellen weisen ihn fünf, mit dem Titel Kaiserin (Hwang-heu). Von diesen war die schönste Geliebte die schöne Jamúi Khátún (Lady oder Kaiserin Jamúi, was die Aussage des Textes über die Art und Weise der Namensgebung dieser Damen veranschaulicht), die ihm vier Söhne und fünf Töchter gebar. Rashiduddin fügt hinzu, dass sie genannt wurde Kun Kunoder die große Gemahlin, offensichtlich der Begriff Hwang-heu. (Allgemeine Tabellen in Hammers Ilkhans; Gatibil, 223; Erdmann, 200.)

[„Die vier Frauen Kúbláis, d. h. die Kaiserinnen des ersten, zweiten, dritten und vierten Ordnungen. Ordo ist genau genommen ein separater Palast des Khans, der von einer seiner Frauen verwaltet wird. Chinesische Autoren übersetzen daher das Wort ordo von 'Harem'. Die vier Ordo Die von Dschingis Khan gegründeten Herrscherhäuser waren für die Kaiserinnen bestimmt, die aus vier verschiedenen Nomadenstämmen ausgewählt wurden. Während der Herrschaft der ersten vier Khane, die in der Mongolei lebten, ordo lagen ziemlich weit voneinander entfernt und die Khane besuchten sie zu verschiedenen Jahreszeiten; sie existierten nominell, solange China unter mongolischer Herrschaft blieb. Der Brauch, die Kaiserin aus bestimmten Stämmen auszuwählen, wurde im Laufe der Zeit von den Khanen abgeschafft. Die Kaiserin, die Frau des letzten mongolischen Khans in China, war eine gebürtige koreanische Prinzessin und trug in großem Maße zum Untergang der Mongolen-Dynastie bei.“ (Palladios, 40.)

Ich glaube nicht, dass Rashiduddins Kun Kun ist der Begriff Hwang-keu; es ist der Begriff Kiun Chu, König oder Königin, ein Souverän.—HC]

ANMERKUNG 3.—Ungrat, die Lesart der Crusca, scheint die zu sein, auf die die anderen hinweisen, und ich zweifle nicht daran, dass sie den großen mongolischen Stamm der KUNGURAT darstellt, der den Prinzen des Hauses Dschingis mehr Frauen gab als jeder andere; eine Schlussfolgerung, bei der ich, wie ich finde, von De Mailla oder seinem Herausgeber (IX. 426) vorweggenommen wurde. Diesem Stamm (der laut Vámbéry seinen Namen von (Turki) erhielt) Kongur-At, „Kastanienbraunes Pferd“) gehörte Burteh Fujin, der Lieblingsfrau von Dschingis Khan selbst und Mutter seiner vier Erben; zum selben Stamm gehörten die zwei Frauen von Chagatai, zwei der sieben Frauen von Hulaku, eine von Mangku Kaan, mindestens zwei von Kúblái, darunter die geliebte Jamúi Khátún, mindestens eine von Abaka, zwei von Ahmed Tigudar, zwei von Arghun und zwei von Ghazan.

Der Sitz der Kungurat war in der Nähe der Großen Mauer. Ihr Name wird noch heute einem der usbekischen Stämme Westturkestans zugeordnet, dessen Stamm sich offenbar aus Bruchteilen vieler türkischer und mongolischer Stämme zusammensetzte. Kungurat ist auch der Name einer Stadt in Chiwa in der Nähe des Aralsees, der möglicherweise vom usbekischen Clan übernommen wurde.

Die Umwandlung von Kungurat in Ungrat liegt, nehme ich an, an der schon früher bemerkten Tendenz der Mongolen, ihre Kehllaute abzumildern. (Erdm. 199-200; Hammer, passim; Burnes, III. 143, 225.)

Die Ramusian-Version fügt hier diese merkwürdigen und anscheinend echten Einzelheiten hinzu:

„Der Große Kaan schickt seine Kommissare in die Provinz, um vier- oder fünfhundert oder eine beliebige Zahl der schönsten jungen Frauen gemäß der ihnen auferlegten Schönheitsskala auszuwählen. Und sie legen auf diese Weise einen Wert für die relative Schönheit der Mädchen fest. Bei ihrer Ankunft versammeln die Kommissare alle Mädchen der Provinz in Anwesenheit der zu diesem Zweck ernannten Gutachter. Diese untersuchen sorgfältig die Merkmale jedes Mädchens nacheinander, wie (zum Beispiel) ihr Haar, ihren Teint, ihre Augenbrauen, ihren Mund, ihre Lippen und die Proportionen aller ihrer Gliedmaßen. Sie werden dann einige auf 16 Karat schätzen, einige auf 17, 18, 20 oder mehr oder weniger, je nach der Summe der Schönheiten oder Mängel jeder einzelnen. Und welchen Standard der Große Kaan auch immer für diejenigen festgelegt haben mag, die ihm gebracht werden sollen, ob es nun 20 oder 21 Karat sind, die Kommissare wählen die erforderliche Anzahl aus denen aus, die diesen Standard erreicht haben, und bringen sie ihm. Und wenn sie bei ihm eintreffen, lässt er sie durch andere Parteien neu bewerten und unter denen eine Auswahl von 30 oder 40 treffen, die dann die höchste Bewertung erhalten.“

Marsden und Murray verkennen die Bedeutung dieser merkwürdigen Aussage auf überraschende Weise, da sie annehmen, dass das Karat einen absoluten Wert darstellt, 4 Körner Gold laut dem ersteren, wonach die 20-karätige Dame auf 13 Schilling 4 Pence geschätzt wurde! Das ist trauriger Unsinn; aber Marsden hätte diesen Fehler nicht gemacht, wenn er nicht das Glück gehabt hätte, vor der Einführung von Auswahlprüfungen zu leben. Diese Kungurat-Geschichte war in Wirklichkeit eine Schönheitsprüfung; erreichbare Gesamtpunktzahl 24; kein Kandidat, der nicht 20 oder 21 erreichte, konnte bestehen. Karat drückt aus n ÷ 24, kein absoluter Wert.

Abgesehen von der Bewertungsmethode scheint es, dass ein ähnliches Auswahlsystem von den Ming beibehalten wurde und dass eine solche Auswahl unter den Töchtern der Mandschu-Adligen bis in die jüngste Zeit beibehalten wurde. Herodot berichtet, dass der gleiche Brauch bei den Adyrmachidae, dem libyschen Stamm neben Ägypten, vorherrschte. Auch das alte Eden berichtet davon von den „Fürsten von Moskowien“. (Mittlerer Kilometer. I. 318; Herodes. ^ ^ "Die 168 Jahre alte Geschichte des Menschen" (Hrsg.). Anmerkungen zu Russland, Hak. Soc. II. 253.)

KAPITEL IX.

ÜBER DIE SÖHNE DES GROSSEN KAAN.

Der Kaiser hat von seinen vier Frauen zweiundzwanzig Söhne; der älteste von ihnen wurde aus Liebe zu dem guten Chinghis Kaan, dem ersten Herrn der Tataren, CHINKIN genannt. Und dieser Chinkin, der älteste Sohn des Kaan, sollte nach dem Tod seines Vaters regieren; aber wie es geschah, starb er. Er hinterließ jedoch einen Sohn, dessen Name TEMUR ist, und er soll nach dem Tod seines Großvaters der Große Kaan und Kaiser sein, wie es sich gehört; er ist das Kind des ältesten Sohnes des Großen Kaan. Und dieser Temur ist ein fähiger und tapferer Mann, wie er bereits bei vielen Gelegenheiten bewiesen hat.[ANMERKUNG 1]

Der Große Kaan hat außerdem fünfundzwanzig weitere Söhne von seinen Konkubinen; und diese sind gute und tapfere Soldaten, und jeder von ihnen ist ein großer Häuptling. Ich sage Ihnen außerdem, dass von seinen Kindern mit seinen vier rechtmäßigen Frauen sieben Könige riesiger Reiche oder Provinzen sind und diese gut regieren; sie sind alle fähige und tapfere Männer, wie man erwarten könnte. Denn der Große Kaan, ihr Vater, ist, das sage ich Ihnen, der weiseste und erfahrenste Mann, der größte Feldherr, der Beste, um Menschen zu regieren und ein Reich zu regieren, sowie der Tapferste, der jemals unter allen Tatarenstämmen existiert hat.[ANMERKUNG 2]

Anmerkung 1.—Kúblái hatte einen Sohn, der älter war als CHIMKIN oder CHINGKIM, und dem Hammers Genealogische Tabelle den Namen gibt Jurjiund schreibt einen Sohn namens Ananda zu. Die chinesischen Behörden von Gaubil und Pauthier nennen ihn Türken or Torchi, Ie Dorje, „Edler Stein“, der tibetische Name eines heiligen buddhistischen Emblems in Form einer Hantel, das die Vajra oder Donnerkeil. Wahrscheinlich starb Dorjé früh, denn in der Passage, die wir aus Wassáf zitieren werden, wird auch Chingkim als der älteste Sohn bezeichnet: Marco liegt wahrscheinlich falsch, wenn er den Namen des letzteren mit dem von Chinghiz in Verbindung bringt. Schmidt sagt, er wisse nicht, was Chingkim bedeutet.

[Herr Parker sagt, dass Chen Kim der dritte Sohn von Kúblái (China-Rezension, xxiv. S. 94.) Teimur, Sohn von Chen Kim, trug den Tempelnamen (miao hao) von Ch’êng Tsung und der Herrschaftstitel (nien-hao) von Yuen Chêng und Ta Téh.—HC]

Chingkim starb im 12. Mond des Jahres 1284–1285 im Alter von 43 Jahren. Er hatte eine chinesische Ausbildung genossen, und die chinesischen Annalen schreiben ihm alle Tugenden zu, die in der Geschichte so oft Thronfolgern zugeschrieben werden, die nicht mehr regierten.

„Als Kúblái sich seinem 70. Lebensjahr näherte“, sagt Wassáf, „wollte er seinen ältesten Sohn Chimkin noch zu seinen Lebzeiten zu seinem Stellvertreter und erklärten Nachfolger machen; daher beriet er sich mit den Häuptlingen, um dem Prinzen einen Teil seiner Autorität und einen Platz auf dem Kaiserthron zu geben. Die Häuptlinge, die Säulen der Majestät und Stützen des Reiches, erklärten, dass der Vorschlag Seiner Majestät, seinen Sohn noch zu seinen Lebzeiten mit der kaiserlichen Autorität zu betrauen, nicht mit den Präzedenzfällen und Institutionen übereinstimmte (Yasa) des weltbeherrschenden Padschahs Chinghiz Khan; aber sie stimmten dennoch zu, ein feierliches Dokument zu unterzeichnen, das Chimkin die Kaan-Rolle sicherte und ihm lebenslangen Gehorsam und Treue versprach. Es war jedoch das göttliche Fiat, dass der vorgesehene Nachfolger vor dem sterben sollte, der die Ernennung erteilte … Die Würdenträger des Reiches sprachen sich daraufhin gemeinsam für TEIMUR, den Sohn Chimkins, aus.“

Teimur war nach derselben Quelle der dritte Sohn Chimkins; der älteste aber, Kambala, blinzelte; die zweite, Tarmah (eigentlich Tarmabala für Dharmaphala, ein buddhistischer Sanskrit-Name) war von schwacher Konstitution, und nach dem Tod des alten Kaan (1294) wurde Teimur einstimmig zum Thronfolger ernannt, trotz einigem Widerstand von Kambala, der durch das entschiedene Verhalten des großen Soldaten Bayan niedergeschlagen wurde. (Schmidt, P. 399; De Mailla, IX. 424; Gaubil, 203; Wassaf, 46.)

[Der Ehrw. WS Ament (Marco Polo in Cambaluc, S. 106) macht folgende Bemerkungen über diesen jungen Prinzen (Chimkin): „Die Historiker geben gute Gründe für ihre Hochachtung für Chen Chin. Er zeigte schon in jungen Jahren großes Potenzial und war sehr begabt im Krieg, in Regierungsführung, Geschichte, Mathematik und den chinesischen Klassikern. Er war gut vertraut mit den Verhältnissen und der Zahl der Einwohner der Mongolei und Chinas und mit der Topographie und dem Handel des Kaiserreichs (Howorth). Er war bei allen sehr beliebt, außer bei einigen Ministern seines Vaters, die alles andere als vorbildlich waren. Dass Kúblái volles Vertrauen in seinen Sohn hatte, zeigt die Tatsache, dass er ihm das Eintreiben der Steuern überließ. Die einheimischen Historiker stellen ihn als sparsam im Umgang mit Geld und weise in der Wahl seiner Gefährten dar. Er beobachtete die ihm anvertrauten Offiziere sorgfältig und duldete keine Erpressung des Volkes. Nach Dürren, Hungersnöten oder Überschwemmungen erkundigte er sich nach der Lage der Menschen und versorgte sie großzügig mit allem, was sie brauchten, und gab ihnen so einen neuen Start ins Leben. Polo schreibt all diese Tugenden dem Khan selbst zu. Zweifellos besaß er sie in mehr oder weniger großem Ausmaß, aber Vater und Sohn waren eins in all diesen wohltätigen Unternehmungen.“—HC]

Anmerkung 2.—Die chinesischen Annalen geben nach Pauthier und Gaubil nur zehn Söhne von Kúblái, zumindest von seinen legitimen Frauen; Hammers Tabelle gibt zwölf. Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich bei xxii um einen frühen Schreibfehler in den Texten von Polo für xii handelte. Zwölf Sterne kommt tatsächlich in einem Manuskript vor (Nr. 37 unseres Anhangs F), allerdings nicht von großem Gewicht.

Von diesen legitimen Söhnen erwähnt Polo in verschiedenen Teilen seines Werkes fünf namentlich. Das Folgende ist die Liste von Hammer und D'Ohsson, mit den chinesischen Formen von Pauthier in Klammern. Die sieben, deren Namen in Großbuchstaben stehen, hatten den Titel Wang oder „König“ bestimmter Gebiete, wie M. Pauthier anhand der chinesischen Annalen gezeigt hat und damit Marcos Genauigkeit in diesem Punkt bestätigt hat.

I. Jurji oder Dorjé (Torchi). II. CHIMKIN oder CHINGKIM (Yu Tsung, König von Yen, d. h. Alt-Peking). III. MANGALAI (Mankola, „König des befriedeten Westens“), von Polo (unten, Kapitel 1288) als König von Kenjanfu oder Shensi erwähnt. IV. NUMUGAN (Numukan, „Befriedender König des Nordens“), von Polo (Buch IV, Kapitel XNUMX) erwähnt als gemeinsamer Anführer von Kaans Armee gegen Kaidu, zusammen mit König George. V. Kuridai (nicht in chinesischer Liste). VI. HUKAJI (Hukochi, „König von Yunnan“), von Polo (unten, Kapitel XNUMX) als König von Carajan erwähnt. VII. AGHRUKJI oder UKURUJI (Gaoluchi, „König von Siping“ oder Tibet). VIII. Abaji (Gaiyachi?). IX. KUKJU oder GEUKJU (Khokhochu, „König von Ning“ oder Tangut). X. Kutuktemur (Hutulu Temurh). XI. TUKAN (Thohoan, „König von Chinnan“). Sein Kommando lag an der Grenze von Tungking, wo er XNUMX großen Kummer erlitt, infolgedessen er in Ungnade fiel. (Siehe Cathay, S. 272.) XII. Temkan (nicht in der chinesischen Liste). Gaubils chinesische Liste lässt aus Hutulu Temurhund stellt einen Prinzen vor, genannt Gantanpouhoa als 4. Sohn.

M. Pauthier legt großen Wert auf Polos genaue Kenntnis der kaiserlichen Angelegenheiten (S. 263), da er wusste, dass der Name des Erbprinzen Teimur war; dies war, so sagt er, der Privatname, der erst nach dem Tod des Besitzers bekannt werden konnte, außer von Personen, die mit ihm in engster Vertrautheit standen. Die Öffentlichkeit erfuhr erst dann, dass sein richtiger Name, wie der des Hundes des Iren, Turk war, obwohl er immer Toby genannt worden war! Aber M. Pauthiers Wissen hat ihn in die Irre geführt. Zumindest muss das Geheimnis sehr schlecht gehütet worden sein, denn es war zu Teimurs Lebzeiten nicht nur Marco bekannt, sondern auch Rashiduddin in Persien und Hayton in Armenien; ganz zu schweigen von dem Umstand, dass der Name Temur Khaghan wurde auch zu Lebzeiten dieses Kaisers von Oljaitu Khan aus Persien in einem Brief an den König von Frankreich verwendet, den M. Pauthier selbst neu veröffentlichte und kommentierte. (Siehe sein Buch, S. 780.)

KAPITEL X.

ÜBER DEN PALAST DES GROSSEN KAAN.

Sie müssen wissen, dass der Große Kaan drei Monate im Jahr, nämlich im Dezember, Januar und Februar, in der Hauptstadt Cathay residiert, die CAMBALUC heißt [und am nordöstlichen Ende des Landes liegt]. In dieser Stadt steht sein großer Palast, und jetzt werde ich Ihnen erzählen, wie er aussieht.

Es ist rundherum von einer großen Mauer umgeben, die ein Quadrat bildet, dessen jede Seite eine Meile lang ist; das heißt, der gesamte Umfang beträgt vier Meilen. Darauf können Sie sich verlassen; sie ist auch sehr dick und gut zehn Schritte hoch, weiß getüncht und rundherum mit Schießscharten versehen.[ANMERKUNG 1] An jeder Ecke der Mauer befindet sich ein sehr schöner und reicher Palast, in dem das Kriegsgeschirr des Kaisers aufbewahrt wird, wie Bögen und Köcher,[ANMERKUNG 2] Sättel und Zaumzeug und Bogensehnen und alles, was für eine Armee notwendig ist. Auch in der Mitte zwischen jeweils zwei dieser Eckpaläste befindet sich ein weiterer dieser Art; so dass Sie, wenn Sie den gesamten Umfang der Umzäunung betrachten, acht riesige Paläste finden, die mit dem Kriegsgeschirr des Großen Herrn bestückt sind.[ANMERKUNG 3] Und Sie müssen verstehen, dass jedem Palast nur eine Art von Gegenständen zugeordnet ist; so ist einer mit Bögen bestückt, ein zweiter mit Sätteln, ein dritter mit Zaumzeug und so weiter der Reihe nach rundherum.[ANMERKUNG 4]

Die große Mauer hat an ihrer Südseite fünf Tore. Das mittlere ist das große Tor, das niemals geöffnet wird, außer wenn der Große Kaan selbst hinausgeht oder eintritt. Dicht zu beiden Seiten dieses großen Tores befindet sich ein kleineres, durch das alle anderen Menschen gehen können. Und dann ist in jeder Ecke ein weiteres großes Tor, das ebenfalls für alle Menschen offen steht. Auf dieser Seite gibt es also insgesamt fünf Tore. [ANMERKUNG 5]

Innerhalb dieser Mauer gibt es eine zweite, die einen Raum umschließt, der etwas länger als breit ist. Diese Einfriedung hat ebenfalls acht Paläste, die denen der Außenmauer entsprechen und wie diese mit dem Kriegsgeschirr des Herrn bestückt sind. Diese Mauer hat auch fünf Tore auf der Südseite, die denen der Außenmauer entsprechen, und hat auf jeder der anderen Seiten ein Tor, wie auch die Außenmauer. In der Mitte der zweiten Einfriedung befindet sich der Große Palast des Herrn, und ich werde Ihnen sagen, wie er aussieht.[ANMERKUNG 6]

Sie müssen wissen, dass es der größte Palast ist, den es je gab. [Im Norden grenzt er an die Außenmauer, während im Süden ein leerer Raum ist, den die Barone und Soldaten ständig durchqueren.[ANMERKUNG 7] Der Palast selbst] hat kein Obergeschoss, sondern befindet sich vollständig im Erdgeschoss, nur das Untergeschoss liegt etwa zehn Handbreit über dem umgebenden Boden [und diese Höhe wird durch eine Marmormauer aufrechterhalten, die auf das Niveau des Bürgersteigs angehoben ist, zwei Schritte breit ist und über den Sockel des Palastes hinausragt, sodass eine Art Terrassenweg entsteht, auf dem die Menschen um das Gebäude herumgehen können und der sichtbar ist, während sich am äußeren Rand der Mauer eine sehr schöne Säulenbalustrade befindet; und bis zu dieser dürfen die Menschen kommen]. Das Dach ist sehr hoch und die Wände des Palastes sind alle mit Gold und Silber bedeckt. Sie sind auch mit Darstellungen von Drachen [geschnitzt und vergoldet], Tieren und Vögeln, Rittern und Götzenbildern und verschiedenen anderen Motiven geschmückt. Und auch an der Decke sieht man nichts als Gold und Silber und Malerei. [Auf jeder der vier Seiten befindet sich eine große Marmortreppe, die zur Spitze der Marmorwand führt und den Zugang zum Palast bildet.] [ANMERKUNG 8]

Die Halle des Palastes ist so groß, dass sie mühelos 6000 Personen bewirten könnte; und es ist ein wahres Wunder, wie viele Räume es außerdem noch gibt. Das Gebäude ist insgesamt so groß, so prächtig und so schön, dass kein Mensch auf Erden etwas noch Größeres erfinden könnte. Auch die Außenseite des Daches ist ganz in Zinnoberrot und Gelb und Grün und Blau und anderen Farbtönen gehalten, die mit einem so feinen und exquisiten Lack fixiert sind, dass sie wie Kristall glänzen und dem Palast einen strahlenden Glanz verleihen, der weithin sichtbar ist.[ANMERKUNG 9] Dieses Dach ist außerdem so stark und solide gebaut, dass es für die Ewigkeit gemacht ist.

[Auf der Innenseite des Palastes befinden sich große Gebäude mit Hallen und Kammern, in denen das Privateigentum des Kaisers untergebracht ist, wie seine Schätze aus Gold, Silber, Edelsteinen, Perlen und Goldgeschirr, und in denen die Damen und Konkubinen wohnen. Dort beschäftigt er sich nach Belieben und niemand sonst hat Zutritt.]

Zwischen den beiden Mauern des von mir beschriebenen Geheges gibt es schöne Parks und schöne Bäume, die eine Vielzahl von Früchten tragen. Es gibt auch Tiere verschiedener Art, wie weiße Hirsche und Damhirsche, Gazellen und Rehe und schöne Eichhörnchen verschiedener Art, und auch viele Tiere, die Moschus spenden, und alle möglichen anderen schönen Geschöpfe,[ANMERKUNG 10] so dass der ganze Ort voll davon ist und kein Fleck leer bleibt, außer dort, wo Menschen kommen und gehen. [Die Parks sind mit reichlich Gras bedeckt; und die Straßen, die durch sie hindurchführen, sind alle gepflastert und zwei Ellen über der Oberfläche erhöht, so dass sie nie schlammig werden, noch bleibt der Regen auf ihnen liegen, sondern fließt in die Wiesen ab, belebt den Boden und bringt diese Fülle an Kräutern hervor.]

Von der Ecke des Geheges, die nach Nordwesten zeigt, erstreckt sich ein schöner See, der eine Menge Fische verschiedener Arten enthält, die der Kaiser dort anlegen ließ, damit er sie jederzeit nach Belieben essen kann. Ein Fluss fließt in diesen See und fließt aus ihm heraus, aber es ist ein Gitter aus Eisen oder Messing angebracht, damit die Fische nicht auf diese Weise entkommen können.[ANMERKUNG 11]

Außerdem gibt es auf der Nordseite des Palastes, etwa einen Bugschuss entfernt, einen Hügel, der kunstvoll [aus der Erde, die aus dem See gegraben wurde] geschaffen wurde. Er ist gut hundert Schritte hoch und hat einen Umfang von einer Meile. Dieser Hügel ist ganz mit Bäumen bedeckt, die nie ihre Blätter verlieren, sondern immer grün bleiben. Und ich versichere Ihnen, dass der Kaiser, wo immer ein schöner Baum steht und davon erfährt, ihn holen lässt und ihn mit all seinen Wurzeln und der daran befestigten Erde transportieren und auf seinem Hügel pflanzen lässt. Egal wie groß der Baum auch sein mag, er lässt ihn von seinen Elefanten tragen und hat auf diese Weise die schönste Baumsammlung der ganzen Welt zusammengetragen. Und er hat auch dafür gesorgt, dass der ganze Hügel mit Azurerz bedeckt wurde,[ANMERKUNG 12] das sehr grün ist. Und so sind nicht nur die Bäume ganz grün, sondern auch der Hügel selbst ist ganz grün; und es ist nichts auf ihm zu sehen, das nicht grün ist; und daher wird er der GRÜNE BERG genannt; und wahrlich, der Name ist treffend.[ANMERKUNG 13]

Auf der Spitze des Hügels steht wiederum ein schöner großer Palast, der innen und außen ganz grün ist. So bilden der Hügel, die Bäume und der Palast zusammen ein bezauberndes Schauspiel. Es ist wunderbar, ihre einheitliche Farbe zu sehen! Jeder, der sie sieht, ist entzückt. Und der Große Kaan hatte diese schöne Aussicht zum Trost, zur Beruhigung und zur Freude seines Herzens erschaffen.

Sie müssen wissen, dass der Kaiser neben dem Palast (den wir beschrieben haben), also dem Großen Palast, einen anderen Palast hat errichten lassen, der seinem eigenen in jeder Hinsicht gleicht, und das hat er für seinen Sohn getan, wenn dieser regieren und nach ihm Kaiser sein wird. [Anmerkung 14] Daher wurde er in genau derselben Art und Größe gebaut, sodass nach seinem Tod alles auf dieselbe Weise weitergeführt werden kann. [Er steht auf der anderen Seite des Sees gegenüber dem Palast des Großen Kaan, und es gibt eine Brücke, die das Wasser von einem zum anderen überquert.] [Anmerkung 15] Der betreffende Prinz besitzt jetzt ein Siegel des Reichs, aber nicht mit so umfassender Autorität wie der Große Kaan, der sein Leben lang die höchste Autorität behält.

Nun werde ich euch von der Hauptstadt Cathay erzählen, in der diese
Paläste stehen; und warum und wie sie gebaut wurden.

ANMERKUNG 1.—[Nach der Ch'ue keng lu, übersetzt von Bretschneider, 25, „die Mauer, die den Palast umgibt … ist aus Ziegeln gebaut und ist 35 Ch'i in der Höhe. Der Bau wurde im Jahr 1271 n. Chr., am 17. des 8. Monats, zwischen drei und fünf Uhr nachmittags begonnen und im nächsten Jahr am 15. des 3. Monats fertiggestellt.”—HC]

ANMERKUNG 2.—Tarcasci (GT) Dieses Wort ist bemerkenswert als die richtige Form dessen, was im modernen Französisch geworden ist Abonnieren. Ersteres ist eine Abschrift des persischen Tarkash; letzteres scheint lediglich eine Verfälschung davon zu sein, die vielleicht klerikalisch aus der ständigen Verwechslung von c und t in MSS. (Siehe Defrémery, zitiert von Pauthier, im Lok.) [Altfranzösisch tarquais (13. Jahrhundert), Hatzfeldt und Darmesteter Diktat. gibt; „Coivres orent ceinz et tarchais.“ (WACE, Rou, III., 7698; 12. Jahrhundert).]

ANMERKUNG 3.—[„Mir [Dr. Bretschneider] scheint, dass Polo die vom chinesischen Autor erwähnten Türme in den Winkeln der Galerien und des Kung-ch'eng für Paläste hielt; denn weiter unten stellt er fest, dass ‚über jedem Tor [von Cambaluc] ein großer und schöner Palast steht.‘ Ich habe wenig Zweifel, dass über den Toren von Cambaluc hohe Gebäude standen, ähnlich denen über den Toren des modernen Peking. Diese turmähnlichen Gebäude werden genannt lou von den Chinesen. Es ist sehr wahrscheinlich, dass zur Zeit Marco Polos das Kriegsgeschirr des Khans in diesen Türmen der Palastmauer aufbewahrt wurde. Der Autor des Ch'ue keng lu, der mehr als fünfzig Jahre später schrieb, weist ihm einen anderen Platz zu.“ (Bretschneider, Peking, 32.) —HC]

[Abbildung: Idealplan der antiken Paläste der mongolischen Kaiser in
KHANBALIGH nach Dr. Bretschneider]

ANMERKUNG 4.—Die Geschäfte liegen jetzt außerhalb der Mauern der „Verbotenen Stadt“, entsprechend Polos Palastmauer, aber innerhalb der Mauern der „Kaiserstadt“. (Mittleres Königreich, I. 61.) Siehe den Schnitt auf S. 376.

ANMERKUNG 5.—Die beiden Tore in der Nähe der Ecken existieren im Palast heute offenbar nicht mehr. „Auf der Südseite gibt es drei Tore zum Palast, sowohl in der Innen- als auch in der Außenmauer. Das mittlere ist ausschließlich für den Ein- und Ausgang des Kaisers reserviert; alle anderen Personen gehen durch das Tor rechts oder links davon ein und aus.“ (Trigautius, Buch I, Kapitel 7.) Dieser Brauch ist in China nicht nur dem Königshaus vorbehalten. In Privathäusern ist es üblich, dass drei Türen vom Hof ​​zu den Gästezimmern führen, und in Bezug auf diese wird große Höflichkeit an den Tag gelegt; der Gast wird nach langem Drängen dazu überredet, durch die mittlere Tür zu gehen, während der Gastgeber durch die Seitentür eintritt. (Siehe Deguignes, Reisen, I. 262.) [Siehe auch H. Cordiers Hist. des Relat. de la Chine, III. Kapitel x. Audience Impériale.]

[„Es scheint, dass Polo die drei Tore im mittleren Tor eingenommen hat (Ta-Ming-Männer) für drei Tore und spricht somit von fünf Toren statt drei in der Südmauer.“ (Bretschneider, Peking, 27, Anmerkung.)—HC]

ANMERKUNG 6.—Ramusios Version weicht hier von den alten Manuskripten ab. Sie macht die innere Umfassung eine Quadratmeile groß und die zweite (die Stadt Taidu) sechs Quadratmeilen, wie hier, fügt aber im Abstand von einer Meile ein Drittel von acht Quadratmeilen hinzu. Nun ist es bemerkenswert, dass Mr. A. Wylie in einem Brief vom 4. Dezember 1873 über einen kürzlichen Besuch in Peking sagt: „Ich habe durch verschiedene Nachforschungen herausgefunden, dass es mehrere Überreste einer sehr viel größeren Stadtmauer gibt, die die heutige Stadt umschließt; aber die Zeit würde es mir nicht erlauben, den Spuren zu folgen.“

Pauthiers Text (den ich von der GT korrigieren ließ) beschreibt nach der Beschreibung der Außengehäuse eine sein Meile in jede Richtung, besagt, dass die innere Einfriedung bei ein Abstand von einer Meile darin!

[Dr. Bretschneider bemerkt, „dass in den alten chinesischen Werken drei konzentrische Einfriedungen im Zusammenhang mit dem Palast erwähnt werden. Die innerste Einfriedung ist die Ta-nei, die mittlere Einfriedung, genannt Kung-ch'eng or Huang-ch’eng, entsprechend der Mauer, die die gegenwärtige verbotene Stadt umgibt, und war etwa 6 li im Kreis. Daneben gab es eine Außenmauer (anscheinend ein Wall) 20 li im Kreis, entsprechend der Mauer der heutigen Reichsstadt (die jetzt 18 li im Schaltkreis).“ Die Huang-ch’eng Der Yuen wurde auf kaiserlichen Befehl gemessen und betrug 7 li im Kreis; die Mauer des Mongolenpalastes war 6 li im Schaltkreis, entsprechend der Ch'ue keng lu. (Bretschneider, Peking, 24.)—Marco Polos Meile könnte man ungefähr auf 2.77 chinesische Meilen schätzen. li(Ebd. 24, Anm.) Die gewöhnlichen Chinesen li = 360 pu, oder 180 chang, oder 1800 Ch'i (Fuß); 1 li = 1894 englische Fuß oder 575 Meter; zumindest nach den alten venezianischen Maßen, die in Yules Marco Polo, II., ein Schritt = 5 Fuß. Neben den üblichen li, die Chinesen haben eine weitere li, das zur Messung von Feldern verwendet wird und nur 240 pu oder 1200 Ch'i. Dies ist der li gesprochen in der Ch'ue keng lu. (Ebd. 13, Anm.)—HC]

ANMERKUNG 7.—[„In der Nähe der Südseite der Mauer befinden sich Baracken für das Leben
Wachen.” (Ch'ue keng lu, übersetzt von Bretschneider, 25.)—HC]

ANMERKUNG 8.—Diese Beschreibung eines Palastes (siehe gegenüberliegender Schnitt), ein erhöhtes Untergeschoss aus Mauerwerk mit einem Überbau aus Holz (im Allgemeinen geschnitzt und vergoldet), findet sich noch immer in Burma, Siam und Java sowie in China. Wenn wir irgendeine Spur der Paläste der alten Asokas und Vikramadityas in Indien hätten, würden wir wahrscheinlich feststellen, dass sie von der gleichen Art waren. Es scheint eines dieser Dinge zu sein, die zu einer alten panasiatischen Mode gehörten, da die Paläste von Ninive eine etwas ähnliche Konstruktion hatten. In den Audienzhallen der Mogule in Delhi und Agra können wir die alte Form erkennen, obwohl der Überbau dort zu einer Arkade aus Marmor geworden ist statt eines Pavillons auf Holzsäulen.

[Abbildung: Palast in Khan-baligh. (Aus dem Buch der Wunder.)]

["Der Ta-ming tien (Saal von großer Helligkeit) ist ohne Zweifel das, was Marco Polo als „den großen Palast des Herrn“ bezeichnet. Er gibt an, dass er „kein Obergeschoss hat“; und tatsächlich sind die Palastgebäude, die die Chinesen zehn sind immer einstöckig. Polo spricht auch von einer „sehr schönen Säulenbalustrade“ (diechu lang, Säulenveranda des chinesischen Autors). Marco Polo gibt an, dass der Keller des großen Palastes „etwa zehn Handbreit über dem umgebenden Boden liegt“. Wir finden in der Ku kung i lu: 'Der Keller des Ta-ming Tien liegt etwa 10 Ch'i über dem Boden.' Es kann auch kein Zweifel daran bestehen, dass der Ta-ming Tien ungefähr an derselben Stelle stand, wo jetzt der T'ai-ho tien, der Hauptsaal des Palastes, befindet.“ (Bretschneider, Peking, 28, Anmerkung.)

[Abbildung: Winterpalast in Peking.]

Die Ch'ue keng lu, übersetzt von Bretschneider, 25, enthält lange Artikel, die der Beschreibung des Palastes der Mongolen und des angrenzenden Palastgeländes gewidmet sind. Sie sind zu lang, um hier wiedergegeben zu werden.—HC]

ANMERKUNG 9.—„Da alles, was man von diesen Palästen sieht, in diesen Farben lackiert ist, könnte man, wenn man sie bei Sonnenaufgang aus der Ferne betrachtet, wie ich es oft getan habe, meinen, sie seien alle aus reinem, in Azur und Grün emailliertem Gold gemacht oder zumindest damit überzogen, sodass der Anblick zugleich majestätisch und bezaubernd ist.“ (Magaillans, p. acht.)

ANMERKUNG 10.—[Dies ist die Ling Yu oder „Divine Park“, östlich des Wan-sui shan, „in dem seltene Vögel und Tiere gehalten werden. Bevor der Kaiser nach Shang-tu reist, werden die Offiziere üblicherweise an diesem Ort bewirtet.“ (Ch'ue keng lu, zitiert nach Bretschneider, 36.)—HC]

ANMERKUNG 11.—„Auf der Westseite, wo der Platz am weitesten ist, gibt es einen See voller Fische. Er hat die Form einer Fiedel und ist eine italienische Meile und ein Viertel lang. Er wird an der engsten Stelle, die den Toren in den Mauern entspricht, von einer schönen Brücke überquert, deren Enden von zwei Triumphbögen mit jeweils drei Öffnungen geschmückt sind…. Der See ist von Palästen und Lusthäusern umgeben, die teilweise im Wasser und teilweise am Ufer gebaut sind, und es liegen hübsche Boote darauf, die der Kaiser nutzen kann, wenn er angeln oder eine Bootsfahrt machen möchte.“ (Ebenda. 282-283.) Die Marmorbrücke in ihrer jetzigen Form besteht aus neun Bögen und ist 600 Fuß lang. (Rennie's Peking, II. 57.)

Ramusio nennt einen weiteren See im Stadt, wird vom selben Bach gespeist, bevor er in den Palast eintritt, und wird von der Öffentlichkeit zur Tränkung des Viehs genutzt.

[„Der See, den Marco Polo sah, ist derselbe wie der Tai-Chi-Chi unserer Tage. Er hat sich jedoch in seiner Form ein wenig verändert. Dieser See und auch sein Name Tai-Chi-Chi stammen aus dem zwölften Jahrhundert, als ein Kaiser des Königshauses erstmals den Befehl gab, das Wasser einiger Quellen in den Hügeln, wo heute die Sommerpaläste stehen, zu sammeln und an einen Ort nördlich seiner Hauptstadt zu leiten, wo Lustgärten angelegt wurden. Der Fluss, der in den See mündet und aus ihm entspringt, existiert noch immer unter seinem alten Namen Kin-Shui. "(Bretschneider, Peking, 34.)—HC]

ANMERKUNG 12.—Der Ausdruck hier steht im Geog. Text: „Rose des Aquädukts”, und in Pauthiers „von Rose und Asur" Rose Mineralewar in der Terminologie der Alchimisten ein rotes Pulver, das bei der Sublimation von Gold und Quecksilber entstand, aber ich kann keine Erläuterung des Begriffs Azurrose finden. Der Italiener von Crusca hat an derselben Stelle Terra dello Azzurro. Nachdem er es gewagt hatte, die Frage an die hohe Autorität von Herrn CW King zu verweisen, äußerte er die Meinung, dass Rosa hier steht für Rocheund dass wahrscheinlich der Begriff Roche de l'azur kann locker verwendet worden sein für blauer Stein, also kohlensäurehaltiges Kupfer, das durch Feuchtigkeit eine grüne Farbe annehmen würde. Er fügt hinzu: „Nero verwendete laut Plinius tatsächlich chrysocolla, das kieselsäurehaltige Kupfercarbonat, in Pulverform, zum Bestreuen des Zirkus, um dem Parcours die Farbe seiner Lieblingsfraktion zu geben, der Prasin (oder grün). Es könnte eine gewisse Analogie zwischen diesem Gerät und dem von Kúblái Khan geben.“ Diese Parallele ist sehr glücklich.

[Illustration: Mei Shan]

ANMERKUNG 13.—Bruder Odoric gibt eine kurze, aber inhaltlich weitgehend mit der im Text übereinstimmende Beschreibung des Palastes, des Parks, des Sees und des Grünen Berges.

Ein grüner Hügel, der der Beschreibung entspricht und etwa 160 Fuß hoch ist, steht unmittelbar hinter den Palastgebäuden. Er wird von den Chinesen König-Shan, „Gerichtsberg“, Wan Su Shan, „Zehntausend-Jahre-Berg“ und Mei Shan, „Kohleberg“, letzterer aus dem Material, aus dem er der Überlieferung nach bestanden haben soll (als Brennstoffvorrat im Falle einer Belagerung).[1] Ob dies Kúbláis Grüner Berg ist, scheint nicht ganz sicher zu sein. Dr. Lockhart sagt mir, dass dies nach den Informationen, die er während seines Aufenthalts in Peking gesammelt hat, nicht der Fall ist, sondern von den Ming-Kaisern aus der Ausgrabung des bestehenden Sees an der Stelle, an der sich der Mongolenpalast befand, geformt wurde. Es gibt einen weiteren Berg, fügt er hinzu, der an das Ostufer des Sees angrenzt und noch älter sein muss als Kúblái, denn eine darauf stehende Dagoba wird den Verwandtschaft.

[Der „Grüne Berg“ war eine Insel namens K’iung-hua zur Zeit des Kin; im Jahre 1271 erhielt es den Namen Wan-sui shan; er ist etwa 100 Fuß hoch und der einzige Hügel, der von chinesischen Schriftstellern der Mongolenzeit erwähnt wird, die sich auf das Palastgelände beziehen. Es ist nicht der gegenwärtige König-shan, nördlich des Palastes, auch genannt Wan-sui-shan unter der Ming-Dynastie und jetzt Mei Shan, neueren Datums. „Ich habe keine Zweifel“, sagt Bretschneider (Peking, lc 35), „dass Marco Polos schöner Palast auf dem Gipfel des Grünen Berges derselbe ist wie der Kuang-han tien" des Ch'ue keng lu. Es war eine Halle, in der sich ein Gefäß aus schwarzem Jade befand, das groß genug war, um mehr als 30 Piculs Wein zu fassen. Dieses Jade hatte weiße Adern, und in Übereinstimmung mit diesen Adern waren Fische und Tiere in das Gefäß geschnitzt. (Ebenda, 35.) „Die Ku kung i lubei der Beschreibung der Wan-sui-shan, lobt das schöne schattige Grün der dortigen Vegetation.“ (Ebd. 37.) —HC]

[„In der Nähe des östlichen Endes der Brücke (Kin-ao yü-tung der den See überquert) sieht der Besucher eine kreisförmige Mauer, die genannt wird yüan ch'eng (Rundmauer). Der Umfang beträgt etwa 350 Schritte. Darin befindet sich ein kaiserliches Gebäude Ch'eng-kuang tien, aus der Zeit der Mongolen. Von dieser kreisförmigen Einfriedung führt eine weitere lange und wunderschön ausgeführte Marmorbrücke nach Norden zu einem bezaubernden Hügel, der mit Schatten spendenden Bäumen bedeckt ist und von einem prächtigen weißen Vorstadt. "(Bretschneider, S. 22.)—HC]

Auf einer dem nächsten Kapitel beigefügten Tafel habe ich in kleinem Maßstab die bestehenden Städte Pekings im Vergleich zu den mongolischen und chinesischen Städten zur Zeit Kublais gezeichnet. Der Plan der letzteren wurde (1) aus bestehenden Spuren erstellt, wie sie in der von unserem Kriegsministerium neu veröffentlichten russischen Übersicht dargestellt sind; (2) aus Informationen, die uns Dr. Lockhart freundlicherweise zur Verfügung gestellt hat; und (3) aus Polos Beschreibung und einigen kurzen Anmerkungen von Gaubil und anderen. Selbst im kleinen Maßstab dieser Pläne wird man sehen, dass die allgemeine Anordnung des Palastes, des Parks, der Seen (einschließlich des Sees in der Stadt, der in Ramusios Version erscheint), der Brücke, des Berges usw. im bestehenden Peking sehr genau mit Polos Angaben übereinstimmt; und ich halte es für sehr wahrscheinlich, dass die Ming tatsächlich auf den alten Spuren bauten und dass der See, der Berg usw., wie sie jetzt stehen, im Wesentlichen die der Großen Mongolen sind, obwohl die chinesische Politik oder der Patriotismus den Glauben verbreitet haben könnten, dass die ausländischen Spuren ausgelöscht wurden. Wäre diese Annahme tatsächlich richtig, müsste der Mongolenpalast sehr weit außerhalb der Achse der Stadt Kúblái gelegen haben, was höchst unwahrscheinlich ist. Bulletin de la Soc. de Geographie für September 1873, enthält einen Artikel über Peking, den der Arzt an die dortige französische Botschaft schrieb. Was auch immer die meteorologischen und hygienischen Details in diesem Artikel wert sein mögen, ich muss sagen, dass der historische und topografische Teil so ungenau ist, dass er wertlos ist.

ANMERKUNG 14.—Für Sohn lesen Sie Enkel. Aber die GT nennt tatsächlich den Sohn des Kaisers, Chingkim, dessen Tod unser Reisender selbst bereits erwähnt hat.

[Abbildung: Yuan ch'eng]

ANMERKUNG 15.—[„Die Brücke von Marco Polo, die den See von einer Seite zur anderen überspannt, muss mit der Holzbrücke identifiziert werden, die in der Ch'ue keng lu. Die heutige Marmorbrücke über den See wurde erst 1392 gebaut.“ „Eine Marmorbrücke verbindet diese Insel (eine kleine Insel mit der Halle Ich- t'ien tien) mit dem Wan-sui shanEine weitere Brücke aus Holz, 120 Ch'i lang und 22 breit, führt nach Osten zur Mauer des Kaiserpalastes. Eine dritte Brücke, eine hölzerne Zugbrücke 470 Ch'i lang, erstreckt sich nach Westen über den See bis zu seinem westlichen Ufer, wo der Palast Hing-Sheng-Kung [erbaut 1308] steht.“ (Bretschneider, Peking, 36.)—HC]

[1] Vor einigen Jahren erfuhr ich in Kalkutta, dass unter dem Boden von Fort William ein großer Vorrat an Holzkohle existierte, der dort, so glaube ich, in der Frühzeit dieser Festung gelagert worden war.

["Der Jihia sagt, dass der Name von Mei Shan (Kohlehügel) wurde ihm aus den an seinem Fuß vergrabenen Kohlevorräten als Proviant für den Fall einer Belagerung gegeben.“ (Bretschneider, Peking, 38.)—HC]

KAPITEL XI.

BEZÜGLICH DER STADT CAMBALUC.

An dieser Stelle gab es in alten Zeiten eine große und edle Stadt namens CAMBALUC, was in unserer Sprache so viel heißt wie „Die Stadt des Kaisers“. [Anmerkung 1] Aber der Große Kaan wurde von seinen Astrologen informiert, dass diese Stadt sich als rebellisch erweisen und große Unruhen gegen seine kaiserliche Autorität anzetteln würde. Also ließ er die heutige Stadt dicht neben der alten errichten, nur durch einen Fluss getrennt. [Anmerkung 2] Und er ließ die Menschen der alten Stadt in die neue Stadt umsiedeln, die er gegründet hatte; und diese heißt TAIDU. [Er erlaubte jedoch einem Teil der Menschen, von dem er nichts ahnte, in der alten Stadt zu bleiben, weil die neue Stadt, so groß sie auch ist, nicht alle aufnehmen konnte.]

Was die Größe dieser (neuen) Stadt betrifft, so müsst ihr wissen, dass sie einen Umfang von 24 Meilen hat, denn jede Seite ist 6 Meilen lang und sie ist viereckig. Und sie ist rundherum mit Erdmauern umgeben, die unten volle zehn Schritte dick und über zehn Schritte hoch sind.[ANMERKUNG 10] Oben sind sie jedoch nicht so dick, denn nach oben hin nimmt ihre Dicke ab, so dass sie oben nur noch etwa drei Schritte dick sind. Und sie sind überall mit Schießscharten versehenen Zinnen versehen, die alle weiß getüncht sind.

Es gibt 12 Tore, und über jedem Tor befindet sich ein großer und schöner Palast, so dass sich auf jeder Seite des Platzes drei Tore und fünf Paläste befinden; denn (ich sollte erwähnen) es gibt auch an jeder Ecke einen großen und schönen Palast. In diesen Palästen befinden sich große Hallen, in denen die Waffen der Stadtgarnison aufbewahrt werden.[ANMERKUNG 4]

Die Straßen sind so gerade und breit, dass man sie von einem Ende zum anderen und von einem Tor zum anderen überblicken kann. Und überall in der Stadt gibt es wunderschöne Paläste und viele große und schöne Gasthäuser und viele schöne Häuser. [Alle Grundstücke, auf denen die Häuser der Stadt gebaut sind, sind viereckig und in geraden Linien angelegt; alle Grundstücke sind von großen und geräumigen Palästen mit Höfen und Gärten von entsprechender Größe besetzt. Alle diese Grundstücke wurden verschiedenen Familienoberhäuptern zugeteilt. Jedes quadratische Grundstück ist von schönen Straßen für den Verkehr umgeben; und so ist die ganze Stadt in Quadrate aufgeteilt, genau wie ein Schachbrett, und auf eine so perfekte und meisterhafte Weise angeordnet, dass es unmöglich ist, eine Beschreibung zu geben, die ihr gerecht werden würde.][ANMERKUNG 5]

Außerdem gibt es mitten in der Stadt eine große Uhr, das heißt eine Glocke, die nachts geschlagen wird. Und nachdem sie dreimal geschlagen hat, darf niemand mehr die Stadt verlassen, es sei denn, es geht um die Bedürfnisse einer Frau in den Wehen oder eines Kranken.[ANMERKUNG 6] Und diejenigen, die zu solchen Besorgungen unterwegs sind, müssen Laternen mit sich führen. Darüber hinaus besteht die Wache an jedem Tor der Stadt aus 1000 bewaffneten Männern. Sie dürfen nicht meinen, diese Wache würde aus Angst vor einem Angriff aufgestellt, sondern nur als Ehrenwache für den dort residierenden Souverän und um zu verhindern, dass Diebe in der Stadt Unheil anrichten.[ANMERKUNG 7]

ANMERKUNG 1.— + Die Geschichte der Stadt an der Stelle von Peking reicht bis in sehr alte Zeiten zurück, denn sie war [unter dem Namen Ki] die Hauptstadt des Königreichs Yen vor 222 v. Chr., als sie vom Prinzen der T'sin-Dynastie erobert wurde. [Unter der T'ang-Dynastie (618-907) war sie unter dem Namen Yu-chau bekannt.] Sie wurde 936 n. Chr. eine der Hauptstädte der Kitan und der Kin-Herrscher, die sie 1125 einnahmen, 1151 unter dem Namen Chung-tu. Unter dem Namen Yenking [der dieser Stadt 1013 gegeben wurde] spielte sie eine herausragende Rolle in den Kriegen von Chingiz gegen die letztere Dynastie. Er eroberte es im Jahr 1215. Im Jahr 1264 machte Kúblái es zu seiner Hauptresidenz und gründete 1267 die neue Stadt TATU („Großer Hof“), die von den Mongolen seit 1271 TAIDU oder DAITU genannt wird (siehe Buch I, Kap. 1, Anmerkung 1267), in geringer Entfernung – Odoric sagt eine halbe Meile – nordöstlich des alten Yenking. Tatu wurde im Sommer XNUMX fertiggestellt.

Old Yenking hatte, als es von den Kin besetzt war, einen Kreis von 27 li (üblicherweise auf 9 Meilen geschätzt, aber in frühen Werken li ist nicht mehr als 1/5 einer Meile), danach erhöht auf 30 li. Aber es gab eine Art Außenmauer um die Stadt und ihre Vororte, deren Umfang 75 genannt wird. li. [„Zur Zeit der Yuen existierten die Mauern noch, und die alte Stadt der Kin wurde allgemein Nan-ch'eng (Südliche Stadt) genannt, während die mongolische Hauptstadt als Nordstadt bezeichnet wurde.“ Bretschneider, Peking, 10.—HC] (Lockhart; und siehe Amjot, II. 553, und Anmerkung 6 zum letzten Kapitel.)

Polo erklärt den Namen richtig Cambaluc, Ie Kaan-Baligh, „Die Stadt des Kaan.“

ANMERKUNG 2.—Der Fluss, der zwischen der alten und der neuen Stadt floss, muss der kleine Fluss gewesen sein Yu, der noch immer durch die moderne Tatarenstadt fließt und die Stadtgräben auffüllt.

Bretschneider (Peking, 49) hält es für sehr wahrscheinlich, dass Polo von der Wen-ming ho, ein Fluss, der den alten Beschreibungen zufolge in der Nähe der Südmauer der mongolischen Hauptstadt verlief. – HC]

[Abbildung: Südtor der Kaiserstadt in Peking.

„Elle a donze portes, et sor chascune porte a une grandisme palais et biaus.“]

ANMERKUNG 3.—Diese Höhe stammt aus Pauthiers Text; der G.-Text hat: „zwanzig Schritte“, also 100 Fuß. Eine kürzlich erschienene französische Zeitung gibt die Abmessungen der bestehenden Mauern mit 14 Metern (45 1/2 Fuß) Höhe und 14.50 (47 1/4 Fuß) Dicke an, „deren Oberseite eine gepflasterte Promenade bildet, einzigartig in ihrer Art und an die legendären Mauern von Theben und Babylon erinnert.“ (Ann. d'Hygiène Publiclique, 2. S. Tom, xxxii. für 1869, S. 21.)

[Nach Angaben der französischen Astronomen (Fleuriais und Lapied), die im Dezember 1875 zum Venustransit nach Peking geschickt wurden, hat die heutige tatarische Stadt einen Umfang von 23 kil. 55, d. h. wenn 1 li = 575 m., 41 li; von Norden nach Süden 5400 Meter; von Osten nach Westen 6700 Meter; die Mauer ist 13 Meter hoch und 12 Meter breit.—HC]

[Abbildung: PEKING Wie es ist und Wie es war, um 1290]

[Abbildung: Yenking oder Alt-Cambaluc 1290 n. Chr.]

ANMERKUNG 4: Unser Plan für Cambaluc aus dem Jahr 1290 weicht etwas von dieser Beschreibung ab, aber über bestimmte bestehende Tatsachen lässt sich nicht hinwegsehen.

Die bestehende Tatarenstadt Peking (technisch Neï-ch’ing, „Die innere Stadt“ oder König-Ch'ing, „Stadt des Hofes“) steht an der Stelle von Taidu und stellt es dar. Nach der Vertreibung der Mongolen (1368) gründete die neue einheimische Ming-Dynastie ihre Hauptstadt in Nanking. Dies wurde jedoch als so unpraktisch empfunden, dass der dritte Herrscher der Dynastie Taidu oder Cambaluc wieder besetzte, dessen Reparaturen 1409 begannen. Er verkleinerte es, indem er fast ein Drittel der Stadt am nördlichen Ende abschnitt. Die Überreste dieses verlassenen Mauerabschnitts sind jedoch noch vorhanden und rundherum fast 30 Fuß hoch. Diese alte Mauer wird von den Chinesen Nanking genannt. Die Mauer des Yuen (d. h. die Mongolische Dynastie), und es ist in der Russischen Vermessung niedergelegt. [Die Hauptstadt der Ming war 40 li im Schaltkreis, entsprechend der Ch'ang an k'o hua.] Die bestehenden Mauern wurden 1437 gebaut oder vielmehr restauriert (die Nordmauer war natürlich ohnehin völlig neu). Es scheint keinen Zweifel daran zu geben, dass die heutige Südfront der Tatarenstadt die Südfront von Taidu war. Der gesamte Umriss von Taidu ist daher noch vorhanden und leicht messbar. Wenn der Maßstab in der Kriegsministeriumsausgabe der russischen Vermessung korrekt ist, messen die langen Seiten knapp 5 Meilen und 500 Yards; die kurzen Seiten 3 Meilen und 1200 Yards. Daher betrug der gesamte Umfang gerade einmal etwa 18 englische Meilen oder weniger als 16 italienische Meilen. Wenn man jedoch einen Zirkel um Taidu und Yenking legt (wie wir letzteres anhand der verfügbaren Daten festgelegt haben), gemeinsam, die Strecke wird etwa 24 italienische Meilen lang sein, und das könnte mit Polos Fehler zu tun haben.

["Der Yuen Shi besagt, dass Ta-tu war 60 li im Umfang. Die Ch'ue keng lu, ein Werk, das am Ende der Yuen-Dynastie veröffentlicht wurde, gibt die gleiche Anzahl von li für den Kreislauf der Hauptstadt, erklärt aber, dass li von 240 pu gemeint sind. Wenn diese Aussage richtig wäre, gäbe es nur 40 gemeinsame oder geographische li für den Umkreis der Mongolenstadt.“ (Bretschneider, Peking, 13.) Dr. Bretschneider schreibt (S. 20): „Die Umrisse von Khanbaligh, teilweise im Widerspruch zu den alten chinesischen Aufzeichnungen, hätten, wenn ich richtig liege, etwa 50 gemeinsame li im Stromkreis (13 li und mehr von Nord nach Süd, 11.64 von Ost nach West.“)—HC]

Polo [und Odoric] sagen wiederum, dass es 12 Tore gab – 3 auf jeder Seite. Sowohl Gaubil als auch Martini sagen auch, dass es 12 Tore gab. Aber ich glaube, dass beide auf Marco vertrauen. Es gibt 9 Tore in der heutigen Tatarenstadt – nämlich 3 auf der Südseite und 2 auf jeder der anderen Seiten. Die alten chinesischen Berichte sagen, dass es in Taidu 11 Tore gab. (Siehe Amjot, Mem. II. 553.) Ich habe daher in meinem Plan angenommen, dass ein Tor im Osten und eines im Westen bei der Verkleinerung des enceinte von den Ming. Aber ich muss anmerken, dass Herr Lockhart mir sagt, er habe keine Spuren von Toren in diesen Positionen gefunden, während die 2 Tore auf der Norden Seite des alten mongolischen Walls sind deutlich zu erkennen, mit den davor liegenden Barbakanen und der alten mongolischen Brücke über dem Graben, die noch immer als öffentliche Durchgangsstraße dient.[1]

["Der Yuen Shi sowie Ch'ue keng luund andere Werke des Yuen stimmen darin überein, dass die Hauptstadt elf Tore hatte. Sie werden in der folgenden Reihenfolge aufgezählt: Südmauer – (1) Das Tor direkt im Süden (Mitte) wurde genannt Li-Cheng-Männer; (2) das Tor nach links (Osten), Wen-Ming-Männer; (3) das Tor nach rechts (Westen), Shun-ch'eng-Männer. Ostmauer—(4) Das Tor gerade nach Osten (Mitte), Ch'ung-jen-Männer(5) das Tor nach Südosten, Ts'i-hua Männer(6) das Tor nach Nordosten, Kuang-hi MännerWestmauer—(7) Das Tor gerade nach Westen (Mitte), Ho-i-Männer(8) das Tor nach Südwesten, P'ing-tse-Männer(9) das Tor nach Nordwesten, Su-ts'ing Männer. Nordmauer—(10) Das Tor nach Nordwesten, K'ien-te Männer(11) das Tor nach Nordosten, An-chen Männer. "(Bretschneider, Peking, 13-14.)—HC]

Als die Ming sich auf dem alten mongolischen Gelände niederließen, scheint sich die Bevölkerung dicht um die Südmauer versammelt zu haben, wobei sie wahrscheinlich Material aus den Überresten von Yenking verwendete. Dieser Auswuchs wurde 1554 von einer neuen Mauer umschlossen und als „Äußere Stadt“ bezeichnet. Es ist das, was die Europäer als Chinesische Stadt. Seine Westmauer weist im Sockel gemeißelte Steine ​​auf, die anscheinend zum alten Palast von Yenking gehörten. Einige Spuren von Yenking existierten noch zu Gaubils Zeiten; das einzige Relikt davon, das heute noch zu sehen ist, ist eine Pagode außerhalb des Kwang-An-Man oder des Westtors der Außenstadt, die in der Kriegsministeriumsausgabe der russischen Karte als „Turm“ bezeichnet wird. (Informationen von Lockhart, das ist alles.)

Die „Großen Paläste“ über den Toren und an den Eckbastionen werden zweifellos durch die Gebäude, die noch heute an diesen Stellen stehen, gut veranschaulicht. An jedem der Tore der modernen Stadt gibt es zwei solcher hohen Gebäude, wobei das äußere (siehe S. 376) eine erhöhte Redoute bildet.

ANMERKUNG 5. – Der in Anmerkung 3 zitierte französische Schriftsteller sagt über die Stadt in ihrer jetzigen Form: „Die Stadt ist von der Sorte Coupée en échiquier à peu près régulier dont les quadres circonscrits par des larges avenues sont percés eux-mêmes d'une amount.“ de rues et ruelles … qui toutes à peu prés sont N. und S., E. und O. richteten sich freiwillig an den Vorsitz dieses Plans und wurden von der EU zum Vollzug eines Staatsstreichs aus einem großen Unternehmen geführt.“

ANMERKUNG 6.—Martini spricht von den öffentlichen Uhrtürmen in den chinesischen Städten, die zu seiner Zeit mit Wasseruhren ausgestattet waren. Ein Wächter schlug die Stunde auf einem großen Gong und zeigte gleichzeitig die Stunde in großen Buchstaben an. Dieselbe Person hielt nach Bränden Ausschau und rief die Öffentlichkeit mit seinem Gong dazu auf, beim Löschen zu helfen.

[Der Reverend GB Farthing erwähnt (Nordchinesischer Herold, 7. September 1884) in T'ai-yuen fu die Überreste eines Gegenstandes im Glockenturm, der als eines der acht Wunder dieser Stadt bekannt war und noch immer ist; es handelt sich um ein Gefäß aus Messing, Teil einer Wasseruhr, von der früher Wasser auf eine darunter liegende Trommel floss und die Zeit in gleichmäßige Abschnitte unterteilte. – HC]

Der von Marco angegebene Turm scheint noch zu existieren. Er steht an der Stelle, die ich im Plan von Taidu als Alarmturm markiert habe. Er wurde 1272 errichtet, aber wahrscheinlich während der Ming-Besetzung der Stadt wiederaufgebaut. [„Der Yuen yi t'ung chi, oder 'Geographie des Mongolischen Reiches' berichtet: 'Im Jahre 1272 wurden der Glockenturm und der Trommelturm im mittel der Hauptstadt.' Ein Glockenturm (Chung Lou) und ein Trommelturm (ku-lou) gibt es noch heute in Peking, im nördlichen Teil der Tatarenstadt. ku-lou ist derselbe wie der im dreizehnten Jahrhundert erbaute, aber der Glockenturm stammt erst aus dem letzten Jahrhundert. Der Glockenturm des Yuen befand sich etwas östlich des Trommelturms, wo sich heute der Tempel befindet Wan-ning sse steht. Dieser Tempel befindet sich fast in der Mitte der Position, die ich (Bretschneider) Khanbaligh zuordne.“ (Bretschneider, Peking, 20.)—HC] Im Hof ​​des Alten Observatoriums in Peking ist neben einigen anderen alten Instrumenten, die aus der mongolischen Zeit stammen, eine sehr kunstvolle Wasseruhr erhalten, die mit vier in Ziegelstein eingelassenen Kupferbecken ausgestattet ist, die in Stufen übereinander aufragen. Ein Ausschnitt dieses Hofes mit seinen Instrumenten und alten Bäumen, der ebenfalls der mongolischen Zeit zugeschrieben wird, findet sich in Kapitel XNUMX. (Atlas Sinensis, P. 10; Magaillans, 149–151; Chine Moderne, P. 26; Tour du Monde für 1864, Band II, S. 34.)

Anmerkung 7.—„Dennoch“, fügt der Ramusianer hinzu, „gibt es, ich weiß nicht was für ein Unbehagen unter den Leuten von Cathay.“

[1] Mr. Wylie bestätigt meine Annahme: „Als ich in Peking war, folgte ich der alten Lehmmauer … und fand sie ganz im Einklang mit dem Umriss Ihrer Karte. Mr. Gilmour (ein Missionar bei den Mongolen) und ich ritten um sie herum, er von außen und ich von innen … Keiner von uns bemerkte den Bogen, von dem Dr. Lockhart spricht … Es sind Toröffnungen etwa in der Mitte der Ost- und Westseite, aber keine Barbikane.“ (4. Dezember 1873.)

KAPITEL XII.

WIE DER GROSSE KAAN EINE WACHE AUS ZWÖLFTAUSEND PFERDEN, DIE KESHICAN GENANNT WERDEN, UNTERHALTET.

Sie müssen wissen, dass der Große Kaan, um seinen Staat aufrechtzuerhalten, eine Wache von zwölftausend Reitern hat, die KESHICAN genannt werden, was so viel bedeutet wie „Ritter, die ihrem Herrn ergeben sind“. Nicht, dass er diese aus Angst vor irgendeinem Menschen hält, sondern nur wegen seiner eigenen erhabenen Würde. Diese 12,000 Männer haben vier Hauptleute, von denen jeder das Kommando über 3000 hat; und jede Gruppe von 3000 Männern bewacht abwechselnd drei Tage und Nächte den Palast, wo sie auch ihre Mahlzeiten einnehmen. Nach Ablauf von drei Tagen und Nächten werden sie von weiteren 3000 abgelöst, die für den gleichen Zeitraum Wache stehen, und dann ist eine andere Gruppe an der Reihe, so dass immer 3000 Wache stehen. So geht es weiter, bis alle 12,000, die (wie ich sagte) Keshican genannt werden, im Dienst waren; und dann beginnt die Tour erneut und dauert so von Jahresende zu Jahresende. [ANMERKUNG 1]

ANMERKUNG 1.—Ich habe abgeleitet eine Lesung zum Wort Quescican (Keshican), das in keinem Text genau vorkommt. Pauthier liest Questiau und Quesità; der G. Text hat Quesitam und Quecitain; die Crusca Questi Tan; Ramusio, Kasitan; die Riccardiana, Quescitam. Erinnert man sich an die ständige Verwirrung der Geistlichen zwischen c und t, was folgt, wird keinen Zweifel daran lassen, dass ich denke, dass die wahre Lesart, auf die alle diese Variationen hinweisen, Quescican. [1]

In den Instituten von Ghazan Khan finden wir unter anderen Formalitäten für die Authentifizierung der königlichen Befehle, dass sie auf der Rückseite in schwarzer Tinte mit den Siegeln des Vier Kommandanten dauert ebenfalls 3 Jahre. Das erste Jahr ist das sog. Vier Kiziks, oder auch Korps der Rettungsschwimmer.

Wassáf nennt auch bei der Beschreibung der verschiedenen Klassen der großen Würdenträger der mongolischen Monarchie (1) die Noyans der Ulus oder Fürsten des Blutes; (2) die großen Häuptlinge der Stämme; (3) die Amírs der vier Keshik, oder auch Korps der Leibwache(4) die Offiziere des Heeres, die Zehntausende, Tausende usw. befehligen.

Darüber hinaus finden wir in Rashiduddin die gleiche Pluralform, die von unserem Autor verwendet wird. Er sagt, dass Hulaku, der der verschmutzten Atmosphäre der Stadt entkommen war, nach der Plünderung Bagdads „Ilká Noyán und Karábúgá mit 3000 Mogul-Pferden nach Bagdad schickte, um die Gebäude reparieren und die Dinge allgemein in Ordnung bringen zu lassen. Diese Häuptlinge stellten Wachen aus dem KISHÍKÁN ([Arabisch]) und aus ihren eigenen Gefolgsleuten in den verschiedenen Vierteln der Stadt auf, ließen Tierkadaver von den Straßen entfernen und veranlassten den Wiederaufbau der Basare.“

Wir finden Kischik noch heute am Hof ​​von Hindustan unter den großen Königen aus Timurs Haus für die Truppen im Dienst im Palast verwendet; und sogar für die Luntenschloss- und Säbelsätze, die wöchentlich aus Akbars Waffenkammer für den königlichen Gebrauch ausgetauscht wurden. Die königlichen Wachen in Persien, die nachts die Person des Königs bewachen, werden genannt Keschikchiund ihr Kapitän Keshikchi Bashi. [„In der Nacht des 11. Jemady ul Sany, AH 1160 (oder 8. Juni 1747), in der Nähe der Stadt Khojoon, drei Tagereisen von Meshed entfernt, Mohammed Kuly Khan Ardemee, der vom selben Stamm war wie Nadir Shah, sein Verwandter, und Kushukchee Bashee, mit siebzig der Kukschek oder Wache, … haben sich durch einen Eid verpflichtet, Nadir Shah zu ermorden.“ (Memoiren von Khojeh Abdulkurreem … Übersetzung von F. Gladwin, Kalkutta, 1788, S. 166-167).]

Bruder Odoric spricht von den vier Baronen, die an der Seite des Großen Kaan Wache hielten, als der Cuthé, die wahrscheinlich die chinesische Form darstellt Kiesie (wie in De Mailla) oder Kuesie (wie in Gaubil). Letzterer wendet den Begriff auf vier ergebene Champions von Chinghiz und ihre Nachkommen an, die immer der Leibwache des Kaan angehörten, und er identifiziert sie mit dem Quesitan von Polo, oder vielmehr mit den Kapitänen des letzteren, und fügte ausdrücklich hinzu, dass das Wort Kuesie ist Mongole.

ich sehe Kischik ist ein Eigenname unter den Kalmak-Häuptlingen; und Keshikten ist auch der Name eines mongolischen Stammes, dessen Territorium genau nördlich von Peking liegt, in der Nähe der alten Stätte von Shangtu. (Buch I, Kap. 61) [Keshikhteng, ein Stamm (pu; Mist. Aimak) der Chao Uda Liga (meng; Mist. chogolgan) unter den vierundzwanzig Stämmen der Nei Mung-ku (Innere Mongolen). (Siehe Mayers‘ chinesische Regierung, S. 81.)—HC] Bei Kovalevsky finde ich Folgendes:—

(Nr. 2459) „Keschik, Gnade, Gunst, Freigebigkeit, Vorteil, Glück, Wohltätigkeit.“

(Nr. 2461) „Keshikten, glücklich, fröhlich, gesegnet.“

(Nr. 2541) „Kichyeku, eifrig, fleißig, hingebungsvoll sein.“

(Nr. 2588) „Kushiku, behindern, den Weg versperren“ usw.

Die dritte Bezeichnung entspricht weitgehend Polos Etymologie „ihrem Herrn ergebene Ritter“, aber die wahre Herkunft lässt sich vielleicht entweder aus der ersten oder der letzten ableiten.

Trotz der unterschiedlichen Initialen ([Arabisch] statt [Arabisch]) kann kaum bezweifelt werden, dass die Kalchi und Kalakchi von Timurs Instituten sind bloße Fehltranskriptionen desselben Wortes, z. B.: „Ich ordnete an, dass 12,000 Kalchi, Schwertkämpfer, voll bewaffnet, sollten im Palast stationiert werden; rechts und links, vor und hinter dem kaiserlichen Diwán; so dass 1000 dieser 12,000 jede Nacht Wache halten sollten“ usw. Die Anmerkung des Übersetzers sagt von Kalchi„Ein Mogulwort, das bedeuten soll Wachen.” Wir sehen, dass sogar die traditionelle Zahl von 12,000 und die Aufteilung in vier Brigaden beibehalten werden. (Siehe Timours Inst., S. 299 und 235, 237.)

Ich muss hinzufügen, dass Professor Vámbéry der Form nicht zustimmt Keshikan, mit der Begründung, dass dieser persische Plural in einem alten tatarischen Dialekt unmöglich sei, und er vermutet, dass das wahre Wort Kechilan or Kechiklen, „die Nachtwächter“, aus Küche or Kichek (Chag. und Uighúr), = „Nacht“.

Ich glaube jedoch, dass Persisch die Umgangssprache der Ausländer am Hof ​​Kaans war, die kein Problem damit hatten, bei Bedarf die persische Mehrzahl zu bilden, während Rashid die tatsächliche Verwendung dieser Mehrzahl veranschaulicht hat.

(D'Ohsson, IV. 410; Gold. Horde228, 238; Ilch. II. 184; QR S. 308–309; Ayeen Akb. I. 270, und Blochmann's, P. 115; J. As. sèr. IV. tom. xix. 276; Olearius, Ausg. 1659, I. 656; Cathay, 135; De Mailla, ix. 106; Gaubil, P. 6; Pallas, Samml. I. 35.)

["Von Keshican in Marco Polo von Colonel Yule, Keshikten ist offensichtlich gemeint. Dies ist ein allgemeiner mongolischer Begriff zur Bezeichnung des Leibwächters des Khans. Er leitet sich ab vom Wort Keschik, was eine abwechselnde Wache bedeutet; ein Korps auf Dienstreise. Keschik ist einer der Archaismen der mongolischen Sprache, denn jetzt hat dieses Wort im Mongolischen eine andere Bedeutung. Oberst Yule hat mehrere Erklärungen des Begriffs zusammengetragen. Mir scheint, dass unter seinen Annahmen die folgende am ehesten mit der alten Bedeutung des Wortes übereinstimmt:

"Wir finden Kischik noch heute am Hof ​​von Hindustan unter den großen Königen aus Timurs Haus für die Truppen auf Dienstreise im Palast verwendet. Die königlichen Wachen in Persien, die nachts die Person des Königs bewachen, werden genannt Keschikchi"

„Die Keshikten waren aufgeteilt in eine Tagwache, genannt Turgaut und eine Nachtwache Kebteul. Die Kebte-ul bestanden aus reinen Mongolen, während die Turgaut aus den Söhnen der Vasallenfürsten und Gouverneure der Provinzen sowie aus Geiseln bestanden. Die Wache des Khans wurde alle drei Tage abgelöst und bestand aus 400 Mann. Im Jahr 1330 wurde sie auf 100 Mann reduziert.“ (Palladios, 42-43.) Herr EH Parker schreibt in der China-Rezension, XVIII. S. 262, dass sie „offensichtlich die ‚Leibwächter‘ der modernen Vizekönige sind, die jetzt Kashiha ausgesprochen werden, aber offensichtlich ursprünglich Keshigha.” —HC]

[1] Eine der am nächsten liegenden Lesarten ist die des von Müller kollationierten Brandenburgischen Lateins, das Quaesicam.

KAPITEL XIII.

DIE MODE DER TISCHORDNUNG DES GROSSEN KAAN BEI SEINEN GROSSEN FESTTAGEN.

Und wenn der Große Kaan bei einem großen Hofanlass zu Tisch sitzt, geschieht dies auf diese Weise. Sein Tisch ist ein gutes Stück höher als die anderen, und er sitzt am nördlichen Ende der Halle, blickt nach Süden, mit seiner Hauptfrau neben ihm auf der linken Seite. Zu seiner Rechten sitzen seine Söhne und seine Neffen und andere Verwandte des kaiserlichen Blutes, aber tiefer, so dass ihre Köpfe auf einer Höhe mit den Füßen des Kaisers sind. Und dann sitzen die anderen Barone an anderen Tischen noch tiefer. So ist es auch mit den Frauen; denn alle Frauen der Söhne des Lords und seiner Neffen und anderen Verwandten sitzen am unteren Tisch zu seiner Rechten; und unter ihnen wieder die Damen der anderen Barone und Ritter, jede an dem Platz, der ihr durch den Befehl des Lords zugewiesen wurde. Die Tische sind so angeordnet, dass der Kaiser sie alle von einem Ende zum anderen sehen kann, so viele es auch sind. [ANMERKUNG 1] [Außerdem dürfen Sie nicht annehmen, dass alle bei Tisch sitzen; Im Gegenteil, der größte Teil der Soldaten und ihrer Offiziere sitzt beim Essen im Saal auf den Teppichen.] Außerhalb des Saals befinden sich mehr als 40,000 Menschen; denn es wimmelt von Leuten, die dem Herrn Geschenke bringen oder aus dem Ausland mit Kuriositäten kommen.

In einem bestimmten Teil der Halle, in der Nähe der Stelle, wo der Große Kaan seinen Tisch hält, steht [ein großes und sehr schönes Kunstwerk in Form einer quadratischen Truhe oder eines Büfetts, etwa drei Schritte in jede Richtung, exquisit mit Tierfiguren verziert, fein geschnitzt und vergoldet. Die Mitte ist hohl, und darin] steht ein großes Gefäß aus reinem Gold, das so viel fasst wie ein gewöhnliches Fass; und an jeder Ecke des großen Gefäßes steht ein kleineres [mit dem Fassungsvermögen eines Fässchens], und aus dem ersteren wird der Wein oder das mit feinen und kostbaren Gewürzen gewürzte Getränk in das letztere abgefüllt. [Und auf dem oben genannten Büfett stehen alle Trinkgefäße des Herrn, darunter bestimmte Krüge aus feinstem Gold,] die genannt werden verniques,[ANMERKUNG 2] und sind groß genug, um Getränke für acht oder zehn Personen zu fassen. Und einer davon wird zwischen jeweils zwei Personen gestellt, neben ein paar goldenen Bechern mit Henkeln, so dass sich jeder Mann aus dem Krug bedient, der zwischen ihm und seinem Nachbarn steht. Und die Damen werden auf die gleiche Weise versorgt. Der Wert dieser Krüge und Becher ist immens; tatsächlich besitzt der Große Kaan eine solche Menge dieser Art von Geschirr und von Gold und Silber in anderen Formen, wie niemand zuvor davon gesehen oder gehört hat oder glauben könnte.[ANMERKUNG 3]

[Es gibt bestimmte Barone, die speziell dafür abgestellt sind, dafür zu sorgen, dass Ausländer, die die Gebräuche des Hofes nicht kennen, Plätze erhalten, die ihrem Rang entsprechen. Diese Barone gehen ständig im Saal hin und her, kümmern sich um die Bedürfnisse der Gäste bei Tisch und veranlassen die Diener, sie umgehend mit Wein, Milch, Fleisch oder was auch immer ihnen fehlt, zu versorgen. An jeder Tür des Saals (oder wo auch immer der Kaiser sein mag) stehen ein paar große Männer wie Riesen, einer auf jeder Seite, bewaffnet mit Stöcken. Ihre Aufgabe ist es, dafür zu sorgen, dass niemand beim Betreten die Schwelle betritt. Wenn dies geschieht, ziehen sie dem Täter seine Kleider aus und er muss eine Strafe zahlen, um sie wiederzubekommen. Oder anstatt ihm seine Kleider abzunehmen, versetzen sie ihm eine bestimmte Anzahl von Schlägen. Wenn es sich um Ausländer handelt, die den Befehl nicht kennen, werden Barone eingesetzt, um sie einzuführen und ihnen zu erklären. Sie glauben tatsächlich, dass es Unglück bringt, wenn jemand die Schwelle berührt. Allerdings wird nicht erwartet, dass sie dabei beharren und wieder hinausgehen, denn zu diesem Zeitpunkt sind manche wahrscheinlich alkoholisiert und nicht mehr in der Lage, auf ihre Schritte zu achten.[ANMERKUNG 4]]

Und Sie müssen wissen, dass diejenigen, die den Großen Kaan mit seinen Speisen und Getränken bedienen, einige der großen Barone sind. Sie haben Mund und Nase mit feinen Servietten aus Seide und Gold bedeckt, damit weder Atem noch Geruch von ihnen die Speisen oder den Kelch verunreinigen, die dem Herrn dargeboten werden. Und wenn der Kaiser trinken will, beginnen alle Musikinstrumente, von denen er einen riesigen Vorrat aller Art hat, zu spielen. Und wenn er den Kelch nimmt, fallen alle Barone und der Rest der Gesellschaft auf die Knie und verneigen sich zutiefst vor ihm, und dann trinkt der Kaiser. Doch jedes Mal, wenn er dies tut, wiederholt sich die ganze Zeremonie.[ANMERKUNG 5]

Über die Gerichte will ich nichts sagen, denn Sie können sich leicht vorstellen, dass es von allen möglichen Gerichten eine große Menge gibt. Aber Sie sollten wissen, dass in jedem Fall, wo ein Baron oder Ritter an diesen Tischen speist, auch ihre Frauen dort mit den anderen Damen speisen. Und wenn alle gespeist haben und die Tische weggeräumt sind, dann kommen eine große Anzahl von Spielern und Jongleuren herein, die allerlei wunderbare Kunststücke beherrschen,[NOTE 6] und treten vor dem Kaiser und dem Rest der Gesellschaft auf und sorgen für große Unterhaltung und Heiterkeit, so dass alle voller Lachen und Freude sind. Und wenn die Vorstellung vorbei ist, löst sich die Gesellschaft auf und jeder geht in sein Quartier.

ANMERKUNG 1.—Wir müssen uns Reihen kleiner Tische vorstellen, an denen wahrscheinlich nur zwei Gäste saßen. Dies scheint die moderne chinesische Praxis zu sein und auf einige sehr alte Berichte der Tatarenvölker zurückzugehen. Solche Tische finden wir im zehnten Jahrhundert am Hof ​​des Königs von Bolghar im Einsatz (siehe Prolog, Anmerkung 2, Kap. ii), und bei den chinesischen Festen in Shah Rukhs Botschaft im XNUMX. Jahrhundert. Megasthenes beschrieb die Gäste bei einem indischen Bankett so, als ob vor jedem ein Tisch gedeckt worden wäre. (Athenäus, IV. 39, Yonges Übersetzung.)

[Vergleiche Rubrucks Bericht, Rockhills Ausgabe, S. 210: „Der Chan sitzt an einem hohen Ort im Norden, so dass er von allen gesehen werden kann…“ (Siehe auch Bruder Odoric, Cathay, S. 141.)—HC]

ANMERKUNG 2.—Dieses Wort (GT und Ram.) wird im Crusca-Italienischen in ein Adjektiv umgewandelt: „Vaselle vernikat d'oro”, und sowohl Marsden als auch Pauthier haben im Wesentlichen dieselbe Interpretation übernommen, die mir im Widerspruch zum Text zu stehen scheint. In Pauthiers Text ist das Wort verniedlichpl.vernigaux, was er, ich weiß nicht auf welcher Grundlage, wie folgt erklärt: „Coupés ohne Vernies oder Lacke d'Or.“ Es gibt tatsächlich einen venezianischen Seefahrerbegriff, Vernegal, bezeichnet eine Holzschüssel, in die das Essen einer Messe gegeben wird, und es scheint möglich, dass dieses Wort für das unbekannte ersetzt wurde VerniceIch vermute, dass letzteres ein orientalischer Begriff war, aber ich kann nichts finden, das näher am persischen Barni, Ar. Al-Barniya, „vas fictile in quo quid recondunt“, daher das spanische Wort Albornia, „ein großes glasiertes Gefäß in Form einer Schüssel mit Henkeln“. Was die Form betrifft, so ist die Veränderung der Barniya in Vernice wäre ganz analog zu dem Wechsel der Hundsflügler in Ondanique, die wir bereits kennengelernt haben. (Siehe Dozy et Engelmann, Glos. des Mots Espagnols, etc., 2. Aufl., 1867, S. 73; und Boerio, Diz. del. Wählen. Venez.)

[F. Godefroy, Dict., sv VernigalEr schreibt: „Coupe sans anse, vernie ou laquée d'or“ und zitiert neben Marco Polo den Tempel-Regel, P. 214, ed. Soc. Hist. de Frankreich:

"Das vernigaus und die Escuelles.“

Über uns vernebligvgl. Rockhill, Rubruck, S. 86, Anmerkung. Rubruck sagt (Soc. de Géog. S. 241): „Implevimus unum veringeln de biscocto et platellum unum de pomis et aliis fructibus.“ Herr Rockhill übersetzt veringeln by Korb.

Bretschneider (Peking, 28) erwähnt „ein großes Gefäß aus Holz und lackiert, die Innenseite mit Silber ausgekleidet“, und er fügt in einer Anmerkung hinzu: „Vielleicht kann diese Aussage dazu dienen, Marco Polos verniques or Vaselle vernikat d'oro, groß genug, um Getränke für acht oder zehn Personen aufzunehmen.”—HC]

Ein paar Zeilen weiter oben steht „von der Kapazität eines firkin.“ Das Wort ist Bigoncio, die im Wortschatz. Univ. Ital. als eine Art Wanne, die in der Weinlese verwendet wird und 3 Bergwerk, jeweils eine halbe stajoDies scheint darauf hinzudeuten, Toskanisch Mina oder halbes Stajo, was 1/3 Scheffel entspricht. Daher dieBigoncio would = ein Scheffel, oder, im alten Flüssigkeitsmaß, etwa ein Firkin.

ANMERKUNG 3.—Ein Büfett mit Schnapsflaschen und Kelchen war ein wesentlicher Bestandteil der öffentlichen Hallen oder Zelte der Mongolen und anderer asiatischer Völker mit verwandten Sitten. Die Botschafter des Kaisers Justin berichten, dass in der Mitte des Pavillons von Dizabulus, dem Khan der Türken, Trinkgefäße, Flaschen und große Krüge aufgestellt waren, alles aus Gold; entsprechend dem Schnitte (oder Hanas zu Mances), Die verniquesund der Grant Peitere - Übersetzung und petietes petiteres von Polos Bericht. Rubruquis beschreibt in Batu Khans Zelt ein Buffet in der Nähe des Eingangs, wo Kumiz wurde mit großen Kelchen aus Gold und Silber usw. und dergleichen im Zelt des Großen Kaan aufgestellt. Bei einem Fest am Hof ​​von Oljaitu wird uns erzählt: „Vor dem Thron standen goldene Büfetts … mit vollen Krügen und Kelchen.“ Sogar in den privaten Hütten der Mongolen gab es ein Büfett von bescheidenerer Art, das eine Haut aus Kumiz, mit anderen Getränken und bereitstehenden Tassen. Und in späteren Zeiten finden wir bei den Banketten von Schah Abbas das große Büfett in einer leicht veränderten Form, und die goldene Flasche stand immer noch für zwei Personen bereit, obwohl sie keinen Schnaps mehr enthielt, der herumgereicht wurde. (Cathay, Kl. xiv., cci.; Rubr. 224, 268, 305, XNUMX; Ilch. II. 183; Aus dem Tal, I. 654 und 750-751.)

[In Bezug auf das „große und sehr schöne Stück Handwerkskunst“ sagte Herr Rockhill: Rubruck, 208-209, schreibt: „Ähnliche Kunstwerke und mechanische Vorrichtungen sah man oft an östlichen Höfen. Das älteste, das ich kenne, ist die goldene Platane und der Weinstock mit Trauben aus Edelsteinen, die Darius von Pythius dem Lyder geschenkt wurden und die das Sofa des Königs beschatteten. (Herodot, IV. 24.) Am berühmtesten jedoch und das, was Mangu vielleicht dazu inspiriert hat, etwas Ähnliches an seinem Hof ​​zu haben, war der berühmte Thron Salomons ([griechisch: Solomónteos Thrónos]) des Kaisers von Konstantinopel, Theophilus (829-842 n. Chr.)…. Abulfeda berichtet, dass die Gesandten von Konstantin Porphyrogenitus beim Kalifen el Moktader im Jahr 917 n. Chr. im Palast von Bagdad einen Baum mit achtzehn Zweigen sahen, einige aus Gold, einige aus Silber, und auf ihnen saßen goldene und silberne Vögel, und die Blätter des Baumes waren aus Gold und Silber. Mittels einer Maschinerie wurden die Blätter zum Rascheln und die Vögel zum Singen gebracht. Mirkhond spricht auch von einem Baum aus Gold und Edelsteinen in der Stadt Sultanieh, in dessen Inneren sich Leitungen befanden, durch die verschiedene Getränke flossen. Clavijo beschreibt einen etwas ähnlichen Baum am Hof ​​von Timur.“

Bretschneider (Peking, 28, 29) erwähnt eine Wasseruhr mit einer Laterne. Mittels einer durch Wasser in Bewegung gesetzten Maschinerie tritt zu festgelegten Zeiten ein kleiner Mann hervor, der eine Tafel zeigt, die die Stunden ankündigt. Er spricht auch von einem Musikinstrument, das durch eine Röhre mit zwei Pfauen verbunden ist, die auf einer Querstange sitzen, und wenn es spielt, bringt der Mechanismus die Pfauen zum Tanzen.—HC]

Odoric beschreibt den großen Krug mit Schnaps in der Mitte der Palasthalle, der zu seiner Zeit allerdings aus einer großen Masse Jade bestand (S. 130).

ANMERKUNG 4.—Diese Etikette wird auch von Odoric, Makrizi, Rubruquis und Plano Carpini besonders hervorgehoben. Letzterem zufolge wurde der Verstoß mit dem Tod bestraft. Das Verbot, die Schwelle zu betreten, wird auch in einem mohammedanischen Bericht über eine Gesandtschaft am Hofe von Barka Khan besonders erwähnt. Und was die Zelte betrifft, so sagt Rubruquis, er sei gewarnt worden, die Seile nicht zu berühren, da diese als die Schwelle angesehen wurden. Ein russisch-mongolischer Autor unserer Tage sagt, dass die Erinnerung an diese Etikette oder diesen Aberglauben noch immer durch ein mongolisches Sprichwort bewahrt wird: „Tritt nicht auf die Schwelle; es ist eine Sünde!“ Aber bei einigen Mongolen ist noch mehr als dies erhalten geblieben, wie aus einer Passage in Mr. Michies Erzählung hervorgeht: „Es gibt eine richtige und eine falsche Art, sich der Schwelle zu nähern. dein auch. Vor der Tür liegen normalerweise Seile auf dem Boden, die mit Pfählen befestigt sind, um die Tiere festzubinden, wenn sie zusammengehalten werden wollen. Es gibt eine Methode, über diese Seile hinweg oder darum herumzukommen, die ich nie gelernt habe, aber einmal wurde uns die Gastfreundschaft der Familie durch unseren unwissentlichen Verstoß gegen diese Regel verwehrt.“ Dieses Gefühl oder dieser Aberglaube war im 17. Jahrhundert in Persien weit verbreitet, zumindest in Bezug auf die Schwelle des Königspalastes. Es galt als Sünde, beim Betreten darauf zu treten. (Cathay, 132; Rubr. 255, 268, 319, XNUMX; Plan. Karpfen. 625, 741; Makrizi, I. 214; Mél. Asiat. Ac. St. Petersb. II. 660; Die sibirische Landroute, P. 97; P. Della Valle, II. 171.)

[Herr Rockhill schreibt (Rubruck, S. 104): „Ich glaube, derselbe Brauch existierte auch bei den Fidschianern. Ich möchte anmerken, dass er auch im alten China verbreitet war. Von Konfuzius heißt es: ‚Wenn er stand, stand er nicht in der Mitte des Tores; wenn er hinein- oder hinausging, trat er nicht auf die Schwelle.‘ (Lun-yü, Buch X, Kap. iv. 2.) In China dürfen die Füße der Braut die Schwelle des Hauses des Bräutigams nicht berühren (Vgl. Dennys Volkskunde in China, p. acht.)

„Der Autor des Ch'ue keng lu erwähnt auch die Athleten mit Keulen, die zur Zeit der Anwesenheit des Khans in der Halle an der Tür standen. Er fügt hinzu, dass neben dem Khan zwei weitere Leibwächter standen, die in ihren Händen „natürliche“ Äxte aus Jade hielten (Äxte, die zufällig im Boden gefunden wurden, wahrscheinlich primitive Waffen).“ (Palladios, S. 43.)—HC]

ANMERKUNG 5.—Einige dieser Etikette waren wahrscheinlich eher chinesisch als mongolisch, denn die Vorschriften des Hofes von Kúblái verbanden anscheinend beides. Bei dem Besuch von Shah Rukhs Botschaftern am Hof ​​des Kaisers Ch'êng Tsu der Ming-Dynastie im Jahr 1421 wird uns erzählt, dass neben dem Thron bei einem kaiserlichen Bankett „zwei Eunuchen standen, von denen jeder ein Band aus dickem Papier über dem Mund hatte, das bis zu den Spitzen seiner Ohren reichte…. Jedes Mal, wenn ein Gericht oder eine Tasse darass (Reiswein) wurde dem Kaiser gebracht, die ganze Musik erklang.“ (N. und Ext. XIV. 408, 409.) Auf einer der persischen Skulpturen steht hinter dem König ein Eunuch mit einem Fächer in der Hand und bedecktem Mund; so zumindest sagt Heeren. (Asien, I. 178.)

ANMERKUNG 6.—”Jongleours und Entregetours de Maintes Plusieurs Manieres Granz Experimenz" (P.); "von Giuculer und Tregiteor„ (GT). Ital. Träger, ein Jongleur; Romantik, Trasjitar, Tragitar, jonglieren. So Chaucer:—

  „Da sah ich Jogelours spielen,
Magier und Tragetouren,
Und Phetonissen, Charmeresses,
Alte Hexen, Zauberinnen“ usw.
-Haus des Ruhms, III. 169.

Und weiter:

  „Denn oft habe ich auf Festen wohl gehört,
Dass Tregetoures, in einer Halle groß,
Habe in einem Wasser und einem Lastkahn kommen lassen,
Und in der Halle wirbelten sie auf und ab.
Irgendwann schien ein grimmiger Löwe gekommen zu sein;
* * * * *
Manchmal ein Schloss aus Kalk und Stein,
Und wenn es ihm gefällt, macht er es sofort ungültig.“
-Die Franklin-Geschichte, II. 454.

Aufführungen dieser Art bei chinesischen Festen wurden bereits in Anmerkung 9 zu Kapitel XNUMX des ersten Buches erwähnt. Shah Rukhs Leute, Odoric, Ysbrandt Ides usw., beschreiben sie ebenfalls. Die Praxis, solche Künstler in den Speisesaal nach dem Abendessen scheint in dieser Zeit auch in Europa üblich gewesen zu sein. Siehe zum Beispiel Wrights häusliche Manieren, S. 165-166, und der Hof des Kaisers Friedrich II., in Kingtons Leben jenes Fürsten, I. 470. (Siehe auch N. und E. XIV. 410; Cathay, 143; Ides, p. acht.)

KAPITEL XIV.

BEZÜGLICH DES GROSSEN FESTS, DAS DER GROßE KAAN JEDES JAHR AN SEINEM GEBURTSTAG VERANSTALTET.

Sie müssen wissen, dass die Tataren jedes Jahr an ihren Geburtstagen ein großes Fest feiern. Und der Große Kaan wurde am 28. Tag des Septembermondes geboren, daher wird an diesem Tag das größte Fest des Jahres am Hof ​​des Kaan abgehalten, immer mit Ausnahme des Festes, das er am Neujahrstag abhält, von dem ich Ihnen später erzählen werde. [ANMERKUNG 1]

An seinem Geburtstag kleidet sich der Große Kaan in sein bestes Gewand, das ganz aus geschlagenem Gold gearbeitet ist.[Anmerkung 2] Und an diesem Tag kommen ganze 12,000 Barone und Ritter in Gewändern derselben Farbe und genau wie die des Großen Kaan, nur dass sie nicht so teuer sind. Aber sie haben alle dieselbe Farbe wie seins und sind ebenfalls aus Seide und Gold. Jeder so gekleidete Mann hat auch einen Gürtel aus Gold. Dieser wird ihm ebenso wie das Gewand vom Herrscher gegeben. Und ich behaupte, dass einige dieser Gewänder mit so vielen Perlen und Edelsteinen geschmückt sind, dass ein einziger Anzug ganze 10,000 goldene Bezants wert ist.

Und von solchen Gewändern gibt es mehrere Sets. Denn Sie müssen wissen, dass der Große Kaan seinen Baronen und Rittern dreizehn Mal im Jahr solche Gewänder überreicht, von denen ich spreche.[ANMERKUNG 3] Und bei jeder Gelegenheit tragen sie die gleiche Farbe wie er, wobei jedem Fest eine andere Farbe zugewiesen wird. Daher können Sie sehen, was für ein riesiges Geschäft das ist und dass es keinen Prinzen auf der Welt gibt außer ihm allein, der solche Bräuche aufrechterhalten könnte.

An seinem Geburtstag bieten ihm außerdem alle Tataren der Welt und alle Länder und Regierungen, die dem Kaan Treue schulden, große Geschenke, je nach ihren jeweiligen Möglichkeiten, und die Höhe wird durch Vorschriften oder Anordnungen festgelegt. Und viele andere Personen kommen ebenfalls mit großen Geschenken zum Kaan, um ihn um eine Anstellung zu bitten. Und der Große Kaan hat zwölf Barone ausgewählt, denen die Aufgabe übertragen wurde, jedem dieser Bittsteller eine passende Antwort zuzuweisen.

Ebenso bringen an diesem Tag alle Götzendiener, alle Sarazenen und alle Christen und alle Menschen anderer Art große und feierliche Andachten mit viel Gesang und dem Anzünden von Lampen und Verbrennen von Weihrauch dem Gott dar, den sie anbeten. Dabei beten sie, dass er den Kaiser retten und ihm ein langes Leben, Gesundheit und Glück schenken möge.

Und so wird, wie ich berichtet habe, das freudige Fest von Kaans Geburtstag gefeiert. [Anmerkung 4]

Nun erzähle ich euch von einem anderen Fest, das der Kaan im Neuen
Jahr, und das Weiße Fest genannt wird.

ANMERKUNG 1.—Das chinesische Jahr beginnt laut Duhalde mit dem Neumond, der dem Durchgang der Sonne durch den Mittelpunkt des Wassermanns am nächsten liegt; laut Pauthier mit dem Neumond unmittelbar vor dem Eintritt der Sonne in die Fische. (Diese würden fast immer identisch sein, aber nicht immer.) Im Allgemeinen umfasst der erste Monat einen Teil des Februars und einen Teil des März. Der achte Monat ist dann September-Oktober (v. ante, Kap. II, Anmerkung 2).

[Laut Dr. SW Williams (Mittleres Königreich, II. S. 70): „Das Jahr ist ein Mondjahr, aber sein Beginn wird von der Sonne bestimmt. Neujahr fällt auf den ersten Neumond, nachdem die Sonne in den Wassermann eintritt, was bedeutet, dass es nicht vor dem 21. Januar und nicht nach dem 19. Februar beginnt.“ „Der Beginn des bürgerlichen Jahres, schreibt Peter Hoang (Chinesischer Kalender, S. 13), hängt vom Wohlwollen der Kaiser ab. Unter Kaiser Hwang-ti (2697 v. Chr.) und unter der Hsia-Dynastie (2205 v. Chr.) wurde festgelegt, dass es mit dem 3. Monat beginnt. yin-yüeh [Fische]; unter der Shang-Dynastie (1766 v. Chr.) mit dem 2. Monat ch'ou-yüeh [Wassermann], und unter der Chou-Dynastie (1122 v. Chr.) mit dem 1. Monat tzu-yüeh [Steinbock].”—HC]

ANMERKUNG 2.—Der Ausdruck „à oder batuz“, wie es hier auf Gewänder angewendet wird, ist bei mittelalterlichen Dichtern und Romanautoren üblich, z. B. bei Chaucer: –

  „Er war jung und fröhlich im Denken,
Und in Samt mit Vögeln geschmiedet
Und mit Gold voll fetzig geschlagen,
Sein Körper war reich bekleidet.“
-Rom. der Rose, 836-839.

M. Michel glaubt, dass in einem so genannten Material der Golddraht war ausgeschlagen nach der Ausführung der Stickerei, ein Prozess, der die metallische Oberfläche verbreiterte und dem Gewebe eine große Fülle verlieh. Tatsächlich war es jedoch laut Dr. Rock eher so, dass das zum Weben solcher Gewebe verwendete Gold nicht Draht, sondern geschlagene Goldbleche, die in schmale Streifen geschnitten sind. Dies scheint ausreichend, um den Begriff „geschlagenes Gold“ zu erklären, obwohl Dr. Rock ihn an einer anderen Stelle auf einen Brauch bezieht, bei dem Goldschmiedearbeiten auf Gewänder genäht werden. (NS. Michel, Forschung, II. 389, auch I. 371; Rock's Katalog, S. xxv. xxix. xxxviii. cvi.)

Anmerkung 3. Die Zahl dieser Feste und Kleiderverteilungen ist dreizehn in allen alten Texten, außer dem Latein der Geog. Soc., das zwölf. Dreizehn scheint also in der Originalkopie vorgelegen zu haben. Und die Ramusian-Version erweitert dies, indem sie sagt: „Dreizehn große Feste, die die Tataren mit großer Feierlichkeit zu jedem der dreizehn Monde des Jahres begehen.“[1] Es ist jedoch möglich, dass dieser letzte Satz eine eingefügte Glosse ist; denn neben der Unwahrscheinlichkeit einer so häufigen Großzügigkeit hat Pauthier einige gute Gründe dafür genannt, warum dreizehn sollte als Fehler angesehen werden für nach dreiDie offizielle Geschichte der Mongolischen Dynastie, die er zitiert, gibt Einzelheiten über die Kleidung an, die bei großen Staatsanlässen als Geschenk verteilt wurde. nach drei Mal im Jahr. Ein solcher Fehler könnte leicht im ersten Diktat entstanden sein, treize Ersetzt durch dreioder vielmehr für die alte Form drei; aber wir müssen beachten, dass die Zahl 13 in Kapitel XNUMX wiederholt und bestätigt wird. Odoric spricht von vier große jährliche Feste, aber es gibt offensichtliche Fehler in dem, was er zu diesem Thema sagt. Hammer sagt, die großen mongolischen Feste waren drei, nämlich Neujahr, der Geburtstag des Kaan und das Fest der Herden.

Etwas Ähnliches wie die hier erwähnten Kostümwechsel erwähnt Rubruquis bei einem großen viertägigen Fest am Hof ​​von Mangku Kaan: „An jedem der vier Tage erschienen sie in anderer Kleidung, wobei ihnen für jeden Tag Anzüge in einer anderen Farbe gegeben wurden, am selben Tag jedoch alles in der gleichen Farbe, von den Stiefeln bis zum Turban.“ So sagt auch Carpini bezüglich der Versammlungen der mongolischen Adligen bei der Amtseinführung von Kuyuk Kaan: „Am ersten Tag waren sie alle in weiße Pourpre (? albis purpuris, siehe Buch I, Kapitel 4, Anmerkung XNUMX), der zweite Tag in rubinrotem Pourpre, der dritte Tag in blauem Pourpre, der vierte Tag in den feinsten Baudekins.“ (Cathay, 141; Rubr. 368; Pl. Auto. 755.)

[Herr Rockhill (Rubruck, S. 247, Anm.) macht folgende Bemerkungen: „Odoric sagt jedoch, dass die Farben je nach Rang verschieden waren. Der Brauch, khilát wird noch immer in Zentralasien und Persien praktiziert. Ich kann von keiner anderen Quelle erfahren, dass die Mongolen jemals Turbane trugen. Odoric sagt, dass die Mongolen bei den kaiserlichen Festen „Kronen“ trugen (in capite coronati).“—HC]

ANMERKUNG 4.—[„Die Berichte von Marco Polo über die Feste des Khans und die Festkleider an seinem Hof ​​stimmen vollkommen mit den Aussagen zeitgenössischer chinesischer Schriftsteller zum gleichen Thema überein. Bankette wurden in der gemeinsamen mongolischen Sprache genannt chamaund Festkleiderchisun. Allgemeine Feste wurden zu Neujahr und zum Geburtstag des Khans abgehalten. Mongolisch-Chinesischer Codewerden die Zeremonien beschrieben, die in den Provinzen am Geburtstag des Khans durchgeführt wurden. Einen Monat vor diesem Tag begaben sich die Zivil- und Militäroffiziere in einen Tempel, wo ein Gottesdienst für die Gesundheit des Khans abgehalten wurde. Am Morgen des Geburtstags wurde ein prächtig geschmückter Tisch im Freien aufgestellt, und die Vertreter aller Klassen und aller Konfessionen mussten sich dem Tisch nähern, sich niederwerfen und dreimal ausrufen: Wan-sui (dh 'Zehntausend Jahre Leben für den Khan). Danach fand das Bankett statt. Im selben Code (im Artikel über die Ja, wie wir [Christen, Erke-un]) wird berichtet, dass im Jahre 1304, aufgrund eines Streites, der in der Provinz Kiang-nan zwischen den ho shang (Buddhistische Priester) und die christlichen Missionare hinsichtlich der Priorität bei der oben erwähnten Zeremonie – es wurde ein spezielles Edikt veröffentlicht, in dem entschieden wurde, dass die Christen beim Bittritual den buddhistischen und taouistischen Priestern folgen sollten.“ (Palladios, S. 44-45.)—HC]

[1] In sieben von neunzehn chinesischen Jahren besteht das Jahr aus dreizehn Monaten.

[„Dieser Zeitraum von 10 Jahren umfasst 235 Mondmonate, im Allgemeinen 125 lange Monate von 30 Tagen 110 kurz Monate von 29 Tagen, (manchmal aber auch 124 lange und 111 kurz Monate) und 7 interkalar Monate. Das Jahr mit zwölf Monaten heißt ein gewöhnliches Jahr, das mit dreizehn Monaten ein interkalar Jahr." (P. Hoang, Chinesischer Kalender, S. 12. —HC)]

Fünfzehntes Kapitel.

VOM GROSSEN FEST, DAS DAS KAAN AM NEUJAHRSTAG VERANSTALTET.

Der Beginn des neuen Jahres ist für sie der Monat Februar, und zu diesem Anlass veranstalteten der Große Kaan und alle seine Untertanen ein Fest, wie ich es nun beschreiben werde.

Es ist Brauch, dass der Kaan und alle seine Untertanen zu diesem Anlass ganz in Weiß gekleidet sind; daher sind an diesem Tag alle in Weiß, Männer und Frauen, groß und klein. Und dies wird getan, damit sie das ganze Jahr über erfolgreich sein können, denn sie glauben, dass weiße Kleidung Glück bringt.[ANMERKUNG 1] An diesem Tag bringen ihm auch alle Menschen aller Provinzen und Regierungen und Königreiche und Länder, die dem Kaan die Treue halten, große Geschenke aus Gold und Silber und Perlen und Edelsteinen und reichen Stoffen verschiedener Art. Und dies tun sie, damit der Kaiser das ganze Jahr über im Überfluss Schätze und unbeschwerte Freude haben kann. Und die Menschen machen sich auch gegenseitig weiße Geschenke, umarmen und küssen sich und sind fröhlich und wünschen einander Glück und alles Gute für das kommende Jahr. An diesem Tag, das kann ich Ihnen versichern, werden dem Kaan neben den üblichen Geschenken aus verschiedenen Richtungen mehr als 100,000 weiße Pferde angeboten, wunderschöne Tiere, reich geschmückt. [Und Sie müssen wissen, dass es ihre Gewohnheit ist, dem Großen Kaan Geschenke zu überreichen (zumindest wenn die Provinz, die das Geschenk macht, dazu in der Lage ist), neun mal neun Gegenstände zu überreichen. Wenn eine Provinz zum Beispiel Pferde schickt, schickt sie neun mal neun oder 81 Pferde; aus Gold neun mal neun Goldstücke und so mit Stoffen oder was auch immer das Geschenk sonst noch enthalten mag.][ANMERKUNG 2]

An diesem Tag werden auch alle Elefanten des Kaan, insgesamt 5000 an der Zahl, ausgestellt, alle bedeckt mit reichen und bunten Hüllen aus eingelegtem Stoff, der Tiere und Vögel darstellt, während jeder von ihnen zwei prächtige Truhen auf seinem Rücken trägt; diese sind alle mit dem Geschirr des Kaisers und anderen kostbaren Möbeln gefüllt, die der Hof anlässlich des Weißen Festes benötigt.[ANMERKUNG 3] Und ihnen folgt eine große Anzahl von Kamelen, die ebenfalls mit reichen Hüllen bedeckt und mit Dingen beladen sind, die für das Fest notwendig sind. All diese werden vor dem Kaiser vorgeführt, und es ist der schönste Anblick der Welt.

Außerdem erscheinen am Morgen des Festes, bevor die Tische gedeckt werden, alle Könige und alle Herzöge, Markgrafen, Grafen, Barone, Ritter und Astrologen und Philosophen und Blutegel und Falkner und andere Beamte aller Art aus allen Orten der Umgebung in der Großen Halle vor dem Kaiser; während diejenigen, die keinen Platz zum Eintreten finden, draußen so stehen, dass der Kaiser sie alle gut sehen kann. Und die ganze Gesellschaft wird in dieser Weise geordnet. Zuerst kommen die Söhne des Kaan und seine Neffen und die anderen Prinzen des kaiserlichen Blutes; als nächstes kommen alle Könige; dann die Herzöge und dann alle anderen der Reihe nach entsprechend ihrem Rang. Und wenn sie alle sitzen, jeder an seinem richtigen Platz, dann erhebt sich ein großer Prälat und sagt mit lauter Stimme: „Verneigt euch und betet an!“ Und sobald er dies gesagt hat, verneigt sich die Gruppe, bis ihre Stirn die Erde berührt, in Anbetung des Kaisers, als wäre er ein Gott. Und diese Anbetung wiederholen sie viermal und gehen dann zu einem reich verzierten Altar, auf dem sich eine zinnoberrote Tafel mit dem Namen des Großen Kaan und ein wunderschönes goldenes Räuchergefäß befinden. So räuchern sie die Tafel und den Altar mit großer Ehrfurcht und kehren dann zurück zu ihrem Platz.[ANMERKUNG 4]

Wenn alle dies getan haben, werden die Geschenke überreicht, von denen ich gesagt habe, dass sie so reich und kostbar sind. Und nachdem alle überreicht und vom Kaiser besichtigt worden sind, werden die Tische gedeckt und alle nehmen ihre Plätze in perfekter Ordnung ein, wie ich Ihnen bereits erzählt habe. Und nach dem Essen kommen die Gaukler herein und unterhalten den Hof, wie Sie bereits gehört haben; und wenn das vorbei ist, geht jeder in sein Quartier.

Anmerkung 1. Der erste Monat des Jahres wird von den Mongolen noch immer genannt Chaghan or Sara Chaghan, „der Weiße“ oder „Weiße Monat“; und das Tragen weißer Kleidung zu diesem festlichen Anlass muss ein rein mongolischer Brauch gewesen sein. Denn als Shah Rukhs Botschafter beim Neujahrsfest am Hof ​​des nachfolgenden Chinesische Zigaretten Dynastie (2. Februar 1421) wurden sie gewarnt, dass Niemand müssen Weiß tragen, da dies bei den Chinesen die Farbe der Trauer war. (Köppen, I. 574, II. 309; Cathay, S. ccvii.)

ANMERKUNG 2.—Über die mystische Bedeutung, die der Zahl 9 bei all diesen Gelegenheiten bei den Mongolen zugeschrieben wird, siehe Hammers Goldene Horde, P. 208; Hayton, Kapitel 3 bei Ramusio II.; Nicht. et ext. XIV. Teil I. 32; und Strahlenberg (II. 210 von Amsterdam. Hrsg. 1757). Vámbéry, Apropos Kálín oder Heiratspreis bei den Usbeken, sagt: „Die Frage ist immer, wie oft neun Schafe, Kühe, Kamele oder Pferde oder wie viel mal neun Dukaten (wie es in einer Stadt üblich ist) der Vater für die Übergabe seiner Tochter erhalten soll.“ (Skizzen aus Zentralasien, P. 103.) Scheich Ibrahim von Darband, der Timur Opfer darbringt, präsentiert neun von allem anderen, außer von Sklaven acht nur. „Wo ist der neunte?“, fragte der Hofbeamte. „Wer, wenn nicht ich selbst?“, sagte der Scheich und gewann so das Herz von Timur. (A. Arabsiadis … Timuri Hist. p 357.)

ANMERKUNG 3.—Die Elefantenzucht des Sohnes des Himmels war geschrumpft, bis Dr. Rennie 1862 nur noch ein Tier fand; jetzt ist keines mehr übrig. [Dr. SW Williams schreibt (Mittleres Königreich, I. S. 323-324): „Elefanten werden in Peking zu Schauzwecken gehalten und werden verwendet, um den Staatswagen zu ziehen, wenn der Kaiser zu den Altären des Himmels und der Erde geht, um dort zu beten, aber die sechzig Tiere, die Bell in den Tagen Kienlungs sah, sind seitdem auf ein oder zwei geschrumpft. Van Braam traf sechs, die von Yun-Nan dorthin geschickt wurden, als er nach Peking reiste.“ Diese brachten zweifellos Tribut aus Burma.—HC] Es ist bemerkenswert, dass die Gehäuse aus geschnittenem Stoff oder angewandt arbeiten ("drapiert“) sind in Indien noch heute für die Aufmachung von Elefanten in Mode.

ANMERKUNG 4.—1263 übernahm Kúblái die chinesische Art, die Tafeln seiner eigenen Vorfahren anzubeten, und wahrscheinlich wurde zur selben Zeit die Anbetung seiner eigenen Tafel durch seine Untertanen eingeführt. Van Braam berichtet offen, wie er und der Rest der niederländischen Gesandtschaft von 1794 bei ihrer ersten Einreise nach China die Anbetung der Tafel des Kaisers durchführten, ganz ähnlich der im Text beschriebenen Art.

Im letzten Abschnitt des Kapitels findet sich eine bemerkenswerte Erweiterung, wie Ramusio sie wiedergibt: „Als alle an ihren richtigen Plätzen sind, steht eine gewisse hohe Persönlichkeit oder ein hoher Prälat auf und sagt mit lauter Stimme: ‚Verneigt euch und betet an!‘ Daraufhin beugen sich alle und neigen ihre Stirn zur Erde. Dann sagt der Prälat erneut: ‚Gott schütze und behüte unseren Herrn, den Kaiser, mit langem Leben und mit Freude und Glück.‘ Und alle antworten: ‚So sei es!‘ Und dann sagt der Prälat erneut: ‚Möge Gott sein Reich und seinen Wohlstand immer mehr vergrößern und mehren und alle seine Untertanen in Frieden und Wohlwollen bewahren und möge in seinem gesamten Herrschaftsgebiet alles gut gehen!‘ Und alle antworten erneut: ‚So sei es!‘ Und diese Anbetung wird viermal wiederholt.“

Eine von Pauthiers interessantesten Notizen ist ein langer Auszug aus dem offiziellen Zeremonienverzeichnis der Mongolen-Dynastie, der die Kapitel, die wir zuletzt gelesen haben, hervorragend illustriert. Ich entnehme eine Passage zu dieser Anbetung: „Nachdem das Lied des Musikers verklungen ist, sollen die Minister mit lauter Stimme das folgende Gebet sprechen: ‚Großer Himmel, der sich über alles erstreckt! Erde, die unter der Führung des Himmels steht! Wir rufen Dich an und flehen Dich an, den Kaiser und die Kaiserin mit Segen zu überhäufen! Gewähre ihnen, dass sie zehntausend, hunderttausend Jahre leben!‘

„Dann soll der erste Kammerherr antworten: ‚Möge es so sein, wie es im Gebet steht!‘ Dann sollen sich die Minister niederwerfen, und wenn sie aufstehen, kehren sie an ihre Plätze zurück und trinken ein oder zwei Becher Wein.“

Der K'o-tow (Khéu-théu), das in diesem Zeremoniell wiederholt vorkommt und in unserem Text durch die vier Niederwerfungen angedeutet wird, war, wie Pauthier behauptet, keine eigentlich chinesische Form, sondern wurde nur von den Mongolen eingeführt. Baber spricht tatsächlich davon als Kornisch, eine Mogul-Zeremonie, bei der ursprünglich „die Person, die sie durchführte, neunmal niederkniete und jedes Mal mit der Stirn die Erde berührte“. Er beschreibt sie als sehr kunstvoll durchgeführt (neun Mal zweimal) von seinem jüngeren Onkel bei einem Besuch bei dem älteren. Doch in ihren wesentlichen Bestandteilen muss die Zeremonie am chinesischen Hof schon lange Zeit vorhanden gewesen sein; denn in den Annalen der Thang-Dynastie wird in einer von M. Pauthier selbst zitierten Passage[1] erwähnt, dass Gesandte des berühmten Hárún ar Rashíd im Jahr 798 die „Zeremonie des Niederkniens und Aufschlagens der Stirn auf den Boden“ durchführen mussten. Und M. Pauthier kann kaum Recht haben, wenn er sagt, dass dieser Brauch in der Ming-Dynastie nicht mehr verwendet und erst von den Mandschus wieder eingeführt wurde; denn in der Geschichte von Shah Rukhs Gesandtschaft kommt die Durchführung des K'o-tow wiederholt vor.

[„Es ist interessant festzustellen“, schreibt Herr Rockhill (Rubruck, S. 22), „dass im Jahr 981 n. Chr. der chinesische Gesandte Wang Yen-tê, der zum uigurischen Prinzen von Kao-chang geschickt wurde, sich weigerte, Kniebeugen zu machen (Vater) zu ihm, da dies gegen die etablierten Gepflogenheiten in Bezug auf Gesandte verstößt. Der Prinz und seine Familie blickten jedoch beim Empfang des Gesandten alle nach Osten (in Richtung Peking) und machten eine Verbeugung (Vater) beim Empfang der kaiserlichen Geschenke (shou tzu).“ (Ma Twan-lin, Bk 336, 13.)—HC]

(Gaubil, 142; Van Braam, I. 20-21; Baber, 106; N. und E. XIV. Teil I. 405, 407, 418.)

Die Aufzählung von vier Niederwerfungen im Text ist, glaube ich, völlig korrekt. Es gibt mehrere Hinweise darauf, dass diese Zahl anstelle der drei mal drei späteren Tage verwendet wurde. So beugte Carpini, als er dem Großen Kaan vorgestellt wurde, „viermal das linke Knie“. Und in der chinesischen Hochzeitszeremonie der „Anbetung der Tafeln“ wird die Kniebeuge viermal ausgeführt. Am Hof ​​von Shah Abbas wurde eine offensichtlich identische Verbeugung viermal wiederholt. (Karpfen. 759; Doolittle, P. 60; P. Della Valle, I. 646.)

[1] Gaubil, zitiert in Pauthiers Hist. des Relations Politiques de la Chine, usw., S. 226.

KAPITEL XVI.

Über die zwölftausend Barone, die bei den großen Festen vom Kaiser Roben aus goldenem Stoff erhalten, jeweils dreizehn Änderungen.

Nun müsst ihr wissen, dass der Große Kaan 12,000 seiner Männer auserwählt hat, die sich durch den Namen auszeichnen: Keshican, wie ich euch schon gesagt habe; und jedem dieser 12,000 Barone verleiht er dreizehn Wechselgewänder, die sich alle voneinander unterscheiden: Ich meine, dass in einem Satz die 12,000 alle eine Farbe haben; die nächsten 12,000 eine andere Farbe und so weiter; so dass sie dreizehn verschiedene Farben haben. Diese Gewänder sind mit Edelsteinen und Perlen und anderen kostbaren Dingen auf sehr reiche und kostbare Weise geschmückt.[ANMERKUNG 1] Und zusammen mit jedem dieser Wechselgewänder, also 13 Mal im Jahr, verleiht er jedem dieser 12,000 Barone einen feinen goldenen Gürtel von großem Reichtum und Wert und ebenso ein Paar Stiefel aus Camut, das heißt von Borgal, kunstvoll mit Silberfäden gearbeitet; so dass jeder von ihnen, wenn sie diese Kleider tragen, wie ein König aussieht![ANMERKUNG 2] Und es gibt eine festgelegte Ordnung, welches Kleid bei jedem dieser dreizehn Feste zu tragen ist. Der Kaiser selbst hat auch seine dreizehn Anzüge, die denen seiner Barone entsprechen; in Farbe, meine ich (obwohl seine prachtvoller, reicher und kostbarer sind), so dass er immer in derselben Farbe gekleidet ist wie seine Barone, die sozusagen seine Kameraden sind. Und Sie sehen vielleicht, dass all dies einen Betrag kostet, den man kaum berechnen kann.

Nun habe ich Ihnen von den dreizehn Wechselgewändern erzählt, die diese 12,000 Barone vom Prinzen erhalten haben, insgesamt 156,000 Gewänder von großem Wert und Wert, ganz zu schweigen von den Gürteln und Stiefeln, die ebenfalls eine große Summe Geld wert sind. All dies hat der Große Herr angeordnet, um seinen Festen noch mehr Pracht und Würde zu verleihen.

Und nun muss ich noch etwas anderes erwähnen, das ich vergessen hatte, das Sie aber erstaunt aus diesem Buch erfahren werden. Sie müssen wissen, dass am Festtag ein großer Löwe vor den Kaiser geführt wird, und sobald er ihn sieht, legt er sich mit allen Zeichen größter Verehrung vor ihm nieder, als ob er ihn als seinen Herrn anerkennen würde; und er bleibt dort vor ihm liegen und ist völlig losgekettet. Wahrlich, das muss denjenigen, die das nicht gesehen haben, eine seltsame Geschichte erscheinen![ANMERKUNG 3]

ANMERKUNG 1.—Auf der Keshican, siehe Anmerkung 1 zu Kapitel xii., und zu den Änderungen der Kleidung Anmerkung 3 zu Kapitel xiv., und die dortigen Bemerkungen zur Anzahl der Verteilungen. Ich gebe zu, dass die Betonung der Zahl 13 in diesem Kapitel die Annahme eines Irrtums erschwert. Aber mit Ausnahme des letzten Absatzes ist das ganze Kapitel seltsam und unverständlich. Für die 12,000 Keshican sind hier alle erhoben zu Barone; und gleichzeitig scheint die Aussage über ihre Kleidungswechsel lediglich die bereits in Kapitel 14 gemachte zu sein. Diese Wiederholung kommt nur in den französischen Manuskripten vor, aber da sie in allen diesen vorkommt, können wir sie nicht ablehnen.

Anmerkung 2.—Die Worte Camut und Borgal scheinen hier beide für das verwendet zu werden, was wir JuchtenlederDas letztere Wort in der einen oder anderen Form, Bolghár, Provinz Borgháli, oder auch Bulkál, ist der Begriff, der bis heute in fast ganz Asien für dieses Material verwendet wird. Ibn Batuta sagt, dass er im Winter auf einer Reise von Konstantinopel zur Wolga drei Paar Stiefel anziehen musste, eines aus Wolle (die wir Strümpfe nennen würden), ein zweites aus wattiertem Leinen und ein drittes aus Borghali, „d. h. aus Pferdeleder, gefüttert mit Wolfsfell“. Pferdeleder scheint bei allen Tatarenvölkern noch immer das beliebteste Material für Stiefel zu sein. Der Name stammt zweifellos von Bolgar an der Wolga, deren Bewohner der Überlieferung zufolge die Kunst der Fellpräparation auf diese Weise erfunden haben sollen. Diese Herstellung ist noch heute eines der wichtigsten Gewerbe in Kazan, der Stadt, die in ihrer Lage und Bedeutung heute der engste Vertreter von Bolghar ist.

Camut wird von Klaproth als „Leder aus der Rückenhaut eines Kamels“ erklärt. Es erscheint in Johnsons Persian Dictionary als Kamú, aber ich weiß nicht, aus welcher Sprache es ursprünglich stammt. Das Wort steht in der lateinischen Spalte des Petrarchischen Vokabulars mit der persischen Übersetzung Sagri. Dies zeigt uns, was gemeint ist, denn Saghrí ist nur unser Wort Chagrin, und wird auf ein auf diese Weise granuliertes feines Leder aufgetragen, das von den Menschen Zentralasiens häufig für Stiefel und dergleichen verwendet wird. [Auf Türkisch Sagri or Sagri ist die Bezeichnung sowohl für das Gesäß eines Pferdes als auch für das Leder, dasChagrin mit ihnen vorbereitet. (Siehe Devic, Dict. Étym.)—HC] In den Handelslisten unserer indischen Nordwestgrenze finden wir als Synonym Saghri or Kimukht, „Pferde- oder Eselshaut“. Zweifellos ist dieses letztere Wort eine Form von Kamú or Camut. Es scheint (wie Keimukht, „eine Art Leder“) in einer Detailansicht der Importe nach Aden, die von Ibn Al-Wardi, ein Geograph des 13. Jahrhunderts.

Anstelle von Camut hat Ramusio Camoscia, also Chamois, und das gleiche scheint in allen Ausgaben zu sein, die auf Fra Pipinos Version basieren. Es könnte sich um eine falsche Wiedergabe von Kamut or Kamutium; oder gibt es eine wirkliche Verbindung zwischen dem Orientalischen Kámú Kímukhtund die italienische Abonnieren? ? ( (IB II. 445;Klapr. Mém. Bd. III.; Davies‘ Handelsbericht, Anh. S. ccxx.; Vámbérys Reisen, 423; Nicht. et ext. II. 43.)

Fraehn (1832) bemerkt, er kenne keine Verwendung des Wortes
Bolghar, im Sinne von russischem Leder, älter als das 17. Jahrhundert.
Aber wir sehen, dass sowohl Marco als auch Ibn Batuta es verwenden. (F. an der Wolga
Bulgaren, S. 8-9.)

Pauthier führt in einer Anmerkung (S. 285) eine Liste der Kleidungsstücke auf, die bestimmten Beamten bei diesen zeremoniellen Anlässen unter den Mongolen ausgegeben wurden, und tatsächlich enthält diese Liste „Paar Stiefel aus rotem Leder“. Odoric erwähnt insbesondere die breiten goldenen Gürtel, die am Hof ​​der Kaan getragen wurden.

[La Curne, Diktat., hat Bulga, Ledertasche; altes gallisches Wort, von dem abgeleitet ist bewegt et Bougete, Börse; er fügt in einer Anmerkung hinzu: „Festus schreibt: ‚Bulgas galli sacculos scorteos vocant.'“—HC]

ANMERKUNG 3.—„Dann kommen Mummer, die Löwen anführen, die den Herrn mit Ehrfurcht grüßen lassen.“ (Geruchsstoff, S. 143.) Ein Löwe, der von Mirza Baisangar, einem der Prinzen aus Timurs Haus, geschickt wurde, begleitete Shah Rukhs Gesandtschaft als Geschenk an den Kaiser; und ähnliche Geschenke wurden häufig wiederholt. (Siehe Amjot, XIV. 37, 38.)

KAPITEL XVII.

WIE DER GROSSE KAAN SEINEM VOLK VERPFLICHTET, IHN MIT WILD ZU VERSORGEN.

Die drei Monate Dezember, Januar und Februar, in denen der Kaiser in seiner Hauptstadt residiert, sind für die Jagd und die Vogeljagd vorgesehen, im Umkreis von etwa 40 Reisetagen um die Stadt herum. Es ist vorgeschrieben, dass das erlegte größere Wild an den Hof geschickt wird. Genauer gesagt: Von allen größeren Jagdtieren wie Wildschweinen, Rehen, Böcken, Hirschen, Löwen, Bären usw. muss der Großteil der erlegten Beute verschickt werden, und das Gleiche gilt für Federwild. Die Tiere werden ausgenommen und auf Karren an den Hof geschickt. Dies wird von allen Leuten im Umkreis von 20 oder 30 Reisetagen getan, und die so verschickte Menge ist enorm. Diejenigen, die weiter entfernt wohnen, können das Wild nicht verschicken, sondern müssen die Felle nach dem Gerben verschicken, und diese werden zur Herstellung von Ausrüstung für die Armee des Kaisers verwendet.[ANMERKUNG 1]

ANMERKUNG 1.—So Magaillans: „Wild gibt es so reichlich, besonders in der Hauptstadt, dass man jedes Jahr während der drei Wintermonate an verschiedenen Orten, die dorthin gebracht werden sollen, neben großen Haufen von Wildvögeln aller Art auch Reihen von vierfüßigem Wild sieht, das ein oder zwei Schuss lang ist: die Tiere sind alle erfroren und stehen auf ihren Füßen. Unter anderen Arten sieht man drei verschiedene Bärenarten … und eine große Fülle anderer Tiere, wie Hirsche und Rehe verschiedener Arten, Wildschweine, Elche, Hasen, Kaninchen, Eichhörnchen, Wildkatzen, Ratten, Gänse, Enten, sehr schöne Dschungelhühner usw. und alles so billig, dass ich es nie geglaubt hätte“ (S. 177-178). Wie dieser Autor erwähnt Wildkatzenkönnen wir davon ausgehen, dass auch die „Löwen“ von Polo dazu bestimmt waren, gefressen zu werden.

[“Kubilai Khan unterhielt eine ganze Armee, 14,000 Mann, Jäger, verteilt in Peking und anderen Städten in der heutigen Provinz Chili (Yuen-shi). Der Khan jagte vom Frühlingsanfang bis zu seiner Abreise nach Shang-tu in der Pekinger Ebene. Im Pekinger Departement gibt es viele tiefe und sumpfige Gebiete, die sich oft über eine beträchtliche Ausdehnung erstrecken und reich an Wild sind. In der Biographie von Ai-sie (Yuen Shi, Kap. cxxxiv.), der Christ war, wird erwähnt, dass Kubilai auch im Departement Pao-ting fu jagte.“ (Palladios, S. 45.)—HC]

KAPITEL XVIII.

VON DEN LÖWEN, LEOPARDEN UND WÖLFEN, DIE DER KAAN FÜR DIE JAGD HÄLT.

Der Kaiser hat eine Menge Leoparden[ANMERKUNG 1], die zur Jagd abgerichtet sind, und auch eine große Anzahl Luchse, die auf ähnliche Weise zum Jagen von Wild abgerichtet sind und hervorragende Jagdmöglichkeiten bieten.[ANMERKUNG 2] Er hat auch mehrere große Löwen, größer als die von Babylonien, Tiere, deren Felle auf die schönste Weise gefärbt sind und an den Seiten entlang schwarz, rot und weiß gestreift sind. Diese sind dazu abgerichtet, Wildschweine und Wildrinder, Bären, Wildesel, Hirsche und andere große oder wilde Tiere zu fangen. Und es ist ein seltener Anblick, das kann ich Ihnen sagen, wenn man sieht, wie diese Löwen solche Tiere jagen, wie ich sie erwähnt habe! Wenn sie so beschäftigt sind, werden die Löwen in einem überdachten Wagen hinausgebracht, und jeder Löwe hat ein kleines Hündchen dabei. [Sie müssen sich dem Wild gegen den Wind nähern, sonst würden die Tiere die Annäherung des Löwen riechen und davonlaufen.][ANMERKUNG 3]

Es gibt auch eine große Anzahl von Adlern, die alle zum Fang von Wölfen, Füchsen, Rehen und Wildziegen ausgebildet sind, und sie fangen sie in großer Zahl. Aber insbesondere die zum Wolfsfang ausgebildeten Vögel sind sehr große und kräftige Vögel, und kein Wolf kann ihnen entkommen. [ANMERKUNG 4]

ANMERKUNG 1.—Der Cheeta oder Jagdleopard, der noch immer von einheimischen Adligen in Indien für die Jagd gehalten wird, ist ein Tier, das sich sehr vom echten Leoparden unterscheidet. Er ist viel schlaksiger und hat lange Beine als die reinrassigen Katzen, kann nicht auf Bäume klettern und hat nur teilweise einziehbare Krallen. Wood nennt ihn eine Verbindung zwischen der Katzen- und der Hunderasse. Eintausend Cheetas waren Akbars Jagdrevier zugeordnet; und der wichtigste, Semend-Manik genannt, wurde in einer Sänfte auf das Feld getragen, während vor ihm eine Pauke geschlagen wurde. Boldensel spricht in der ersten Hälfte des 14. Jahrhunderts davon, dass der Cheeta gewöhnlich auf Zypern verwendet wurde; tatsächlich waren diese Tiere hundert Jahre zuvor ständig von Kaiser Friedrich II. in Italien eingesetzt worden und begleiteten ihn auf all seinen Märschen. Sie wurden in der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts nach Frankreich eingeführt und häufig von Ludwig XI., Karl VIII. und Ludwig XII. eingesetzt. Die Leoparden wurden in einem Graben des Schlosses von Amboise gehalten, und der Name wird noch heute von einem Tor in der Nähe getragen. Löwentor, soll auf diesen Umstand zurückzuführen sein. Die Figuren und Verwendungen des modernen Zeitalters (Lacroix), dem ich die letzten Fakten entnehme, liefert eine Kopie eines Drucks von John Stradanus, der einen Jäger mit einem Leoparden auf dem Schweif seines Pferdes zeigt, wie bei Kúblái (siehe oben, Buch I, Kapitel 13); Friedrich II. pflegte von seinen Cheetas zu sagen: „Sie wussten, wie man reitet.“ Diese Art, den Cheeta aufs Feld zu bringen, wurde erstmals vom Kalifen Yazid, dem Sohn von Moáwiyah, angewandt. Der Cheeta erscheint oft im Muster von Seidendamasten des 14. und XNUMX. Jahrhunderts, sowohl asiatischen als auch italienischen. (Ayeen Akbery, I. 304 usw.; Boldenselin Canisii-Thesaurus, durch Basnage, Bd. IV, S. 339; Kingtons Fred. II. I. 472, II. 156; Bochart, Hierozoika, 797; Rock's Catalogue, passim.)

[Die Jagdausrüstung des Sultans bestand aus etwa dreißig Falknern zu Pferd, die jeweils einen Vogel auf der Faust trugen. Diese Falkner waren vor sieben Reitern, die eine Art gezähmten Tiger hinter sich hatten, den Seine Hoheit zeitweise für die Hasenjagd einsetzte, ungeachtet dessen, was diejenigen, die geneigt sind, dies nicht zu glauben, behaupten mögen. Es ist eine Sache, die hier jeder weiß, und kann nur von denen bezweifelt werden, die zugeben, dass sie nichts von ausländischen Bräuchen halten. Diese Tiger waren alle mit einem Brokattuch bedeckt – und ihre friedliche Haltung, zusammen mit ihrem wilden und ungestümen Aussehen, verursachte gleichzeitig Erstaunen und Angst in der Seele derer, die sie ansahen. (Journal d'Antoine Galland, trad. par Ch. Schefer, I. p. 135.) Der Cheeta (Gueparda jubata) wurde laut Sir W. Jones erstmals 865 v. Chr. von Hushing, dem König von Persien, bei der Antilopenjagd eingesetzt – HC]

ANMERKUNG 2.—Das Wort, das mit Luchs wiedergegeben wird, ist Leu Cervers (G. Text), Louz-Serviers von Pauthiers MS. C, obwohl er von einem anderen übernommen hat Wölfe einfach, was sicherlich falsch ist. Die Geog. Latein hat "Linceos, d. h. Hirschlöwe.“ Es besteht kein Zweifel, dass die Wolfshund ist der Luchs. So spricht Brunetto Latini bei der Beschreibung des Loup-cervier von dessen bemerkenswerten Sehfähigkeiten und verweist auf seine Rolle bei der Herstellung des Edelsteins namens Liguire (dh Ligurien), von dem die Alten glaubten, es stamme aus Lync-urium; die Geschichte steht bei Theophrastus). Doch das kuriosen Bestiarium von Philip de Thaun, herausgegeben von Mr. Wright, identifiziert sie mit der griechischen Hyäne:—

"Hyäne Und Griu Nummer, das ist unser bester Name, CEO ist Luzern, oler fait et mult est fere.“

[Der Abbé Armand David schreibt (Katholische Missionen. XXI. 1889, S. 227), dass es in China, von den Bergen der Mandschurei bis zu den Bergen Tibets, einen Luchs gibt, den die Chinesen T'u-pao (erdfarbener Panther); ein Luchs, der dem Wolf befindet sich an der westlichen Grenze Chinas und wurde benannt Lyncus Desgodinsi.—HC]

Am Hof ​​Akbars wurden Jagdluchse eingesetzt. Auch A. Hamilton erwähnt sie als Jagdluchse in Sind am Ende des 17. Jahrhunderts. Dieser Autor nennt das Tier ein Schuh-Gans! dh Siya-gosh (Schwarzohr), der persische Name des Luchses. Er wird in Indien noch gelegentlich von hochrangigen Eingeborenen bei der Jagd verwendet. (Brunetto, lat. Tresor, P. 248; Populäre Abhandlungen über Wissenschaft aus dem Mittelalter, 94; Ayeen Akbery, uns; Hamilton. E. Indien, I. 125; Vigne, I. 42.)

ANMERKUNG 3.—Die Vorstellung eines Tigers scheint im Mittelalter fast aus dem europäischen Bewusstsein verschwunden zu sein. So beginnt in einem mittelalterlichen Bestiarium ein Kapitel über den Tiger: „Eines der Besten ist, dass Tigre eine einzige Möglichkeit hat Schlange.“ Daher kann Polo die Tiger, deren Porträt er hier nicht falsch zeichnet, nur nennen, Löwen. So gibt auch Barbaro fast 200 Jahre später ein ähnliches Bild und nennt das Tier LeonzaMarsden vermutet wohlweislich, dass die Verwirrung durch die Mehrdeutigkeit des persischen Sher.

[Illustration: Der Búrgút-Adler. (Nach Atkinson) „Eine Zugabe ist so gut wie möglich, bevor ich meine Gäste kaufe und mich ihnen anvertraue, und mich ihnen anschließe.“]

Der chinesische Pilger Sung-Yun (518 n. Chr.) sah am Hof ​​von Gandhára zwei junge Löwen. Er bemerkt, dass die in China verbreiteten Abbildungen dieser Tiere keine große Ähnlichkeit aufwiesen. (Beal, p. acht.)

In der heutigen Zeit hört man nichts von Tigern, die zur Jagd abgerichtet wurden, aber Chardin sagt über Persien: „Bei der Jagd auf größere Tiere verwenden sie zu diesem Zweck abgerichtete Raubtiere, Löwen, Leoparden, Tiger, Panther, Unzen.“

ANMERKUNG 4.—Das ist vollkommen richtig. In Ostturkestan und bei den Kirgisen bis heute werden Adler genannt Burg (heute wohlbekannt als Steinadler) werden gezähmt und darauf trainiert, auf Wölfe, Füchse, Hirsche, Wildziegen usw. zuzufliegen. Ein Kirgise gibt ein gutes Pferd für einen Adler, in dem er die Fähigkeit zur Ausbildung erkennt. Mr. Atkinson gibt anschauliche Beschreibungen und Illustrationen dieses Adlers (den er „Bärenhuhn“ nennt), der sowohl Hirsche als auch Wölfe angreift. Er stellt den Vogel so dar, wie er eine Klaue in den Nacken und die andere in den Rücken seiner großen Beute schlägt und dann die Leber mit seinem Schnabel herausreißt. Um sowohl Marco Polo als auch Mr. Atkinson gerecht zu werden, habe ich das Vergnügen, einen anschaulichen Bericht über die Heldentaten dieses Vogels hinzuzufügen, wie er von einem meiner freundlichen Korrespondenten, dem ehemaligen Gesandten des Generalgouverneurs in Kashgar, bezeugt wurde. Und ich vertraue darauf, dass Sir Douglas Forsyth mir verzeihen wird, dass ich seinen eigenen Brief so zitiere, wie er dasteht[1]: – „Nun zu einer Geschichte des Burgoot—Atkinsons „Bearcoote“. Ich glaube, ich habe Ihnen gesagt, dass es der Steinadler war und angeblich Wölfe und sogar Bären angreift. Eines Tages stießen wir auf ein Wildschwein von enormer Größe, viel größer als alle, die dem Zeltclub in Bengalen Spaß machten. Der Burgoot wurde sofort losgelassen und ging direkt auf das Schwein zu, das es trat und mit den Flügeln schlug und völlig verblüfft, während unsere Kashgaree-Gefährten ihn mit Stöcken angriffen und zu Boden brachten. Wie Bruder Odoric sagen würde: „Ich, TDF, habe das mit eigenen Augen gesehen.“ – Shaw beschreibt die grobe Behandlung, mit der der Búrgút gezähmt wird. Baber bemerkt in seinen Memoiren, als er in den Bajaur-Bergen ist: „An diesem Tag erlegte Búrgút einen Hirsch.“ (Timkowski, I. 414; Levchine, P. 77; Pallas, Reise, I. 421; JRAS VII. 305; Atkinsons Sibirien493; und Amor, 146–147; Shaw, P. 157; Baber, p. acht.)

[Der Steinadler (Aquila chrysaetus) heißt in Peking Hallo Tiao (schwarzer Adler). (David und Oustalet, Vögel aus China, S. 8.)—HC]

[1] Datiert Yangi Hissar, 10. April 1874.

Neunzehntes Kapitel.

Über die beiden Brüder, die für die Kaan-Hunde verantwortlich sind.

Der Kaiser hat zwei Barone, die leibliche Brüder sind, einer heißt Baian und der andere Mingan; und diese beiden werden genannt Chinuchi (oder Kunich), was so viel heißt wie „Die Hüter der Mastiff-Hunde“.[ANMERKUNG 1] Jeder dieser Brüder hat 10,000 Mann unter seinem Kommando; jede Gruppe von 10,000 ist gleich gekleidet, der eine in Rot und der andere in Blau, und wann immer sie den Lord zur Jagd begleiten, tragen sie diese Livree, um erkannt zu werden. Von jeder Gruppe von 10,000 sind 2000 Mann für einen oder mehrere große Mastiffs verantwortlich, so dass deren Gesamtzahl sehr groß ist. Und wenn der Prinz auf die Jagd geht, geht einer dieser Barone mit seinen 10,000 Mann und etwa 5000 Hunden nach rechts, während der andere mit seiner Gruppe in gleicher Weise nach links geht. Sie bewegen sich alle nebeneinander, so dass sich die gesamte Linie über eine volle Tagesreise erstreckt und kein Tier ihnen entkommen kann. Es ist wahrlich ein herrlicher Anblick, die Hunde und Jäger bei einer solchen Gelegenheit arbeiten zu sehen! Und wenn der Herr auf der Jagd über die Ebenen reitet, werden Sie diese großen Hunde heranstürmen sehen, ein Rudel hinter einem Bären her, ein anderes Rudel hinter einem Hirsch oder einem anderen Tier, je nachdem, und sie jagen das Wild mal hier, mal dort nieder, so dass es wirklich ein höchst reizvoller Sport und Anblick ist.

[Die beiden Brüder, die ich erwähnt habe, sind durch ihre Amtszeit dazu verpflichtet, den Hof des Kaan von Oktober bis Ende März täglich mit 1000 Stück Wild zu versorgen, sei es Rinder oder Vögel, Wachteln nicht mitgerechnet; und auch mit Fisch, soweit sie können, wobei so viel Fisch für drei Personen als ein Stück Wild gelten kann.]

Jetzt habe ich Ihnen von den Masters of the Hounds und allem über sie erzählt, und als Nächstes werde ich Ihnen erzählen, wie der Herr für drei Monate auf eine Expedition geht.

ANMERKUNG 1: – Obwohl dieser spezielle Bayan und Mingan in der Geschichte wahrscheinlich nicht erwähnt werden, sind beides gute mongolische Namen. Frau die eines großen Soldaten unter Kúblái, von dem wir später noch hören werden; und Mingan das eines der Generäle von Dschingis Khan.

Der Titel „Meister der Mastiffs“ gehörte früher einem hohen Hofbeamten in Konstantinopel. Samsunji Bashi, und ich habe keinen Zweifel, dass Marco die genaue Interpretation des Titels der beiden Barone gegeben hat: obwohl es schwierig ist, seine Elemente nachzuvollziehen. Es wird unterschiedlich gelesen Cunici (dh Kunichi) und Cinuci (dh Chinuchi). Es handelt sich offensichtlich um ein Wort mit analoger Struktur zu Kuschtsch, der Meister der Falken; Parschi, der Meister der Leoparden. Professor Schiefner glaubt, dass es wahrscheinlich verfälscht ist von Noghaichi, das in Kovalevskis Mongol Dict. als „Chaesseur qui a soins des chiens courants.“ Dieses Wort kommt, wie er betont, in Sanang Setzen vor, wo Schmidt es übersetzt Aufseher über Hunde. (Siehe SS p 39.)

Die Metathese von Noghai-chi in Bis um-chi ist der einzige Nachteil dieser ansonsten passenden Lösung. Wir werden Polos orientalische Wörter im Allgemeinen viel genauer ausgedrückt finden, als dies vermuten lässt – wie im nächsten Kapitel. Ich habe einen Vorschlag von (Or. Türkisch) gewagt. Chong-lt-chi, „Keeper of the Big Dogs“, was Professor Vámbéry für möglich hält. (Siehe „Chong, groß, stark“, in seinem Tschagataische Sprachstudien, S. 282, und Anmerkung in Ausgewählte Schriften von Lord Strangford, II. 169.) In Ostturkestan nennt man die Chinesen Chong Kafir, „Der große Heide“. Dies würde genau der lateinischen Übersetzung von Pipino entsprechen: „Dies ist Canum Magnorum Praefecti" Chinuchi wiederum wäre (auf Mongolisch) „Wolfshüter“. Es ist zumindest möglich, dass die großen Hunde, die Polo als Mastiffs bezeichnet, unter einem solchen Namen bekannt waren. Wir wenden den Begriff Wolfshund auf mehrere Arten an, und in Macbeths Aufzählung haben wir –

  ——„Hunde und Windhunde, Mischlinge, Spaniels, Köter,
Shoughs, Wasserteppiche und Halbwölfe"

Schließlich könnte das Wurzelwort das chinesische Kiuen „Hund“, wie Pauthier sagt. Die Mastiffs waren wahrscheinlich tibetisch, kamen aber möglicherweise über China und brachten einen Namen mit, wie Boule-Dogues in Frankreich.

[Palladius (S. 46) sagt, dass Chinuchi or Cunici „haben keine Ähnlichkeit mit den Namen in der Yuen Shi, Kap. xcix., Artikel Ping-Chi (Militärische Organisation) und in Bezug auf den Jagdstab des Khans, nämlich: Si pao ch'i (Falkner), Ho r ch'i (Bogenschützen) und Ke lien ch'i (wahrscheinlich diejenigen, die die Hunde geführt haben).“ – HC]

KAPITEL XX.

WIE DER KAISER AUF JAGDEXPEDITION UNTERNEHMEN WIRD.

Nachdem er sich die drei Monate, die ich erwähnt habe, nämlich Dezember, Januar und Februar, in seiner Hauptstadt aufgehalten hat, bricht er am 1. März auf und reist südwärts in Richtung Ozeanien, eine Reise von zwei Tagen.[ANMERKUNG 1] Er nimmt volle 10,000 Falkner mit und etwa 500 Gerfalken außerdem Wanderfalken, Sakerfalken und andere Habichte in großer Zahl; und auch Habichte zum Jagen der Wasservögel.[ANMERKUNG 2] Aber glauben Sie nicht, dass er diese alle bei sich behält; sie sind hierhin und dorthin verteilt, insgesamt einhundert oder höchstens zweihundert, wie es ihm richtig erscheint. Aber sie sind immer auf Vogeljagd, wenn sie vorrücken, und der größte Teil der erlegten Beute wird zum Kaiser gebracht. Und lassen Sie mich Ihnen sagen, wenn er so mit seinen Gerfalken und anderen Habichten auf Vogeljagd geht, wird er von vollen 10,000 Mann begleitet, die in Paaren aufgestellt sind; und diese heißenToscaol, was so viel heißt wie „Beobachter“. Und der Name beschreibt ihre Aufgabe. [ANMERKUNG 3] Sie sind von Ort zu Ort postiert, immer paarweise, und decken so ein großes Gebiet ab! Jeder von ihnen ist mit einer Pfeife und einer Kapuze ausgestattet, um einen Falken herbeizurufen und ihn in der Hand zu halten. Und wenn der Kaiser einen Wurf macht, muss er ihm nicht folgen, denn die Männer, von denen ich spreche, halten so gut Ausschau, dass sie die Vögel nie aus den Augen verlieren, und wenn diese Hilfe brauchen, sind sie bereit, sie zu leisten.

Alle Habichte des Kaisers und auch die der Barone haben ein kleines Schild am Bein, auf dem die Namen des Besitzers und des Halters des Vogels stehen. Auf diese Weise wird der Habicht, wenn er gefangen wird, sofort identifiziert und seinem Besitzer übergeben. Wenn nicht, wird der Vogel zu einem bestimmten Baron gebracht, der als der Bularguchi, was so viel heißt wie „Der Hüter des verlorenen Eigentums“. Und ich sage euch, dass alles, was ohne bekannten Besitzer gefunden wird, sei es ein Pferd, ein Schwert, ein Falke oder was auch immer, sofort zu diesem Baron gebracht wird, und er kümmert sich darum. Und wenn der Finder es versäumt, seinen Schatz zum Baron zu bringen, bestraft ihn dieser. Ebenso geht der Verlierer eines Gegenstands zum Baron, und wenn die Sache in seinen Händen ist, wird sie sofort dem Besitzer übergeben. Außerdem schlägt der besagte Baron sein Lager immer auf dem höchsten Punkt des Lagers auf und zeigt dabei sein Banner, damit diejenigen, die etwas verloren oder gefunden haben, keine Schwierigkeiten haben, den Weg zu ihm zu finden. So kann nichts verloren gehen, ohne dass es sofort gefunden und zurückgegeben wird.[ANMERKUNG 4]

Und so folgt der Kaiser der Straße, die ich erwähnt habe und die in der Nähe des Ozeans entlangführt (das nur zwei Tagesreisen von seiner Hauptstadt Cambaluc entfernt ist), und auf seinem Weg gibt es viele schöne Sehenswürdigkeiten zu sehen und jede Menge der besten Unterhaltungsmöglichkeiten beim Hausieren; tatsächlich gibt es keinen Sport auf der Welt, der dem gleicht!

Der Kaiser selbst wird auf vier Elefanten in einer schönen Kammer aus Holz transportiert, die innen mit Platten aus geschlagenem Gold und außen mit Löwenfellen ausgekleidet ist (denn er reist auf seinen Jagdexpeditionen immer so, weil er an Gicht leidet). Er hat immer ein Dutzend seiner erlesensten Gerfalken bei sich und wird von mehreren seiner Barone begleitet, die zu Pferd neben ihm reiten. Und manchmal, wenn sie unterwegs sind und der Kaiser sich von seiner Kammer aus mit den Baronen unterhält, ruft einer der letzteren aus: „Sire! Achten Sie auf Kraniche!“ Dann lässt der Kaiser sofort die Decke seiner Kammer öffnen, und nachdem er die Kraniche markiert hat, schießt er einen seiner Gerfalken ab, den er will; und oft wird die Beute in seinem Blickfeld getroffen, so dass er dort, während er in seiner Kammer sitzt oder auf seinem Bett liegt, den erlesensten Sport und die beste Unterhaltung hat; und alle Barone mit ihm haben ebenfalls ihren Spaß daran! Daher sage ich Ihnen nicht ohne Grund, dass ich nicht glaube, dass es jemals auf der Welt einen Mann gegeben hat oder geben wird, der so viel Sport und Freude an sich hat wie er oder der über solch seltene Möglichkeiten verfügt.[ANMERKUNG 5]

Und als er gereist ist, bis er einen Ort namens CACHAR MODUN erreicht,[ANMERKUNG 6] findet er dort seine Zelte aufgeschlagen, zusammen mit den Zelten seiner Söhne und seiner Barone und denen seiner Damen und deren, so dass es insgesamt volle 10,000 Zelte gibt, und alle sind schön und reich. Und ich werde Ihnen sagen, wie seine eigenen Quartiere angeordnet sind. Das Zelt, in dem er seine Höfe abhält, ist groß genug, um leicht tausend Seelen Schutz zu bieten. Es ist mit der Tür nach Süden aufgeschlagen, und die Barone und Ritter warten darin, während der Herr in einem anderen Zelt in der Nähe auf der Westseite wohnt. Wenn er mit jemandem sprechen möchte, lässt er die Person in dieses andere Zelt rufen. Direkt hinter dem großen Zelt befindet sich eine schöne große Kammer, in der der Herr schläft; und es gibt auch viele andere Zelte und Kammern, aber sie stehen nicht wie diese mit dem großen Zelt in Verbindung. Die beiden Audienzzelte und die Schlafkammer sind auf diese Weise aufgebaut. Jedes der Audienzzelte hat drei Stangen aus Gewürzholz, die kunstvoll mit schwarz-weiß-rot gestreiften Löwenfellen bedeckt sind, damit sie keinem Wetter ausgesetzt sind. Alle drei Räume sind auch außen mit ähnlichen Fellen gestreifter Löwen bedeckt, einem Material, das ewig hält.[Anmerkung 7] Und innen sind sie alle mit Hermelin und Zobel gefüttert, den beiden feinsten und kostbarsten Pelzen, die es gibt. Denn ein Zobelgewand, das groß genug ist, um einen Mantel damit zu bedecken, ist 2000 Bezants Gold wert, oder mindestens 1000, und diese Art von Fell wird von den Tataren „Der König der Pelze“ genannt. Das Tier selbst ist etwa so groß wie ein Marder.[Anmerkung 8] Diese beiden Pelze, von denen ich spreche, sind so exquisit aufgebracht und eingelegt, dass es wirklich sehenswert ist. Alle Zeltseile sind aus Seide. Und kurz gesagt kann ich sagen, dass diese Zelte, nämlich die beiden Audienzsäle und das Schlafgemach, so teuer sind, dass nicht jeder König sie sich leisten könnte.

Um diese Zelte herum stehen andere, ebenfalls schöne und schön aufgeschlagene, in denen die Damen des Kaisers und die Damen der anderen Prinzen und Offiziere wohnen. Und dann sind da noch die Zelte für die Falken und ihre Wärter, so dass die Zahl der Zelte dort auf der Ebene insgesamt etwas Wunderbares ist. Wenn man die vielen Menschen sieht, die dort jeden Tag von allen Seiten hin und her drängen, könnte man das Lager für eine schöne große Stadt halten. Denn man muss die Blutegel, die Astrologen, die Falkner und all das andere Gefolge einer so großen Gesellschaft mit einrechnen; und dazu kommt, dass jeder dort seine ganze Familie bei sich hat, denn das ist ihre Gewohnheit.

Der Lord bleibt dort bis zum Frühjahr in seinem Lager und tut die ganze Zeit nichts anderes, als zwischen den Schilfhalmen entlang der in dieser Gegend zahllosen Seen und Flüsse und über die schönen Ebenen, auf denen es viele Kraniche, Schwäne und allerlei anderes Geflügel gibt, herumzujagen. Auch die anderen Herren des Lagers sind nie mit der Jagd und der Falknerei fertig und bringen jeden Tag große Mengen Wildbret und Federwild aller Art nach Hause. Ohne es selbst erlebt zu haben, würden Sie nie glauben, wie viel Wild erlegt wird und was für einen wunderbaren Sport und Zeitvertreib sie alle haben, während sie dort im Lager sind.

Ich möchte noch etwas anderes erwähnen: Im Umkreis von 20 Reisetagen ist es niemandem erlaubt, Falken oder Hunde zu halten, wer auch immer es will, aber an jedem anderen Ort darf jeder sie halten, der will. Und außerdem wagt es in allen kaiserlichen Territorien niemand, wie kühn er auch sein mag, von März bis Oktober eines dieser vier Tiere zu jagen, nämlich Hase, Hirsch, Bock und Reh. Jeder, der es täte, würde es bitter bereuen. Aber diese Leute sind dem Befehl ihres Herrn so gehorsam, dass selbst wenn jemand eines dieser Tiere schlafend am Straßenrand fände, er es um nichts in der Welt anrühren würde! Und so vermehrt sich das Wild so schnell, dass das ganze Land davon wimmelt und der Kaiser so viel bekommt, wie er sich nur wünschen kann. Über die Frist hinaus, die ich erwähnt habe, nämlich von März bis Oktober, darf jeder diese Tiere nehmen, wie er will.[ANMERKUNG 9]

Nachdem der Kaiser von März bis Mitte Mai an diesem Ort verweilt und, wie ich berichtet habe, seinen Sport genossen hat, zieht er mit seinem gesamten Volk weiter und kehrt direkt in seine Hauptstadt Cambaluc zurück (die, wie Sie erfahren haben, auch die Hauptstadt von Cathay ist), widmet sich aber weiterhin seiner Freizeitbeschäftigung durch Jagen und Falkenjagd.

ANMERKUNG 1.—”Warte nur auf Midi-Niveau am Meeresufer oder auf zwei Reisen.„Es ist in keiner Weise möglich, diese Beschreibung, so wie sie ist, mit der Wahrheit in Einklang zu bringen, obwohl ich keinen großen Zweifel hinsichtlich der Richtung der Exkursion sehe. Peking ist 100 Meilen Luftlinie vom nächsten Punkt der Küste entfernt, mindestens sechs oder sieben Tagesmärsche für ein solches Lager, und die Richtung ist Südosten oder fast Südosten. Der letzte Umstand wäre nicht sehr wichtig, da Polos Kompasspeilung nicht sehr genau ist. Wir werden feststellen, dass er die allgemeine Peilungslinie von Peking nach Kiangnan einschlägt, Sciloc oder S. East, daher sein Midi sollte in der Konsequenz darstellen S. Westen, eine unmögliche Richtung für den Ozean. Es ist bemerkenswert, dass Ramusio Greco or N. Ost, was bei gleicher relativer Korrektur bedeuten würde OstenUnd andere Umstände deuten darauf hin, dass die Grenze von Liao-tong die Richtung dieser Exkursion sein wird. zwei Tage Daher ist es meiner Meinung nach fraglos ausgeschlossen, dass das „Ozeanische Meer“ bei Shan-hai-kwan nahe dem Ende der Großen Mauer erreicht wurde und dass sich das Jagdlager im Land nördlich davon befindet. Der Jesuit Verbiest begleitete Kaiser Kanghi 1682 auf einer Reise in diese Richtung, und fast unmittelbar nach dem Passieren der Mauer scheinen der Kaiser und seine Gruppe zum Vergnügen nach links abgebogen zu sein. Kúblái brach am „1. März“ auf, wahrscheinlich jedoch am 1. des zweiten chinesischen Monats. Kanghi brach am 23. März von Peking aus zu der gerade erwähnten Jagdreise auf.

ANMERKUNG 2: Es wird berichtet, dass Bajazet 7000 Falkner und 6000 Hundehalter hatte, während Sultan Mahomed Tughlak von Indien in der Generation nach Polo 10,000 Falkner und 3000 andere Diener als Treiber gehabt haben soll. (Nicht. et ext. XIII. S. 185.)

Im Orient scheint es üblich gewesen zu sein, jedem Falken einen Mann zur Pflege zuzuweisen. Laut Kaempfer war dies zu Beginn des letzten Jahrhunderts am persischen Hof der Fall. Es gab dort etwa 800 Falken, und jeder hatte einen speziellen Wärter. Dasselbe war laut Gerbillon auch bei Kaiser Kanghis Falkenzuchtbetrieb der Fall. (Am. Exot. s. 83; Gerb. 1. Reise, in Duhalde.)

ANMERKUNG 3.—Die französischen Manuskripte lauten Toscaor; die Lesart im Text entnehme ich Ramusio. Es ist Turki, Toskáúl, [Arabisch], definiert als „Gardien, surveillant de la route; Wächter, Wache, Wegehüter.“ (Sehen Zenker und Pavet de Courteille.) Das Wort ist vielleicht auch mongolisch, denn Rémusat hat Tosiyal = „Veille.“ (Mel. As. I. 231.) Ein solches Beispiel für Polos Richtigkeit sowohl in der Form als auch in der Bedeutung eines Turkwortes ist besonders bemerkenswert und zeigt, wie wenig er die wilde und zufällige Behandlung verdient, die in seinem Buch oft auf die Lösung ähnlicher Ausdrücke angewendet wurde.

[Palladius (S. 47) sagt, er habe von Männern gehört, die mit den Gebräuchen der Mongolen gut vertraut sind, dass heute bei Treibjagden die Anführer der beiden Flanken, die das Wild umgeben, toscaul auf Mongolisch.—HC]

ANMERKUNG 4.—Die Bemerkung in der vorigen Anmerkung kann hier wiederholt werden. Bularguji war ein Offizier des mongolischen Lagers, dessen Aufgaben von Mahomed Hindú Shah in einem Werk über die Ämter des persisch-mongolischen Hofes folgendermaßen beschrieben werden. „Er ist ein vom Staatsrat ernannter Offizier, der, wenn das Lager geräumt wird, mit seinen Dienern das Gelände durchsucht und Sklaven beiderlei Geschlechts oder Vieh wie Pferde, Kamele, Ochsen und Esel einsammelt, die zurückgelassen wurden, und sie behält, bis die Eigentümer erscheinen und ihren Anspruch auf das Eigentum beweisen, woraufhin er es ihnen übergibt. DerBularguji hängt eine Flagge neben sein Zelt oder seine Hütte, damit die Leute ihn finden und so ihre verlorenen Besitztümer zurückbekommen können.“ (Goldene Horde, S. 245.) Und im Anhang zu diesem Werk (S. 476) befindet sich eine Kopie eines Haftbefehls für einen solchen Bularguji oder Provost Marshal. Die Ableitung erscheint darin als von Bularghu, „Fundstück“. Auch hier war es unmöglich, Form und Bedeutung des Wortes genauer wiederzugeben, als Polo es getan hat. Obwohl Hammer diese Endungen in ji (dschi), glaube ich chi (tschi) ist vorzuziehen. Wir haben das gleiche Wort Bularghu in einer Privilegienverleihung an die Venezianer durch den Ilchan Abusaid vom 22. Dezember 1320, die von M. Mas Latrie veröffentlicht wurde: „Item, se algun cavalo Abonnieren Fosse trovado apreso de algun vostro veneciano”, usw.—”Wenn ein streunendes Pferd im Besitz eines Venezianers gefunden wird”, usw. (Siehe Bibl. de l'Ecole des Chartes, 1870 – tirage à part, p. acht.)

[„Es gibt zwei mongolische Begriffe, die diesem Wort ähneln Bularguchi, nämlich Balagachi und Buluguchi - Das Buluguchi-Museum. Aber der erste war der Name, der für den Türhüter des Zeltes des Khans verwendet wurde. Unter Buluguchi verstanden die Mongolen einen Jäger und insbesondere Zobeljäger. Keiner dieser Begriffe kann mit den Berichten von M. Polo über die Bularguchi in Einklang gebracht werden. In der Kui sin tsa shi, geschrieben von Chow Mi im frühen 14. Jahrhundert, finden sich interessante Einzelheiten über die Mongolenjagd.“ (Palladios, 47.) In Kapitel 101. Djan-ch'i, des Yuen-shi, Falkner werden genannt Ying Fang Pu Lie, und eine bestimmte Klasse der Falkner wird genannt Bo-lan-ghi. (Bretschneider, Med. Res. I. S. 188.)—HC]

ANMERKUNG 5.—Odoric gibt eine ähnliche Beschreibung der Art und Weise, wie ein Nachfolger von Kúblái zwischen Cambaluc und Shangtu reiste, wobei er auch seine Falken im Zimmer neben sich hatte. Was Kúblái als Verwöhnung für sein Alter und seine Gicht angenommen hatte, folgten seine Nachfolger wahrscheinlich als Präzedenzfall ohne diese Entschuldigungen.

[In Bezug auf die Gicht des Kúblái Khan schreibt Palladius (S. 48): „In der koreanischen Geschichte wird zweimal darauf hingewiesen, dass der Khan an dieser Krankheit litt. Unter dem Jahr 1267 ist dort verzeichnet, dass im 9. Monat Gesandte des Khans mit einem Brief an den König in Korea eintrafen. Kubilai bat um die Haut des Akirho Munho, ein Fisch, der einer Kuh ähnelt. Der Gesandte wurde informiert, dass es für den Khan nützlich wäre, Stiefel aus der Haut dieses Tieres zu tragen, da er an geschwollenen Füßen litt, und im 10. Monat schickte der König von Korea dem Khan siebzehn Häute davon. In der koreanischen Geschichte ist weiter festgehalten, dass im 8. Monat des Jahres 1292 Zauberer und Schamane Frauen aus Korea wurden auf Ersuchen des Khans geschickt, um ihn von einer Krankheit der Füße und Hände zu heilen. Zu dieser Zeit war der König von Korea auch in Peking, und die Zaubererinnen und Schamaninnen wurden während einer Audienz, die der König beim Khan abhielt, eingelassen. Sie nahmen die Hände und Füße des Khans und begannen, Exorzismen zu rezitieren, während Kubilai lachte.”—HC]

ANMERKUNG 6.—Marsden und Pauthier identifizieren Cachar Modun mit Tschakiri Mondou, oder auch Mudon, das in D'Anvilles Atlas als Titel einer „Levée de terre naturelle“ erscheint, im äußersten Osten der Mandschurei und auf 44° Breite, zwischen dem Khinga-See und dem Meer. Diese Position kommt nicht in Frage. Sie ist mehr als 900 Meilen entfernt, in einer geraden Linie von Peking, und allein die Hin- und Rückreise hätte Kúbláis Lager etwa sechs Monate gedauert. Der Name Kachar Modun ist wahrscheinlich mongolisch, und als Katzar ist = „Land, Region“ und modun = „Holz“ oder „Baum“, eine faire Interpretation liegt auf der Oberfläche. Ein solcher Name hat in der Tat wenig Individualität. Aber die Jesuitenkarten haben eine Modun Khotan („Wood-ville“) genau in der vermuteten Gegend, nämlich in der Region nördlich des östlichen Endes der Großen Mauer.

[Captain Gill schreibt (Fluss aus goldenem Sand, I. S. 111): „Dieses Land um Urh-Chuang wird bewundernswert beschrieben [in Marco Polo, S. 403, 406], und ich könnte mir fast vorstellen, dass der Kaan von Peking aus nach Südosten aufgebrochen sein muss und unweit von hier ein wenig seiner Hausiertätigkeit nachging, bevor er nach Cachar Modun reiste, wo immer das auch gewesen sein mag.“

„In Bezug auf Cachar Modun meint Marco Polo möglicherweise mit diesem Namen Ho-si wu, welcher Ort zusammen mit Yang-ts'un im allgemeinen Namen enthalten war Ma t'ou (vielleicht die modun von M. Polo). Ma-t'ou ist auch heute noch ein allgemeiner Begriff für einen Anlegesteg im Chinesischen. Ho-si war in der mongolischen Schreibweise Ha-shin. D'Ohsson gibt in seiner Übersetzung von Rashid-eddin wieder: Ho-si by Co-shi (Hist. des Mongols, I. S. 95), aber Rashid spricht in diesem Fall nicht von Ho-si wu, sondern vom Tangutenreich, das auf Chinesisch Ho-si hieß, was westlich des (Gelben) Flusses bedeutet. (Siehe oben, S. 205). Ho-si wu und Yang-ts'un existieren beide noch heute als Dörfer am Pei-ho-Fluss, und in der Nähe sind die ersten alten Mauern zu sehen. Ho-si wu bedeutet: ‚Zollschranke westlich des (Pei-ho-)Flusses.‘“ (Palladios, S. 45.) Diese Identifizierung kann aufgrund der Position von Ho-si wu nicht akzeptiert werden. —HC]

ANMERKUNG 7.—Ich vermute, die beste Abbildung des großen Zeltes der Kaan ist jene, in der Kaiser Kienlung 1793 Lord Macartney in derselben Gegend empfing. Eine Ansicht davon ist auf Stauntons Tafeln zu sehen. Eine weitere existiert in der Staunton-Sammlung im BM, von der ich eine verkleinerte Skizze anbiete.

Schließlich war Kúbláis großes Zelt nur ein Bruchteil der Größe von Akbars Audienzzelten, von denen das größte 10,000 Menschen fasste und 1000 Farrásches eine Woche Arbeit, um es mit Maschinen zu werfen. Aber vielleicht die Art und Weise der Halten Personen werden unterschiedlich eingeschätzt. (Ain Akb. 53.)

In der Beschreibung der Zeltstangen heißt es in Pauthiers Text:drei Coulomb-de-Fust die Stücke gut gelockt”, usw. Der GT hat „de leing Arten mout bien curés”, usw. Die Crusca, „di Gewürze sehr schön”, und Ramusio schweift ab, „di legno intagliate con grandissimo artificio e indorate.“ Ich glaube, die Übersetzung im Text gibt die wahre Lesart an. Es könnte Kampferholz oder Ähnliches bedeuten. Die Zeltbespannung aus Tigerfellen wird durch eine Passage in Sanang Setzen veranschaulicht, in der von einem mit Pantherfellen bedeckten Zelt die Rede ist, das der Khan der Solongos an Chinghiz schickte (S. 77).

[Abbildung: Die Zelte des Kaisers Kienlung.]

[Grenard (S. 160-162) berichtet von seinen Erfahrungen mit Zelten in Zentralasien (Khotan). „Diese Zelte, die wir in Taschkent gekauft hatten, waren die ‚Tentes-abris‘, die in russischen Militärwerkstätten im Feldzug verwendet werden, nur dass wir sie um ein Drittel größer gemacht hatten. Sie waren aus grauem kirgisischem Filz hergestellt, den man in Khotan nicht bekommen kann. Da der in dieser Stadt hergestellte Filz nicht fest genug war oder nicht fest genug war, nahmen wir Aksu-Filz, der besser ist als der aus Khotan, wenn auch schlechter als der Filz aus Russisch-Turkestan. Diese Filzzelte sind extrem schwer und lassen sich, wenn sie einmal feucht sind, nur schwer trocknen. Diese Nachteile werden durch keinen wichtigen Vorteil ausgeglichen; es wäre eine Illusion zu glauben, dass sie besser vor Kälte schützen als andere Zelte. Tatsächlich ziehe ich das Mandschu-Zelt vor, das in der chinesischen Armee verwendet wird und das von allen Militärzelten vielleicht das praktischste und bequemste ist. Es besteht aus einem einzigen Stück doppeltem Baumwolltuch, ist sehr robust, lange Zeit wasserdicht, innen weiß, außen blau und wiegt mit seinen drei Stöcken und den Holzstangen 25 Kilo. Aufgestellt bildet es ein 7 Fuß hohes Satteldach und bietet zehn Männern Schutz. Es eignet sich perfekt für Bedienstete. Für den Herrn, der arbeiten, schreiben, zeichnen und gelegentlich Beamte empfangen möchte, wäre das ideale Zelt eines aus demselben Material, aber von größeren Ausmaßen, bestehend aus zwei parallelen vertikalen Trennwänden und einem Satteldach darüber. Die runde Form der kirgisischen und mongolischen Zelte ist ebenfalls sehr bequem, erfordert jedoch ein kompliziertes und unpraktisches Holzgerüst, weshalb das Aufstellen des Zeltes ziemlich viel Zeit in Anspruch nimmt.”—HC]

ANMERKUNG 8.—Die Ausdrücke über den Zobel laufen im GT, „und die Apellente der Tartarz roi des pelaines“ usw. Dies wurde sowohl in den auf Pipino basierenden Versionen als auch im Geog. Latein und Crusca Italienisch seltsamerweise missverstanden. Das Geog. Latein gibt uns „Vokant Eas Tartari Lenoidae Pellonae“; die Crusca, „chiamanle li Tartari Leroide Pelame“; Ramusio kombiniert auf sehr seltsame Weise sowohl die echte als auch die fehlerhafte Interpretation: „E li Tartari der Hund Regina delle Pelli; und die Tiere und der Hund Rondes.“ Fraehn schlug genial vor, dass diese Ronden (was sich lediglich als Missverständnis der französischen Wörter erweist König von) war ein Fehler für Kunduz, was normalerweise „Biber“, aber auch „Zobel“ bedeutet. (Siehe Ibn Foszlan, p. acht.) Condux, zweifellos in dieser Bedeutung, scheint verbunden mit werde gehen, in einem venezianischen Vertrag mit Ägypten (1344), zitiert von Heyd. (II. 208.)

Ibn Batuta stellt das Hermelin über das Zobelfell. Ein Hermelinpelz, sagt er, war in Indien 1000 Dinar wert, während ein Zobelpelz nur 400 Dinar wert war. Da Ibn Batutas indische Dinar Rupien, der Schätzpreis ist deutlich niedriger als der von Polo. Vor einigen Jahren fand ich den Preis einesSack, wie es von den russischen Händlern technisch genannt wird, oder Gewand aus feinem Zobel, soll auf dem sibirischen Markt etwa 7000 Bancorubel kosten, das heißt, ich glaube, etwa 350_l._ Die gleiche Quelle erwähnt, dass der Zar Theodor Ivanovich im Jahre 1591 eine Pelisse im Wert von 5000 schenkte Silber Rubel modernen russischen Geldes, oder über 750_l._ Atkinson spricht von einer Single Zobelfelle von höchster Qualität, für die der Trapper 18 Pfund verlangte. Der große Markt für feine Zobelfelle ist in Olekma an der Lena. (Siehe IB II. 401–402; Baer's Beiträge, VII. 215 ff.; Ober- und Unter-Amoor, 390.)

ANMERKUNG 9.—Die Falkenjagd ist in Nordchina noch immer üblich. Pétis de la Croix der Ältere schreibt in seinem Bericht über die Yasa, oder die Institute von Chingiz, zitiert ein Gesetz, das vorschreibt, dass zwischen März und Oktober „niemand Hirsche, Rehe, Rehe, Hasen, Wildesel oder bestimmte Vögel erlegen darf“, damit der Hof im Winter genügend Zeit zum Jagen hat. Dies wäre das genaue Gegenteil von Polos Aussage, aber ich vermute, dass es sich lediglich um eine nachlässige Übernahme der letzteren handelt. In Pétis de la Croix gibt es viele solcher Fallen. (Engl. Vers. 1722, S. 82.)

KAPITEL XXI.

PROBE DER VERTEILUNG DES JAHRES DES GROSSEN KAAN.

Nach seiner Ankunft in seiner Hauptstadt Cambaluc[ANMERKUNG 1] bleibt er höchstens drei Tage in seinem Palast. Während dieser Zeit veranstaltet er große Hoffeste und Festlichkeiten und vergnügt sich mit seinen Frauen. Dann verlässt er seinen Palast in Cambaluc und begibt sich in die Stadt, die er, wie ich Ihnen bereits erzählte, erbaut hat und die Chandu heißt. Dort hat er einen großen Park und Palast aus Schilf, und er hält seine Gerfalken in einem Nest. Dort verbringt er den Sommer, um der Hitze zu entgehen, denn es ist sehr kühl. Nachdem er sich dort von Anfang Mai bis zum 28. August aufgehalten hat, reist er ab (das ist die Zeit, in der sie, wie ich Ihnen erzählte, die Milch der weißen Stuten versprengen) und kehrt in seine Hauptstadt Cambaluc zurück. Dort hält er sich, wie ich Ihnen auch erzählt habe, den ganzen September über auf, um sein Geburtstagsfest zu feiern, und auch den ganzen Oktober, November, Dezember, Januar und Februar hindurch, wobei er im letzten Monat das große Neujahrsfest feiert, das sie das Weiße Fest nennen, wie Sie bereits in allen Einzelheiten gehört haben. Dann bricht er zu seinem Marsch in Richtung Ozean auf, um zu jagen und zu jagen, und setzt ihn von Anfang März bis Mitte Mai fort; und dann kehrt er nur für drei Tage in die Hauptstadt zurück, während derer er mit seinen Frauen fröhlich ist und einen großen Hof und großartige Unterhaltungen abhält. In der Tat ist es etwas Erstaunliches, welche Pracht der Kaiser in diesen drei Tagen zur Schau stellte; und dann bricht er wieder auf, wie Sie wissen.

So verteilt sich sein ganzes Jahr auf folgende Weise: sechs Monate in seinem Hauptpalast in der königlichen Stadt Cambaluc, nämlich September, Oktober, November, Dezember, Januar, Februar;

Dann auf der großen Jagdexpedition zum Meer, März April Mai;

Anschließend zurück zu seinem Palast in Cambaluc für 3 Tage;

Dann auf in die Stadt Chandu, die er gebaut hat, und wo der Cane
Der Palast ist, wo er bleibt Juni Juli August;

Dann wieder zurück in seine Hauptstadt Cambaluc.

So verbringt er das ganze Jahr: sechs Monate in der Hauptstadt, drei Monate auf der Jagd und drei Monate im Cane Palace, um der Hitze zu entgehen. Und so verbringt er seine Zeit mit größtem Vergnügen; von gelegentlichen Reisen in diese oder jene Richtung nach eigenem Belieben gar nicht zu reden.

ANMERKUNG 1: Dieses Kapitel mit seiner ermüdenden und skurrilen Wiederholung, die an ein Pfandspiel erinnert, gehört zu der Art von Manuskripten, die angeblich die Kopie darstellen, die Marco Polo Thibault de Cepoy geschenkt hat.

Dr. Bushell hat mir freundlicherweise eine Mitteilung über ein chinesisches Dokument geschickt (dessen Übersetzung er leider verlegt hatte), das einen genauen zeitgenössischen Bericht über die jährliche Migration des mongolischen Hofes nach Shangtu enthält. Nachdem sie den Kiu Yung Kwan (oder Nankau) Pass überquert hatten, wo der große mongolische Torbogen steht, der am Ende dieses Bandes abgebildet ist, verließen sie die heutige Kalgan-Poststraße bei Tumuyi und gingen direkt nach Chaghan-nor (siehe oben, S. 304) und von dort nach Shangtu. Die Rückreise im Herbst folgte derselben Route bis nach Chaghan-nor, wo sie einige Tage mit der Vogeljagd auf den Seen verbrachten, und von dort über Siuen-hwa fu („Sindachu,“ siehe oben, S. 295) und die heutige Poststraße nach Cambaluc.

KAPITEL XXII.

ÜBER DIE STADT CAMBALUC UND IHREN HOHEN VERKEHR UND IHRE BEVÖLKERUNG.

Sie müssen wissen, dass die Stadt Cambaluc eine solche Anzahl von Häusern und eine so große Bevölkerung innerhalb und außerhalb der Mauern hat, dass es völlig unmöglich erscheint. Außerhalb jedes Tores, von denen es zwölf an der Zahl gibt, befindet sich ein Vorort;[ANMERKUNG 1] und diese Vororte sind so groß, dass sie mehr Menschen beherbergen als die Stadt selbst [denn der Vorort eines Tores erstreckt sich in der Breite bis er auf den Vorort des nächsten trifft, während sie sich in der Länge etwa drei oder vier Meilen erstrecken]. In diesen Vororten wohnen die ausländischen Kaufleute und Reisenden, von denen es immer viele gibt, die gekommen sind, um dem Kaiser Geschenke zu bringen oder um Artikel am Hof ​​zu verkaufen, oder weil die Stadt einen so guten Markt bietet, um Händler anzuziehen. [In jedem der Vororte gibt es bis zu einer Meile von der Stadt entfernt zahlreiche schöne Herbergen[ANMERKUNG 2] für die Unterbringung von Kaufleuten aus verschiedenen Teilen der Welt, und jeder Personengruppe ist eine spezielle Herberge zugewiesen, so als ob es etwa eine für die Lombarden, eine andere für die Deutschen und eine dritte für die Franzosen gäbe.] Und so gibt es außerhalb der Stadt ebenso viele gute Häuser wie innerhalb, abgesehen von denen, die den großen Herren und Baronen gehören, die sehr zahlreich sind.

[Abbildung: Ebene von Cambaluc; die Stadt in der Ferne; von den Hügeln im Nordwesten]

Sie müssen wissen, dass es verboten ist, eine Leiche innerhalb der Stadt zu begraben. Handelt es sich bei der Leiche um die eines Götzendieners, wird sie außerhalb der Stadt und der Vororte an einen abgelegenen, dafür vorgesehenen Ort gebracht, um dort verbrannt zu werden. Und wenn es sich um die Leiche eines Angehörigen einer Religion handelt, deren Brauch es ist, Leichen zu begraben, wie etwa die der Christen, der Sarazenen oder was auch immer, wird sie ebenfalls außerhalb der Vororte an einen abgelegenen, dafür vorgesehenen Ort gebracht. Und so bleibt die Stadt in einem besseren und gesünderen Zustand erhalten.

Außerdem wohnt keine öffentliche Frau in der Stadt, sondern alle leben außerhalb in den Vororten. Und es ist erstaunlich, wie viele Ausländer es davon gibt. Es ist eine Tatsache, dass mehr als 20,000 von ihnen von der Prostitution leben. Und dass so viele auf diese Weise leben können, zeigt, wie groß die Bevölkerung ist.

[Wächter patrouillieren jede Nacht in Gruppen von 30 oder 40 durch die Stadt und halten Ausschau nach Personen, die sich zu unpassenden Zeiten, d. h. nachdem die große Glocke dreimal geschlagen hat, im Freien aufhalten. Wenn sie eine solche Person finden, wird sie sofort ins Gefängnis gebracht und am nächsten Morgen von den zuständigen Beamten untersucht. Wenn diese ihn eines Vergehens für schuldig befinden, ordnen sie ihm eine angemessene Prügelstrafe mit dem Stock an. Bei dieser Strafe sterben die Leute manchmal; aber sie nehmen sie an, um Blutvergießen zu vermeiden; denn ihre Tipp sagen, dass es eine böse Sache ist, Menschenblut zu vergießen].

In diese Stadt werden auch wertvollere und seltenere Gegenstände aller Art in größerer Menge gebracht als in jede andere Stadt der Welt. Denn Menschen jeder Art und aus jeder Region bringen Dinge (einschließlich aller kostbaren Waren Indiens sowie der schönen und kostbaren Güter von Cathay selbst und seinen Provinzen), einige für den Herrscher, einige für den Hof, einige für die Stadt, die so groß ist, einige für die Scharen der Barone und Ritter, einige für die großen Heerscharen des Kaisers, die in der Umgebung untergebracht sind; und so ist die Menge, die zwischen Hof und Stadt hereingebracht wird, endlos.

Als Beispiel kann ich Ihnen sagen, dass es keinen Tag im Jahr gibt, an dem nicht 1000 Wagenladungen Seide allein in die Stadt kommen, aus denen große Mengen Seiden- und Goldstoffe und andere Waren hergestellt werden. Und das ist nicht verwunderlich, denn in allen umliegenden Ländern gibt es keinen Flachs, sodass alles aus Seide hergestellt werden muss. Es stimmt zwar, dass es in einigen Teilen des Landes Baumwolle und Hanf gibt, aber nicht genug für den Bedarf. Dies ist jedoch nicht von großer Bedeutung, da Seide so reichlich und billig ist und ein wertvollerer Stoff als Flachs oder Baumwolle ist.

Rund um diese große Stadt Cambaluc liegen in unterschiedlicher Entfernung etwa 200 andere Städte, aus denen Händler kommen, um ihre Waren zu verkaufen und andere für ihre Herren zu kaufen. Und alle finden Mittel, um ihre Verkäufe und Einkäufe zu tätigen, sodass in der Stadt ein reger Verkehr herrscht.

Anmerkung 1.—Es scheint üblich gewesen zu sein, zu rechnen zwölf Vororte zu
Peking bis in die Neuzeit. (Siehe Deguignes, III. 38.)

ANMERKUNG 2.—Das hier verwendete Wort ist Fondaco, im mittelalterlichen Italienisch oft im Sinne dessen verwendet, was wir als FabrikDas Wort stammt aus dem Griechischen [griechisch: pandokeion], wurde aber über das Arabische Fandúk. Das letztere Wort wird von Ibn Batuta verwendet, wenn er von den Herbergen spricht, in denen die muslimischen Kaufleute in China abstiegen.

KAPITEL XXIII.

[Über die Unterdrückung durch Achmath den Bailo und die Verschwörung, die gegen ihn geschmiedet wurde. [Anmerkung 1]

Sie werden weiter erfahren, dass zwölf Personen ernannt wurden, die die Befugnis haben, nach eigenem Ermessen über Ländereien, Ämter und alles andere zu verfügen. Einer von ihnen war ein gewisser Sarazene namens ACHMATH, ein kluger und fähiger Mann, der beim Großen Kaan mehr Macht und Einfluss hatte als alle anderen; und der Kaan schätzte ihn so sehr, dass er tun konnte, was er wollte. Tatsächlich, wie sich nach seinem Tod herausstellte, hatte Achmath mit seiner Zauberei so auf den Kaan eingewirkt, dass dieser dem Kaan vollsten Glauben schenkte und auf alles vertraute, was er sagte, und auf diese Weise alles tat, was Achmath von ihm verlangte.

Dieser Mann verfügte über alle Regierungen und Ämter und verurteilte alle Übeltäter. Und wann immer er jemanden, den er hasste, hinrichten lassen wollte, ob mit oder ohne Gerechtigkeit, ging er zum Kaiser und sagte: „So jemand verdient den Tod, denn er hat dies oder jenes gegen eure kaiserliche Würde getan.“ Dann sagte der Herr: „Tut, was ihr für richtig haltet“, und so ließ er den Mann unverzüglich hinrichten. Als die Leute sahen, wie grenzenlos seine Macht war und wie grenzenlos das Vertrauen war, das der Kaiser in alles setzte, was er sagte, wagten sie nicht, ihm in irgendeiner Weise zu widersprechen. Niemand hatte einen so hohen Rang oder eine so hohe Macht, dass er nicht von der Furcht vor ihm verschont blieb. Wenn jemand von ihm beim Kaiser eines Kapitalverbrechens angeklagt wurde und sich verteidigen wollte, konnte er keine Beweise zu seiner eigenen Entlastung vorlegen, denn niemand wollte zu ihm stehen, da niemand es wagte, sich Achmath zu widersetzen. Und so ließ dieser viele zu Unrecht umkommen.[ANMERKUNG 2]

Außerdem gab es keine schöne Frau, die er begehren konnte, aber er bekam sie in seine Gewalt. Wenn sie unverheiratet war, zwang er sie, seine Frau zu werden, wenn nicht, zwang er sie, seinen Wünschen nachzugeben. Immer wenn er jemanden kannte, der eine hübsche Tochter hatte, gingen gewisse seiner Schurken zum Vater und sagten: „Was sagst du? Hier ist deine hübsche Tochter; gib sie dem Bailo Achmath zur Frau (denn sie nannten ihn ‚den Bailo‘ oder, wie wir sagen würden, ‚den Statthalter‘),[ANMERKUNG 3] und wir werden dafür sorgen, dass er dir diese Regierung oder dieses Amt für drei Jahre gibt.“ Und so übergab der Mann seine Tochter. Und Achmath ging zum Kaiser und sagte: „Diese Regierung ist vakant oder wird an diesem Tag vakant sein. Der und der ist der richtige Mann für den Posten.“ Und der Kaiser antwortete: „Tu, was du für richtig hältst“, und der Vater des Mädchens wurde sofort zum Minister ernannt. So standen ihm entweder durch den Ehrgeiz der Eltern oder durch die Angst vor dem Minister alle schönen Frauen als Ehefrauen oder Geliebte zur Verfügung. Außerdem hatte er etwa fünfundzwanzig Söhne, die wichtige Ämter innehatten, und einige von ihnen begingen unter dem Schutz des Namens ihres Vaters Skandale wie er selbst und viele andere abscheuliche Missetaten. Dieser Achmath hatte auch große Schätze angehäuft, denn jeder, der ein Amt anstrebte, schickte ihm ein hohes Bestechungsgeld.

Dieser Mann behielt diese Autorität zweiundzwanzig Jahre lang. Schließlich waren die Menschen des Landes, nämlich die Cathayaner, der endlosen Grausamkeiten und abscheulichen Missetaten, die er an ihnen beging, ob an ihren Frauen oder an ihrer eigenen Person, völlig müde und verschworen sich, ihn zu töten und gegen die Regierung zu revoltieren. Unter den übrigen befand sich ein gewisser Cathayaner namens Chenchu, ein Befehlshaber von tausend Mann, dessen Mutter, Tochter und Frau alle von Achmath entehrt worden waren. Nun verhandelte dieser Mann, voller bitterer Verbitterung, über die Vernichtung des Ministers mit einem anderen Cathayaner namens Vanchu, der Befehlshaber von 10,000 Mann war. Sie kamen zu dem Schluss, dass die Zeit, dieses Geschäft zu erledigen, während der Große Kaan von Cambaluc abwesend war. Denn nachdem er dort drei Monate verbracht hatte, pflegte er nach Chandu zu gehen und dort drei Monate zu bleiben; und zur gleichen Zeit pflegte sein Sohn Chinkin zu seinen üblichen Aufenthaltsorten zu gehen, und dieser Achmath behielt die Verantwortung für die Stadt und schickte, um bei einem Notfall Befehle des Kaan von Chandu einzuholen.

Als Vanchu und Chenchu ​​zu diesem Schluss gekommen waren, teilten sie ihn den führenden Leuten der Cathayaner mit und ließen dann in allgemeinem Einvernehmen ihren Freunden in vielen anderen Städten ausrichten, dass sie beschlossen hätten, an einem bestimmten Tag auf ein Signal eines Leuchtfeuers alle bärtigen Männer niederzumetzeln, und dass die anderen Städte sich bereithalten sollten, dasselbe zu tun, wenn sie die Signalfeuer sähen. Der Grund, warum sie davon sprachen, die bärtigen Männer niederzumetzeln, war, dass die Cathayaner von Natur aus keine Bärte haben, während Bärte von den Tataren, Sarazenen und Christen getragen werden. Und Sie sollten wissen, dass alle Cathayaner die Herrschaft des Groß-Kaan verabscheuten, weil er über sie Statthalter setzte, die Tataren oder noch häufiger Sarazenen waren, und diese konnten sie nicht ertragen, denn sie behandelten sie wie Sklaven. Sie sehen, der Groß-Kaan hatte die Herrschaft über Cathay nicht durch Erbrecht erlangt, sondern sie durch Eroberung inne; Da er kein Vertrauen in die Einheimischen hatte, legte er alle Macht in die Hände von Tataren, Sarazenen oder Christen, die seinem Haushalt angehörten, ihm treu dienten und in Cathay als Fremde lebten.

Deshalb betraten die besagten Vanchu und Chenchu ​​am festgesetzten Tag nachts den Palast. Vanchu setzte sich und ließ vor sich eine Anzahl Lichter anzünden. Dann schickte er einen Boten zu Achmath dem Bailo, der in der Altstadt lebte, als wolle er ihn zu Chinkin rufen, dem Sohn des Großen Kaan, der (angeblich) unerwartet eingetroffen war. Als Achmath dies hörte, war er sehr überrascht, beeilte sich aber zu gehen, denn er fürchtete den Prinzen sehr. Als er am Tor ankam, traf er einen Tataren namens Cogatai, der Hauptmann der 12,000 Mann war, die die ständige Garnison der Stadt bildeten. Dieser fragte ihn, wohin er so spät unterwegs sei. „Zu Chinkin, der gerade angekommen ist.“ Cogatai sprach: „Wie kann das sein? Wie konnte er so heimlich kommen, dass ich nichts davon weiß?“ Also folgte er dem Minister mit einer gewissen Anzahl seiner Soldaten. Die Cathayaner dachten, wenn sie Achmath ein Ende bereiten könnten, hätten sie nichts mehr zu befürchten. Sobald Achmath also in den Palast kam und all diese Beleuchtung sah, verneigte er sich vor Vanchu, da er ihn für Chinkin hielt, und Chenchu, der mit einem Schwert bereitstand, hieb ihm sofort den Kopf ab. Als Cogatai, der am Eingang stehen geblieben war, dies sah, schrie er „Verrat!“ und schoss sofort einen Pfeil auf Vanchu ab und erschoss ihn im Sitzen. Gleichzeitig rief er seine Leute dazu auf, Chenchu ​​festzunehmen, und ließ in der Stadt ausrufen, dass jeder, der auf den Straßen angetroffen würde, sofort getötet würde. Die Cathayaner sahen, dass die Tataren die Verschwörung entdeckt hatten und dass sie keinen Anführer mehr hatten, da Vanchu getötet und Chenchu ​​eingenommen worden war. Also blieben sie in ihren Häusern und konnten das Signal zum Aufstand der anderen Städte nicht weitergeben, wie es beschlossen worden war. Cogatai schickte sofort Boten zum Großen Kaan, die ihm einen ordentlichen Bericht über die ganze Angelegenheit überbrachten, und der Kaan schickte ihm den Befehl zurück, eine sorgfältige Untersuchung durchzuführen und die Schuldigen nach ihren Vergehen zu bestrafen. Am Morgen verhörte Cogatai alle Cathayaner und ließ einige hinrichten, die er als Anführer der Verschwörung ausmachte. Dasselbe wurde in den anderen Städten getan, als sich herausstellte, dass die Verschwörung auch sie erfasste.

Nachdem der Große Kaan nach Cambaluc zurückgekehrt war, wollte er unbedingt herausfinden, was zu dieser Affäre geführt hatte, und er erfuhr alles über die endlosen Missetaten des verfluchten Achmath und seiner Söhne. Es stellte sich heraus, dass er und sieben seiner Söhne (denn sie waren nicht alle böse) unzählige Frauen gezwungen hatten, ihre Ehefrauen zu werden, abgesehen von denen, die sie vergewaltigt hatten. Der Große Kaan befahl daraufhin, alle Schätze, die Achmath in der Altstadt angehäuft hatte, in seine eigene Schatzkammer in der Neuen Stadt zu bringen, und es stellte sich heraus, dass sie von enormer Bedeutung waren. Er befahl auch, den Körper von Achmath auszugraben und auf die Straße zu werfen, damit die Hunde ihn zerreißen konnten; und befahl, diejenigen seiner Söhne, die dem bösen Beispiel des Vaters gefolgt waren, bei lebendigem Leib zu häuten.[ANMERKUNG 4]

Diese Umstände lenkten die Aufmerksamkeit des Kaan auf die verfluchten Lehren der Sekte der Sarazenen, die jedes Verbrechen, ja sogar Mord, entschuldigen, wenn es an Personen begangen wird, die nicht ihrer Religion angehören. Und da diese Lehre den verfluchten Achmath und seine Söhne dazu gebracht hatte, ohne jedes Schuldgefühl so zu handeln, wie sie es taten, empfand der Kaan den größten Abscheu und die größte Abscheu davor. Also rief er die Sarazenen herbei und verbot ihnen, viele Dinge zu tun, die ihre Religion vorschrieb. So befahl er ihnen, ihre Ehen nach dem Tatarengesetz zu regeln, und verbot ihnen, Tieren, die zum Verzehr getötet wurden, die Kehle durchzuschneiden, und befahl ihnen, den Magen auf tatarische Art aufzureißen.

Als dies alles geschah, war Messer Marco zur Stelle.][ANMERKUNG 5]

ANMERKUNG 1: Dieser Bericht stammt aus der Version von Ramusio und stellt eine der bemerkenswertesten Passagen dar, die dieser Version eigen sind.

Der Name des unterdrückerischen Ministers ist in Ramusios Sammlung abgedruckt Achmach. Aber der c und t werden in Manuskripten so häufig vertauscht, dass es meiner Meinung nach keinen Zweifel daran gibt, dass es sich hier um einen reinen Schreibfehler handelte. Achmath, und so schreibe ich es. Ich habe auch der Einheitlichkeit halber die Schreibweise von geändert Khandu,Tschingisusw., zu dem bisher in unserem Text von Chandu, Chinkin, usw.

ANMERKUNG 2.—Die Bemerkungen eines chinesischen Historikers über Kúbláis Regierung können hier treffend zitiert werden: „Hupilai Han muss sicherlich als einer der größten Fürsten angesehen werden, die je existierten, und als einer der erfolgreichsten in allem, was er unternahm. Dies verdankte er seinem Urteilsvermögen bei der Auswahl seiner Offiziere und seinem Talent, sie zu befehligen. Er trug seine Waffen in die entlegensten Länder und machte seinen Namen so furchterregend, dass nicht wenige Nationen sich spontan seiner Vorherrschaft unterwarfen. Noch nie zuvor gab es ein so großes Reich. Er pflegte die Literatur, schützte ihre Professoren und nahm sogar dankbar ihren Rat an. Dennoch stellte er nie einen Chinesen in sein Kabinett und beschäftigte Ausländer nur als Minister. Diese wählte er jedoch mit Einsicht aus, immer mit Ausnahme der Finanzminister. Er liebte seine Untertanen wirklich; und wenn sie unter seiner Regierung nicht immer glücklich waren, dann deshalb, weil sie darauf achteten, ihr Leid zu verbergen. Damals gab es keine öffentlichen Zensoren, deren Aufgabe es ist, den Souverän vor den Vorgängen zu warnen; und niemand wagte es, seine Meinung zu äußern, aus Angst vor dem Unmut der Minister, die die Verwahrer der kaiserlichen Autorität und die Urheber der Unterdrückung waren, unter der das Volk litt. Mehrere Chinesen, Literaten und sehr fähige Männer, die an Hupilais Hof lebten, hätten diesem Prinzen bei der Verwaltung seiner Herrschaftsgebiete die größten Dienste erweisen können, aber ihnen wurden nie andere als untergeordnete Ämter anvertraut, und sie waren nicht in der Lage, die Unterschlagungen dieser öffentlichen Blutsauger bekannt zu machen.“ (De Mailla, IX. 459-460.)

AHMAD stammte aus Fenáket (später Sháh-Rúkhia), in der Nähe des Jaxartes, und erhielt eine Anstellung bei Kúblái durch die Kaiserin Jamui Khatun, die ihn vor ihrer Heirat gekannt hatte. Ursprünglich war er ihrem Hof ​​angehörig, aber wir finden ihn bereits 1264 in einem hohen Finanzamt beschäftigt. Kúbláis Geldbedarf muss sehr groß gewesen sein, und er vermied es, den Charakter seiner Finanzagenten oder die Mittel, mit denen sie Geld für ihn aufbrachten, zu genau zu untersuchen. Ahmad war dabei sehr erfolgreich, und da er ein Mann mit großem Talent und Geschick war, erlangte er enormen Einfluss auf den Kaiser, bis schließlich nichts mehr ohne seine Anweisung getan wurde, obwohl er immer erschienen auf Befehl von Kúblái zu handeln. Die chinesischen Behörden in Gaubil und De Mailla sprechen stark von seiner Unterdrückung, aber nur in allgemeinen Worten und ohne Einzelheiten anzugeben, wie wir sie aus dem Text entnehmen können.

Erbprinz Chingkim war Ahmad gegenüber äußerst feindlich eingestellt und einige hohe chinesische Beamte protestierten bei verschiedenen Gelegenheiten gegen die Vorgehensweise des Ministers. Doch Kúblái schenkte ihnen kein Gehör und Ahmad gelang es, die meisten seiner Gegner zu vernichten.Gaubil, 141, 143, 151; De Mailla, IX. 316-317; D'Ohsson, II. 468-469.)

[Der Ehrw. WS Ament (Marco Polo in Cambaluc, 105) schreibt: „Kein Name ist verabscheuungswürdiger als der von Ah-ha-ma (von Polo Achmath genannt), einem Perser, der ausgewählt wurde, die Finanzen des Reiches zu verwalten. Er wurde schließlich durch eine gegen ihn gerichtete Vereinigung vernichtet, während der Khan mit Kronprinz Chen Chin auf einem Besuch in Shang Tu abwesend war.“ Achmaths Biographie ist unter dem Namen A-ho-ma (Ahmed) im Kapitel 205 des Yuen-shi, unter der Rubrik „Bösartige Geistliche“. (Bretschneider, Med. Res. I. S. 272.)—HC]

ANMERKUNG 3.—Dieser Begriff Bailo war die Bezeichnung des Vertreters der venezianischen Würde in Konstantinopel, genannt Podestá während der Zeit der lateinischen Herrschaft dort, und es hat im gesamten türkischen Reich bis heute in der Form überdauert Balios als Bezeichnung eines fränkischen Konsuls. [Es gab auch einen venezianischen Kaution in Syrien.—HC] Aber dieser Begriff selbst kann in Cambaluc, selbst unter der Handvoll Franken, kaum in Gebrauch gewesen sein, um den mächtigen Minister zu bezeichnen, und es sieht so aus, als hätte Marco das Wort in seinem eigenen Kopf mit einem orientalischen Begriff mit ähnlichem Klang verwechselt, möglicherweise dem arabischen Wali, „ein Prinz, Gouverneur einer Provinz, … ein oberster Beamter.“ (F. Johnson.) Im Skript In der Reise von Vasco da Gama (2. Auflage, Lissabon, 1861, S. 53-54) heißt es, dass der König bei der Ankunft der Schiffe in Calicut „einen Mann schickte, der genannt wurde Balle Valle., was so ziemlich dasselbe ist wie Alquaide.“ Und der Herausgeber gibt dieselbe Erklärung, die ich vorgeschlagen habe.

Ich stelle fest, dass laut Pandit Manphúl der einheimische Gouverneur von Kashgar unter dem chinesischen Amban als der Baili Beg. [In diesem Fall Baili steht für beilêh.—HC] (Panjab-Handelsbericht, Anh. S. cccxxxvii.)

Anmerkung 4.—Die Geschichte, wie sie in De Mailla und Gaubil erzählt wird, ist wie folgt. Sie enthält viel weniger Einzelheiten als der Text und weicht hinsichtlich der Todesursache des Hauptverschwörers ab, stimmt jedoch hinsichtlich seines Namens und der wichtigsten Fakten der Episode überein.

Im Frühjahr 1282 (Gaubil, 1281) waren Kúblái und Prinz Chingkim wie üblich nach Shangtu aufgebrochen und hatten Ahmad die Verantwortung in der Hauptstadt überlassen. Das ganze Land war im Innersten gegen seine Unterdrückung aufbegehrt. Nur Kúblái wusste nichts davon oder wollte es auch nicht wissen.

WANGCHU, ein hoher Beamter der Stadt, beschloss, die Gelegenheit zu nutzen, das Kaiserreich von einem solchen Fluch zu befreien, und wurde bei seinem Vorhaben von einem gewissen Zauberer namens Kao Hoshang unterstützt. Sie schickten zwei Lamas zum Ratsgremium mit der Nachricht, dass der Kronprinz in die Hauptstadt zurückkehren würde, um an bestimmten buddhistischen Zeremonien teilzunehmen, aber dies wurde nicht geglaubt. Wangchu gab dann vor, Befehle vom Prinzen erhalten zu haben, und forderte einen Offizier namens CHANG-Y (vielleicht den Chenchu ​​aus Polos Erzählung) auf, ihn am Abend mit einer Ehrenwache in Empfang zu nehmen. Spät in der Nacht wurde eine Nachricht geschickt, die Minister zu rufen, da der Prinz (so wurde behauptet) bereits eingetroffen war. Sie kamen in Eile mit Ahmad an der Spitze, und als er den Palast betrat, schlug Wangchu ihn heftig mit einer Kupferkeule und streckte ihn tot. Wangchu wurde verhaftet oder ergab sich einem Bericht zufolge, obwohl er leicht hätte entkommen können, da er zuversichtlich war, dass der Kronprinz sein Leben retten würde. Informationen wurden an Kúblái geschickt, der sie in Chaghan-Nor empfing. (Siehe Buch I, Kapitel 6x.) Er entsandte sofort Beamte, um die Schuldigen festzunehmen und vor Gericht zu bringen. Wangchu, Chang-y und Kao Hoshang wurden öffentlich in der Altstadt hingerichtet. Wangchu starb wie ein Held und behauptete, er habe dem Kaiserreich einen wichtigen Dienst erwiesen, der noch anerkannt werden würde. (De Mailla, IX. 412-413; Gaubil, 193–194; D'Ohsson, II. 470.) [Vgl. G. PhillipsinT'oung-Pao, I. S. 220.—HC]

ANMERKUNG 5.—Und es ist eine erfreuliche Tatsache, dass Messer Marcos Anwesenheit und sein aufrichtiges Verhalten bei dieser Gelegenheit in den chinesischen Annalen nicht vergessen wurden: „Nach seiner Rückkehr von Chaghan-Nor nach Shangtu bat der Kaiser POLO, den Beisitzer des Geheimen Rates, die Gründe zu erklären, die Wangchu zu diesem Mord veranlasst hatten. Polo sprach kühn über die Verbrechen und Unterdrückungen von Ahama (Ahmad), die ihn im ganzen Reich zu einem Gegenstand der Abscheu gemacht hatten. Dem Kaiser gingen die Augen auf und er lobte den Mut von Wangchu. Er beklagte sich, dass diejenigen, die ihn umgaben, ihn nicht vor dem, was vor sich ging, zu warnen schienen, weil sie mehr an ihre Angst gedacht hätten, den Minister zu verärgern, als an die Interessen des Staates.“ Auf Kúbláis Befehl wurde Ahmads Leiche abtransportiert, sein Kopf abgeschlagen und öffentlich zur Schau gestellt und sein Körper den Hunden vorgeworfen. Auch sein Sohn wurde mit seiner ganzen Familie hingerichtet und sein immenser Reichtum konfisziert. 714 Personen wurden auf die eine oder andere Weise für ihre Beteiligung an Ahmads Unterschlagungen bestraft. (De Mailla, IX. 413-414.)

Was gegen Ende dieses Kapitels über die Verbitterung der Kaan gegen die Sarazenen gesagt wird, wird durch die von Rashiduddin geschilderten Umstände teilweise bestätigt. Die Weigerung einiger muslimischer Kaufleute, bei einer bestimmten Gelegenheit am Hof ​​die ihnen vom Kaiser geschickten Gerichte zu essen, war sehr beleidigend und führte zur Wiederbelebung eines Dschingis-Erlasses, der bei Todesstrafe das Schlachten von Tieren durch Durchschneiden der Kehle verbot. Dieser Erlass galt sieben Jahre lang und wurde dann aufgehoben, nachdem Kúblái eindringlich vorgetragen worden war, welche Verluste durch die Einstellung der Besuche der muslimischen Kaufleute entstanden seien. Bei einer früheren Gelegenheit hatten sich die Mohammedaner auch durch die Böswilligkeit einiger Christen Ungnade zugezogen, die Kúblái gegenüber einen Text aus dem Koran zitierten, der das Töten von Polytheisten gebietet. Der Kaiser ließ die Mullahs rufen und fragte sie, warum sie dem göttlichen Befehl nicht Folge leisteten. Sie konnten nur sagen, dass die Zeit noch nicht gekommen war! Kúblái befahl die Hinrichtung und wurde nur durch die Fürsprache von Ahmad und die Einführung eines Geistlichen mit mehr Taktgefühl besänftigt, der anstößige Anwendungen des Textes glättete. (D'Ohsson, II. 492-493.)

KAPITEL XXIV.

WIE DER GROSSE KAAN DIE RINDE DER BÄUME IN ETWAS PAPIERÄHNLICHES VERARBEITET UND IN SEINEM GANZEN LAND ALS GELD GELTEN LÄSST.

Nachdem ich Ihnen nun ausführlich von der Pracht dieser Stadt des Kaisers berichtet habe, werde ich nun von der Münzstätte erzählen, die er in derselben Stadt hat, in der er sein Geld prägen und prägen lässt, wie ich Ihnen berichten werde. Und dabei werde ich Ihnen zeigen, wie der Große Herr möglicherweise noch viel mehr erreichen kann, als ich Ihnen in diesem Buch erzählt habe oder erzählen werde. Denn wie ich es auch erzählen mag, Sie werden nie davon überzeugt sein, dass ich mich an die Wahrheit und Vernunft halte!

Die Münzstätte des Kaisers befindet sich in eben dieser Stadt Cambaluc, und die Art und Weise, wie sie funktioniert, ist so, dass man sagen könnte, er beherrsche das Geheimnis der Alchemie in Perfektion, und damit hätte man recht! Denn auf diese Weise verdient er sein Geld.

Er lässt sie von der Rinde eines bestimmten Baumes nehmen, nämlich des Maulbeerbaums, dessen Blätter die Nahrung der Seidenraupen sind. Diese Bäume gibt es so zahlreich, dass ganze Gegenden voll davon sind. Sie nehmen einen bestimmten feinen weißen Bast oder eine Haut, die zwischen dem Holz des Baumes und der dicken äußeren Rinde liegt, und daraus machen sie etwas, das Papierblättern ähnelt, aber schwarz ist. Nachdem diese Blätter fertig sind, werden sie in Stücke unterschiedlicher Größe geschnitten. Das kleinste dieser Stücke ist einen halben Tornesel wert; das nächste, etwas größere einen Tornesel; ein noch etwas größeres ist einen halben venezianischen Silbergroat wert; ein anderes einen ganzen Groat; wieder andere sind zwei Groat, fünf Groat und zehn Groat wert. Es gibt auch eine Art, die einen Bezant Gold wert ist, und andere drei Bezants und so weiter bis hinauf zu zehn. Alle diese Papierstücke werden mit derselben Feierlichkeit und Autorität ausgegeben, als wären sie aus reinem Gold oder Silber. und auf jedes Stück müssen verschiedene Beamte, deren Aufgabe es ist, ihre Namen schreiben und ihre Siegel setzen. Und wenn alles ordnungsgemäß vorbereitet ist, beschmiert der vom Kaan beauftragte oberste Beamte das ihm anvertraute Siegel mit Zinnober und prägt es auf das Papier, so dass die Form des Siegels in Rot darauf gedruckt bleibt; das Geld ist dann echt. Jeder, der es fälscht, wird mit dem Tod bestraft.] Und der Kaan lässt jedes Jahr eine so große Menge dieses Geldes herstellen, die ihn nichts kostet, dass sie in ihrer Menge allen Schätzen der Welt entsprechen muss.

Mit diesen Papierstücken, die er so anfertigt, wie ich sie beschrieben habe, lässt er alle Zahlungen auf seine Rechnung vornehmen; und er macht sie in allen seinen Königreichen, Provinzen und Territorien und überall dort, wo sich seine Macht und Souveränität erstreckt, allgemein kursfähig. Und niemand, wie wichtig er sich auch halten mag, wagt es, sie bei Todesstrafe abzulehnen. Und tatsächlich nimmt sie jeder bereitwillig an, denn wo auch immer jemand in den Herrschaftsgebieten des Großen Kaan hingeht, wird er diese Papierstücke als kursfähig vorfinden und alle Warenkäufe und -verkäufe mit ihnen genauso gut abwickeln können, als wären sie Münzen aus reinem Gold. Und dabei sind sie so leicht, dass der Wert von zehn Bezants nicht einmal einen goldenen Bezant wiegt.

Darüber hinaus ist es allen Kaufleuten, die aus Indien oder anderen Ländern kommen und Gold, Silber, Edelsteine ​​und Perlen mitbringen, verboten, an irgendjemanden außer dem Kaiser zu verkaufen. Er hat zwölf Experten für dieses Geschäft ausgewählt, Männer von Schlauheit und ERFAHRUNGEN in solchen Angelegenheiten; diese schätzen die Artikel, und der Kaiser zahlt dann einen großzügigen Preis dafür in diesen Papierstücken. Die Kaufleute akzeptieren seinen Preis bereitwillig, denn erstens würden sie von niemand anderem einen so guten bekommen, und zweitens werden sie ohne Verzögerung bezahlt. Und mit diesem Papiergeld können sie überall im Reich kaufen, was sie wollen, während es auch auf ihren Reisen viel leichter zu tragen ist. Und es ist eine Tatsache, dass die Kaufleute mehrmals im Jahr Waren im Wert von 400,000 Bezants bringen, und der Großvater bezahlt alles in diesem Papier. So kauft er jedes Jahr eine solche Menge dieser kostbaren Dinge, dass sein Schatz endlos ist, während ihn das Geld, das er ausgibt, die ganze Zeit über überhaupt nichts kostet. Darüber hinaus wird mehrmals im Jahr in der Stadt bekannt gegeben, dass jeder, der Gold oder Silber oder Edelsteine ​​oder Perlen besitzt, indem er sie zur Münzanstalt bringt, einen schönen Preis dafür bekommt. Und die Besitzer tun dies gern, weil sie keinen anderen Käufer finden würden, der einen so hohen Preis zahlt. Die Menge, die sie einbringen, ist also erstaunlich, obwohl diejenigen, die dies nicht tun möchten, es auch bleiben lassen können. Auf diese Weise gelangen jedoch fast alle Wertgegenstände des Landes in den Besitz des Kaan.

Wenn eines dieser Papierstücke beschädigt wird – obwohl sie nicht besonders dünn sind –, bringt der Besitzer es zur Münzanstalt und erhält gegen Zahlung von drei Prozent des Wertes neue Stücke im Austausch. Und wenn ein Baron oder sonst jemand Gold, Silber, Edelsteine ​​oder Perlen benötigt, um daraus Silber, Gürtel oder Ähnliches herzustellen, geht er zur Münzanstalt und kauft so viel davon, wie er möchte, und zahlt mit diesem Papiergeld.[ANMERKUNG 1]

Nun habt Ihr gehört, wie der Große Kaan es gemacht haben könnte, und tatsächlich hat, mehr Schätze als alle Könige der Welt; und Sie wissen alles darüber und wissen auch, warum. Und jetzt werde ich Ihnen von den großen Würdenträgern erzählen, die in dieser Stadt im Auftrag des Kaisers handeln.

ANMERKUNG 1.—Es ist überraschend, dass Magaillans, ein Missionar, der viele Jahre in China gelebt hatte und vermutlich ein chinesischer Gelehrter war, vor fast zwei Jahrhunderten die Wahrheit von Polos Aussagen über die Papierwährung Chinas völlig abgestritten hat. Doch selbst damals beruhte die Tatsache nicht nur auf Polos Aussage. Dasselbe wurde in den gedruckten Werken von Rubruquis, Roger Bacon, Hayton, Bruder Odoric, dem Erzbischof von Soltania und Josaphat Barbaro behauptet, ganz zu schweigen von anderen europäischen Autoritäten, die in Manuskriptform erhalten geblieben sind, oder von den zahlreichen orientalischen Aufzeichnungen desselben Umstands.

Die Ausgabe von Papiergeld in China ist mindestens so alt wie der Beginn des 9. Jahrhunderts. Im Jahr 1160 war das System so weit fortgeschritten, dass innerhalb von sechs Jahren Staatspapiere im Nominalwert von 43,600,000 Unzen Silber ausgegeben worden waren, und außerdem gab es lokale Banknoten; so dass das Reich mit schnell an Wert verlierendem Papier überschwemmt wurde.

Die Verwandtschaft oder „Goldene“ Dynastie der nördlichen Invasoren, die den Mongolen unmittelbar vorausgingen, nahmen das Papier trotz ihres Titels ebenso freundlich auf wie die einheimischen Herrscher. Ihre Banknoten hatten eine Laufzeit von sieben Jahren, danach wurden den Inhabern neue Banknoten mit einem Abschlag von 15 Prozent ausgegeben.

Die Mongolen begannen 1236 mit der Ausgabe von Papiergeld, lange bevor sie ihren Regierungssitz nach China verlegten. Kúblái gab im ersten Jahr seiner Herrschaft (1260) eine solche Geldscheine heraus und setzte die Ausgabe von Banknoten bis zum Ende in großen Mengen fort. 1287 brachte er eine völlig neue Währung heraus, von der eine Banknote gegen fünf der vorherigen Serie mit gleichem Nominalwert! In beiden Ausgaben war das Papiergeld in der offiziellen Bewertung nur der Hälfte seines Nominalwertes in Silber gleich; ein Umstand, der nicht sehr leicht zu verstehen ist. Das Papiergeld hieß Chao.

Die Banknoten aus Kúbláis erster Ausgabe (1260-1287), mit denen Polo vermutlich am besten vertraut war, wurden in drei Klassen eingeteilt: (1) Zehnernoten, nämlich von 10, 20, 30 und 50 tsien oder in bar; (2) Hunderternoten, nämlich von 100, 200 und 500 tsien;; und (3) Noten von Streichern or Tausende von Bargeld, oder anders gesagt von Liangs oder Unzen Silber (sonst Tael), nämlich von 1000 und 2000 tsien. Es gab auch auf Seide gedruckte Banknoten im Wert von 1, 2, 3, 5 und 10 Unzen, die zum Nennwert in Silber bewertet waren, aber diese wurden nicht in Umlauf gebracht. Im Jahr 1275 gab es, das sei erwähnt, eine zusätzliche Ausgabe kleiner Banknoten im Wert von 2, 3 und 5 Unzen.

Marsden stellt eine Gleichung zwischen Marcos Werten der Banknoten und der tatsächlichen chinesischen Währung auf, der Biot zuzustimmen scheint. Ich bezweifle, dass dies richtig ist, denn seine angenommenen Werte der Groschen oder dick und tornesel sind sicherlich falsch. Der Grosso betrug damals 18 Dollar pro Golddukat oder Zechine und hätte, wenn man den damals höheren relativen Wert von Silber berücksichtigt, etwa 5_d._ Silber enthalten müssen. Der Dukat entsprach auch 2 ablesenund der Turnier (Romanin, III. 343) war 4 Denier. Nun ist der Denier immer, glaube ich, 1/240 der Lira. Daher die Turnier wäre 9/60 der dick.

Aber wir dürfen nicht suchen nach genau Entsprechungen finden sich beispielsweise, wenn Polo runde Zahlen aus europäischen Münzen auf die chinesische Währung anwendet.

[Abbildung: Banknote der Ming-Dynastie]

Seine Bezant-Noten, da stimme ich mit Marsden überein, stellen hier die chinesischen Noten für eine oder mehrere Unzen Silber dar. Und hier ist die Wertübereinstimmung viel näher, als es auf den ersten Blick scheint. Die chinesischen liang oder Unze Silber wird üblicherweise mit 6_s._ 7_d._ bewertet, sagen wir rund 80_d._[1] Aber das Verhältnis von Gold und Silber im zivilisierten Asien war damals (siehe Kap. I, Anmerkung 4, und auch Cathay, S. ccl. und 442) als 10 zu 1, nicht, wie bei uns heute, mehr als 15 zu 1. Weshalb die liang im Verhältnis zu Gold wäre es 120 d. oder 10 s. wert, etwas mehr als der venezianische Dukat und etwas weniger als der Bezant oder Dinar. Wir werden dann feststellen, dass die Tabelle der chinesischen Ausgaben im Vergleich zu Marcos Äquivalenten folgendermaßen aussieht:

CHINESISCHE PROBLEME, WIE AUFGEZEICHNET. ERKLÄRUNG VON MARCO POLO.

Für 10 Unzen Silber (nämlich }
die Chinesen Ting)[2] } 10 Bezanten.

Für 1 Unze Silber, also 1 liang, }
oder 1000 tsien (Bargeld) } 1 “

Für 500 tsien . . . . . . . 10 Grütze.
200” . . . . . . . . 5” (hätte 4 sein sollen).
100 ” . . . . . . . . 2 ”
50 ” . . . . . . . . 1 ”
30 ” . . . . . . . . 1/2 ” (aber die
verhältnismäßig
entspricht einer halben Grosche
wäre 25 tsien).
20” . . . . . . . .
10 ” . . . . . . . 1 Tornesel (aber die
proportionales Äquivalent
wäre 7-1/2 tsien).
5 ” . . . . . . . . 1/2 ” (aber prop. äquivalent
3-3 / 4 tsien).

Pauthier hat aus den chinesischen Annalen der Mongolischen Dynastie eine vollständige Tabelle der Papiergeldausgaben in jedem Jahr der Herrschaft Kúbláis (1260-1294) erstellt, geschätzt auf ihren Nominalwert in Ting oder Dutzende von Unzen Silber. Die niedrigste Ausgabe erfolgte im Jahr 1269 mit 228,960 Unzen, was bei einem Kurs von 120 d. pro Unze (siehe oben) 114,480 l. entspricht, und der höchste Wert wurde 1290 erreicht, nämlich 50,002,500 Unzen, was bei derselben Schätzung 25,001,250 l. entspricht! Während die Gesamtsumme in den 34 Jahren 249,654,290 Unzen oder 124,827,144 l. betrug. Marco könnte gut von der riesigen Menge solcher Banknoten sprechen, die der Große Kaan jährlich ausgab!

Um die Geschichte der chinesischen Papierwährung soweit wie möglich abzurunden:

Im Jahr 1309 fand eine neue Ausgabe mit derselben Bestimmung statt wie bei Kúbláis Ausgabe von 1287, d. h. jede Banknote der neuen Ausgabe war gegen 5 der alten mit demselben Nennwert zu tauschen. Gleichzeitig wurde vorgeschrieben, dass die Banknoten zum Nennwert in Metallen getauscht werden sollten, was die Regierung natürlich nicht durchsetzen konnte, und so wurde die Ausgabe der Banknoten eingestellt. Bis zum Ende der Mongolen-Dynastie wurden von Zeit zu Zeit weiterhin Banknoten ausgegeben. Odoric (1320–30), Pegolotti (1330–40) und Ibn Batuta (1348) sprechen von Papiergeld als von der wichtigsten, wenn nicht einzigen Währung des Reiches. Den chinesischen Behörden zufolge nahm die Glaubwürdigkeit dieser Banknoten ständig ab, wie man sich leicht vorstellen kann. Aber es ist seltsam, dass alle westlichen Reisenden so sprechen, als wären die Banknoten so gut wie Gold. Pegolotti, der für Handelsleute schrieb und (wie wir annehmen dürfen) auf Informationen von Handelsleuten basierte, erklärt ausdrücklich, dass es zu keiner Abwertung gekommen sei.

Die Ming-Dynastie führte eine Zeit lang das System des Papiergeldes weiter; mit dem Unterschied, dass unter den Mongolen keine andere Währung zugelassen war, ihre Nachfolger jedoch Zahlungen in Banknoten leisteten, von ihrem Volk jedoch nur Bargeld akzeptierten![3] Im Jahr 1448 chao von 1000 Bargeld waren nur 3 wert. Barbaro hörte noch immer von Reisenden, die er zu dieser Zeit in Asow traf, von der chinesischen Papierwährung; nach 1455 soll sie in der chinesischen Geschichte jedoch nicht mehr erwähnt worden sein.

Ich habe nie von der Erhaltung einer mongolischen Note gehört; aber einige der Ming haben überlebt und werden in China als Kuriositäten hoch geschätzt. Der verstorbene Sir GT Staunton scheint eine besessen zu haben; Dr. Lockhart hatte früher zwei, von denen er eine an Sir Harry Parkes gab und die andere behält. Das Papier ist so dunkel, dass Marcos Beschreibung als schwarz es erklärt. Dank Dr. Lockharts Freundlichkeit bin ich in der Lage, eine verkleinerte Darstellung dieser Note zu geben, so nah an einem Faksimile, wie wir es machen konnten, aber mit einigen Restaurierung, beispielsweise von der Dichtungen, von dem auf dem Original nur noch ganz schwache Andeutungen vorhanden sind.

[Herr Vissering (Chinesische Währung, Addenda, I.-III.) gibt ein Faksimile und eine Beschreibung einer chinesischen Banknote der Ming-Dynastie, die zur Sammlung des Asiatischen Museums der Akademie der Wissenschaften in St. Petersburg gehört. „Im achten Jahr des Zeitraums Hung-wu (1375) erließ Kaiser Tai-tsu seinem Finanzminister den Befehl, die Pao-tsao (wertvolle Rechnungen) der Zähmung Dynastie, und als Rohmaterial für die Herstellung dieser Scheine die Fasern des Maulbeerbaums zu verwenden.”—HC]

Trotz der Nichtverwendung staatlicher Papiergeldausgaben von damals bis in die letzten Jahre waren in einigen Städten Chinas seit langem private und lokale Schuldscheine als Zahlungsmittel in großem Umfang im Einsatz. Dies war insbesondere in Fuchu der Fall; Goldbarren waren fast vollständig verdrängt worden, und es gab Hunderte von Bankhäusern in dieser Stadt. Diese unterlagen keiner staatlichen Kontrolle; jede Einzelperson oder Firma mit ausreichend Kapital oder Kredit konnte eine Bank gründen und ihre Wechsel ausgeben, deren Beträge zwischen 100 und 1000 Dollar variierten. Vor etwa fünfzehn Jahren schien die kaiserliche Regierung durch den erschöpften Zustand der Staatskasse und diese umfangreichen Beispiele lokaler Verwendung von Papiergeld veranlasst worden zu sein, Pläne zur Wiedereinführung dieses Systems nach vier Jahrhunderten der Nichtverwendung in Erwägung zu ziehen. Ein merkwürdiger Bericht eines Ausschusses des kaiserlichen Obersten Rates über einen Entwurf für eine solche Währung findet sich unter den von der russischen Mission in Peking veröffentlichten Dokumenten. Es ist zwar gegen das konkrete Projekt, aber wir erfahren aus anderen Quellen, dass die Regierung nicht lange danach in den großen Städten des Kaiserreichs Banken zur Ausgabe einer neuen Papierwährung eröffnete, dies jedoch keinen Erfolg hatte. In Fuchau war der Dollar in Regierungsanleihen im Jahr 1858, wie ich aus einer Notiz erfahre, 18,000 bis 20,000 wert. Dr. Rennie spricht 1861 davon, dass der Dollar in Peking 15,000 und später 25,000 Dollar wert war. Sushun, der Regent, hatte über seine eigenen Banken in verschiedenen Teilen Pekings eine große Anzahl von Banknoten ausgegeben. Diese konnte er nicht einlösen, was den Bankrott aller Banken und in der Folge große Unruhen in der Stadt verursachte. Der Regent hatte den Kaiser [Hien Fung] systematisch zu ausschweifenden Gewohnheiten verleitet, die in Lähmung endeten. Nach dem Tod des Kaisers veranlasste die Kaiserin die Verhaftung und Hinrichtung von Sushun. Sein Verhalten im Zusammenhang mit den Bankenpleiten wurde so sehr missbilligt, dass, wie ich von einem Augenzeugen erfahre, die betrogenen Gläubiger die Straßen säumten und jubelten, als der arme Kerl zur Hinrichtung geführt wurde (8. November 1861).[4]

Auch die Japaner hatten im 14. Jahrhundert eine Papierwährung. Sie unterscheidet sich in ihrer Form von der chinesischen. Die von Siebold abgebildete Währung ist ein doppelter Streifen starken Papiers, 6 1/4 Zoll lang und 1 3/4 Zoll breit, der eine Darstellung des Schutzgottes des Reichtums mit langen Inschriften in chinesischen Schriftzeichen, Siegeln in Schwarz und Rot und einer Wertangabe in alten japanischen Schriftzeichen trägt. Ich weiß nicht, ob in Japan noch Banknoten mit größerem Wert verwendet werden; aber Sir R. Alcock spricht von Banknoten für Kleingeld von 30 bis 500 Bargeld und mehr, wie sie im Landesinneren allgemein verwendet werden.

Im Mittelalter kam es zu zwei bemerkenswerten und katastrophalen Versuchen, das chinesische Währungssystem zu imitieren; einer davon in Persien, offenbar in Polos Anwesenheit, der andere etwa 36 Jahre später in Indien.

Die erste wurde 1294 vom nichtsnutzigen Kaikhatu Khan initiiert, als seine eigene Extravaganz und die seiner Minister die Staatskasse geleert hatten, auf Anraten eines Finanzbeamten namens 'Izzuddín Muzaffar. Die Banknoten waren direkte Kopien von Kúbláis Banknoten, sogar die chinesischen Schriftzeichen wurden als Teil des Wappens auf ihnen nachgeahmt.[5] Der chinesische Name Chao wurde auf sie angewendet, und der mongolische Resident in Tabriz, Pulad Chingsang, wurde bei der Durchführung der Maßnahme konsultiert. Kostspielige Vorbereitungen wurden für dieses Ziel getroffen; Ämter namens Cháo-Khánahs wurden in den wichtigsten Städten der Provinzen errichtet und zahlreiche Mitarbeiter ernannt, um die Einzelheiten durchzuführen. Ghazan Khan in Khorasan wollte davon jedoch nichts wissen und weigerte sich, diese Vorbereitungen innerhalb seiner Regierung zuzulassen. Nach der eingeschränkten Nutzung des Chao für zwei oder drei Tage herrschte in Täbris Aufruhr; die Märkte wurden geschlossen; das Volk erhob sich und ermordete 'Izzuddín; und das ganze Projekt musste aufgegeben werden. Marco war zu dieser Zeit oder kurz davor in Persien, und Sir John Malcolm deutet nicht unnatürlich an, dass er etwas mit dem Plan zu tun gehabt haben könnte; eine Vermutung, die M. Pauthier unnötig in Aufregung versetzt. Wir können aus der Geschichte die etwas bemerkenswerte Schlussfolgerung ziehen, dass Blockdruck wurde zumindest zu diesem Zweck 1294 in Täbris praktiziert.

Das andere ähnliche Unternehmen war das des Sultans Mahomed Tughlak von Delhi in den Jahren 1330-31. Auch dieses wurde aus ähnlichen Gründen unternommen und war angeblich eine Nachahmung des Chao von Cathay. Mahomed verwendete jedoch Kupfermünzen anstelle von Papier; das Kupfer hatte anscheinend das gleiche Gewicht wie die Gold- oder Silbermünze, die es repräsentierte. Das System scheint etwas mehr in Mode gewesen zu sein als in Tabriz, wurde aber schnell beendet, da dort Fälschungen in großem Maßstab leicht durchgeführt werden konnten. In der Hoffnung, die Glaubwürdigkeit seiner Währung wiederherzustellen, ordnete der Sultan an, dass jeder, der Kupfermünzen zur Staatskasse brachte, diese in Gold oder Silber einlösen lassen sollte. „Die Leute, die in ihrer Verzweiflung ihre Kupfermünzen wie Steine ​​und Ziegel in ihren Häusern beiseite geworfen hatten, eilten alle zur Staatskasse und tauschten sie gegen Gold und Silber ein. Auf diese Weise war die Staatskasse bald leer, aber die Kupfermünzen waren so wenig im Umlauf wie eh und je, und der Staat wurde schwer getroffen.“

Einige Jahre vor Polos Geburt kam es in Italien zu einer merkwürdigen Geldausgabe, nicht aus Papier, sondern aus Leder. Kaiser Friedrich II. war bei der Belagerung von Faenza im Jahr 1241 in großer Geldnot und gab Lederstücke mit dem Zeichen seiner Münzstätte im Wert seiner goldenen Augustale aus. Diese Ledermünzen waren besonders in Florenz sehr beliebt und wurden später von Friedrichs Schatzkammer ehrenvoll eingelöst. Die Volkstradition in Sizilien wirft Wilhelm dem Bösen neben anderen Sünden vor, Geld aus Leder ausgegeben zu haben, aber auf einen Hund mit einem solchen Nachnamen kann man jeden Stein werfen.

[Ma Twan-lin erwähnt, dass im vierten Jahr der Periode Yuen Show (119 v. Chr.) eine Währung aus Weißmetall und Hirschleder wurde gemacht. Herr Vissering (Chinesische Währung, 38) bemerkt, dass die Fellscheine „reine Zeichen waren und nichts mit dem Ledergeld gemeinsam hatten, das lange Zeit in Russland im Umlauf war. Dieses russische Fellgeld hatte einen wahrhaft repräsentativen Charakter, da die Päckchen anstelle der Felle verwendet wurden, aus denen sie geschnitten waren. Da die Felle selbst zu sperrig und schwer waren, um ständig hin und her getragen zu werden, wurde nur ein kleines Stück abgeschnitten, das als Zeichen des Besitzes des ganzen Fells diente. Der Besitz des Fells wurde nachgewiesen, wenn das Stück in das Loch passte.“

Herr Rockhill (Rubruck, 201 Anmerkung) sagt: „Bereits im Jahr 118 v. Chr. verwenden die Chinesen ‚Ledergeld‘ (p'i pi). Dabei handelte es sich um weiße Hirschfelle im Format 40,000 cm mit farbigem Rand. Jedes Stück hatte einen Wert von XNUMX Bargeld. (Ma Twan-lin, Buch 8, 5.)“

Herr Charles F. Keary (Münzen und Medaillen, von S. Lane Poole, 128) erwähnt, dass „in der Regierungszeit von Elizabeth eine sehr umfangreiche Ausgabe von privaten Token in Blei, Zinn, Latten und Leder,.”—HC]

(Klappern. in Mém. Rel. à l'Asie, I. 375 ff.; Biotin J. As. Ser. III. Band. IV; Marsden und Pauthier, an Ort und Stelle; Parkesin JRAS XIII. 179; Doolittle, 452 ff.; Wylie, J. von Shanghai Lit. und Scient. Soc. Nein, ich.; Arbeiten des Kais. russ. Gesandsch. zu Peking, I. S. 48; Rennie, Pekingusw., I. 296, 347; Birke, In. Num. Chron. XII. 169; Informationen aus Dr. Lockhart; Alcock, II. 86; D'Ohsson, IV. 53; Cowellin JASB XXIX. 183 ff.; Thomas, Münzen von Patan Sovs. von Hind., (aus Numismus. Chron. 1852), S. 139 ff.; Kingtons Fred. II. II. 195; Amari, III. 816; W. Vissering, Über die chinesische Währung, Leiden, 1877.)

[„Ohne Zweifel übernahmen die Mongolen das Banknotensystem von den Kin. Bis heute wird in Si-ngan-fu ein Block aufbewahrt, der zum Drucken der Banknoten der Kin-Dynastie verwendet wurde. Ich hatte Gelegenheit, einen Druck dieser Banknoten zu sehen; sie hatten dieselbe Größe und Form wie die Banknoten der Ming. Eine Reproduktion des Textes der Kin-Banknoten findet sich in der Kin shi ts'ui pien. Dieses Exemplar hat die Zeichen pao kilan (wertvolle Urkunde) und die Regierungsjahre Chêng-Eibe, 1213-1216. Der erste Versuch der Mongolen, Banknoten einzuführen, stammt aus der Zeit von Ogodai Khan (1229-1242), aber die chinesische Geschichte erwähnt dies nur, ohne Einzelheiten anzugeben. Zu dieser Zeit war Seide in Strängen der einzige Artikel mit einem bestimmten Wert im Handel und im Projekt der Ye lü ch'u ts'ai, Minister von Ogodai, wurden die Steuern auch in Seide erhoben, die nach Gewicht geliefert wurde. Es kann daher angenommen werden, dass der Name Größe Ch'ao (d. h. Banknoten, die sich auf das Gewicht von Seide beziehen) stammt aus derselben Zeit. Jedenfalls wurde später, als unter der Herrschaft von Kubilai die Ausgabe von Banknoten beschlossen wurde, Seide als Standard verwendet, um den Wert von Silber auszudrücken, und 1000 liang Seide wurde geschätzt = 50 liang (oder 1 Ting) Silber. Als Folge dieser Maßnahmen wurde es allmählich zur Regel, die ursprünglich in Seide gezahlten Steuern und Pachten in Silber umzuwandeln. Der Reichtum der mongolischen Khans an Edelmetallen war berühmt. Die Berichte über ihre Einkünfte, die wir gelegentlich in der chinesischen Geschichte finden, überraschen jedoch nicht durch ihre Größe. Im Jahr 1298 wird beispielsweise die Höhe der Einkünfte in der Siu t'ung Kien gewesen zu sein:—

19,000 liang Gold = (190,000 liang Silber, entsprechend dem damaligen Wechselkurs von 1 zu 10).

60,000 liang aus Silber.

3,600,000 Ting Silber in Banknoten (dh 180 Millionen liang); insgesamt 180,250,000 liang aus Silber.

Die Zahl erscheint für die damalige Zeit tatsächlich sehr hoch. Berücksichtigt man jedoch den außerordentlich geringen Umtausch der Banknoten, wird sich die Summe auf einen bescheidenen Betrag reduzieren.“ (Palladios, S. 50-51.)—HC]

Bretschneider (Hist. Bot. Disc., I. S. 4) macht folgende Bemerkung: „Polo gibt an (I. 409), dass der Große Kaan die Rinde großer Maulbeerbäume, die zu etwas wie Papier verarbeitet werden, für Geld hält.“ Er scheint sich zu irren. Papier wird in China nicht aus Maulbeerbäumen hergestellt, sondern aus Broussonetia papyrifera, welcher letztere Baum zur selben Ordnung der Moraceae gehört. Dieselben Fasern werden auch in einigen Teilen Chinas zur Herstellung von Stoffen verwendet, und Marco Polo spielt wahrscheinlich auf denselben Baum an, wenn er angibt (II. 108), „dass man in der Provinz Cuiju (Kwei chau) Stoff aus der Rinde bestimmter Bäume herstellt, aus dem sehr schöne Sommerkleidung hergestellt wird.“—HC]

[1] Schon jetzt gibt es mindestens acht verschiedene taels (oder Liangs) im gesamten Kaiserreich weit verbreitet und variierend von 96 bis 106; außerdem gibt es viele lokale taels, mit ungefähr den gleichen Variationsgrenzen.—(Williamsons Reisen, I. 60.)

[2] [Der Archimandrit Palladius (a.a.O., S. 50, Anm.) sagt, dass „die Ting der mongolischen Zeit sowie während der Herrschaft der Kin war eine Gewichtseinheit, die fünfzig liang, aber nicht auf zehn liang. Vgl. Ch'u keng lu und Yuen-shi, Kapitel xcv. Die Yuen Pao, was, wie jeder in China weiß, fünfzig liang (Taels) Silber, ist das gleiche wie die alten Tingund der Charakter Yuen weist darauf hin, dass es aus dem Yuen Dynastie.”—HC]

[3] Dies ist auch, was die Zollzahlungen betrifft, das System der
Regierung des modernen Italien.

[4] Die erste Ausgabe dieses Werkes enthielt ein Faksimile eines dieser unglücklichen
Notizen des Ministers.

[5] Auf beiden Seiten jedoch stand die mohammedanische Formel und darunter die Worte Yiranjín Túrjí, ein Titel, der den Königen Persiens vom Kaan verliehen wurde. Es gab auch eine Inschrift mit folgendem Inhalt: Der Kaiser hatte im Jahr 693 (AH) diese glückverheißenden chao, dass alle, die falsche Banknoten fälschten oder in Umlauf brachten, kurzerhand bestraft werden sollten, wobei ihre Frauen und Kinder sowie ihr Eigentum konfisziert werden sollten; und dass, wenn diese glückverheißenden Banknoten erst einmal im Umlauf wären, die Armut verschwinden, Lebensmittel billiger und Reich und Arm gleich sein würden (Cowell). Die Verwendung des Begriffschao in Tabriz kann mit dem von verglichen werden Banklot, aktuell im modernen Indien.

KAPITEL XXV.

ÜBER DIE ZWÖLF BARONE, DIE ÜBER ALLE ANGELEGENHEITEN DES GROSSEN KAAN KONZIPIERT SIND.

Sie müssen wissen, dass der Große Kaan zwölf große Barone ausgewählt hat, denen er alle notwendigen Angelegenheiten von vierunddreißig großen Provinzen anvertraut hat. Und jetzt werde ich Ihnen Einzelheiten über sie und ihre Einrichtungen erzählen.

Sie müssen wissen, dass diese zwölf Barone alle zusammen in einem sehr reichen und schönen Palast wohnen, der sich in der Stadt Cambaluc befindet und aus einer Reihe von Gebäuden mit vielen Appartements besteht. Jeder Provinz ist ein Richter und mehrere Beamte zugewiesen, und alle wohnen in diesem Palast, wo jeder seine eigenen Gemächer hat. Diese Richter und Beamten verwalten alle Angelegenheiten der Provinzen, denen sie zugeordnet sind, unter der Leitung der zwölf Barone. Wenn jedoch eine Angelegenheit von sehr großer Bedeutung ist, legen die zwölf Barone dem Kaiser vor, und er entscheidet, wie er es für richtig hält. Aber die Macht dieser zwölf Barone ist so groß, dass sie die Gouverneure für alle vierunddreißig großen Provinzen wählen, die ich erwähnt habe, und erst nachdem sie ihre Wahl getroffen haben, informieren sie den Kaiser über ihre Wahl. Diese bestätigt er und gewährt der nominierten Person eine goldene Tafel, die dem Rang seiner Regierung angemessen ist.

Diese zwölf Barone haben auch die Autorität, die Bewegungen der Streitkräfte zu bestimmen und sie dorthin zu schicken, wo und in welcher Stärke sie wollen. Dies geschieht zwar mit Zustimmung des Kaisers, aber die Befehle werden dennoch auf ihre Autorität hin erteilt. Sie werden SHIENG genannt, was so viel heißt wie „Der Oberste Gerichtshof“, und der Palast, in dem sie wohnen, wird auch genannt Shieng. Dieses Gremium bildet die höchste Autorität am Hof ​​des Großen Kaan; und tatsächlich können sie begünstigen und fördern, wen sie wollen. Ich werde Ihnen jetzt nicht die 1 Provinzen nennen, da sie im Verlauf dieses Buches ausführlich besprochen werden.[ANMERKUNG XNUMX]

ANMERKUNG 1.—Pauthiers Auszüge aus den chinesischen Annalen der Dynastie zur Veranschaulichung dieses Themas sind interessant. Diese, wie er sie darstellt, zeigen, dass der Ministerrat normalerweise aus zwölf hohen Beamten bestand, nämlich: zwei Ch’ing-siang [Chinesische] oder (oberste) Staatsminister, einer genannt „von der Rechten“, der andere „von der Linken“; vier genannt Ping-chang ching-ssé, was so viel bedeutet wie: Minister, die für besondere Abteilungen verantwortlich sind, vier stellvertretende Minister, zwei Berater.

Rashiduddin beschränkt den Rat jedoch auf die ersten beiden Klassen: „Genau genommen besteht der Staatsrat aus vier Ch'ing-sang (Ch’ing-siang) oder große Offiziere (Wazíren er nennt sie später) und vier Fanchán (Ping-chang) oder assoziierte Mitglieder aus den Völkern der Tadschiken, Katharinen, Iguren und Arkaun“ (also nestorianische Christen). (Vgl. S. 418 oben.)

[Ein Mann aus Samarkand, Seyyd Tadj Eddin Hassan ben el Khallal, zitiert im Masalak al Absar, sagt: „In der Nähe des Khans sind zwei Emire, die seine Minister sind; sie heißen DJ San [Arabisch] (Ch'ing-siang). Nach ihnen kommen die beiden Bidjan [Arabisch] (P'ing Chang), dann die beiden Zoudjin [Arabisch] (Tso Chen), dann die beiden Yujin [Arabisch] (Yu Chen), und schließlich die Landjun [Arabisch] (Lang Chang), Oberhaupt der Schreiber und Sekretär des Herrschers. Der Khan hält jeden Tag eine Sitzung in der Mitte eines großen Gebäudes namens Chen [Arabisch] (Sheng), das unserem Justizpalast sehr ähnlich ist.“ (C. Schefer, Cent. Ec. Langues Or., S. 18-19.)—HC]

In späteren Zeiten tauchen die zwölf Barone auf den Seiten von Mendoza wieder auf: „Der König hat in dieser Stadt Tabin (Peking), wo er seinen Wohnsitz hat, einen königlichen Rat aus zwölf Beratern und einem Präsidenten, auserwählte Männer aus dem ganzen Königreich und solche, die über langjährige Regierungserfahrung verfügen.“ Und auch aus den frühen Jahrhunderten der christlichen Zeitrechnung erfahren wir, dass der Khan der Türken seine zwölf Granden hatte, aufgeteilt in solche der Rechten und solche der Linken, wahrscheinlich eine Kopie eines damals ebenfalls existierenden chinesischen Ordens.

Doch um zu Rashiduddin zurückzukehren: „Da der Kaan normalerweise in der Hauptstadt residiert, ließ er einen Ort für die Sitzungen des Großen Rates errichten, genannt Singen… Von den oben genannten Würdenträgern wird erwartet, dass sie täglich beim Sing anwesend sind und sich mit allem vertraut machen, was dort geschieht.“

Die Singen von Rashid ist offensichtlich der Shieng oder Sheng (Wissenschaft) von Polo. M. Pauthier ist in diesem Punkt etwas verächtlich gegenüber Neumann, der, wie er sagt, Marco Polos zwölf Barone oder Staatsminister mit den Chefs der zwölf großen Provinzregierungen verwechselt, die Singen, die ihren Wohnsitz in den Hauptstädten dieser Regierungen hatten; während Polos Wissenschaft (behauptet er) hat nichts zu tun mit der Singen, steht aber für das chinesische Wort Nachmittag „ein Minister“ und „das Amt eines Ministers“. [Es gab zweifellos eine Verwechslung zwischen Nachmittag [Chinesisch] und Sheng [Chinesisch].—HC]

Es ist sehr wahrscheinlich, dass zwei verschiedene Wörter, Nachmittag und Singen, wurde von den nichtchinesischen Attachés des kaiserlichen Hofes verwechselt; aber es scheint mir ganz sicher, dass sie dasselbe Wort, Sing oder Sheng, für beide Institutionen verwendeten, nämlich für den Hohen Staatsrat und für die Provinzregierungen. Es sieht auch so aus, als ob Marco Polo selbst genau diese Verwechslung begangen hätte, die Pauthier Neumann vorwirft. Denn während er hier die zwölf Barone als einen Staatsrat in der Hauptstadt darstellend darstellt, finden wir weiter unten, als er von der Stadt Yangchau spricht, sagt er: „Und wir befinden uns in dieser Stadt des XII. Barons du Grant Kaan; Car elle est leue pour un des xii sieges”, wobei das letzte Wort wahrscheinlich eine Fehltranskription von Wissenschaften, oder auch Sings, und in jedem Fall handelt es sich um eine Aufteilung des Reiches in zwölf Regierungen.

Überzeugt sein, dass Singen von Ausländern in dem von mir genannten doppelten Sinn verwendet wurde, müssen wir nur mit Rashiduddins Bericht über die Verwaltung fortfahren. Nach dem, was wir bereits zitiert haben, fährt er fort: „Die Singen von Khanbaligh ist das bedeutendste und das Gebäude ist sehr groß …Sings gibt es nicht in allen Städten, sondern nur in den Hauptstädten großer Provinzen … Im ganzen Reich der Kaan gibt es zwölf dieser Sings; aber das von Khanbaligh ist das einzige, das Ching-sangs unter seinen Mitgliedern hat.“ Wassáf sagt wiederum, nachdem er die Größe von Khanzai (Kinsay von Polo) beschrieben hat: „Diese Umstände kennzeichnen die Hauptstadt selbst, aber vierhundert bedeutende Städte, die weite Gebiete umfassen, sind von ihrer Gerichtsbarkeit abhängig, so dass die unbedeutendste dieser Städte Bagdad und Shiraz übertrifft. Zu diesen Städten zählen Lankinfu und Zaitun und Chinkalán; denn sie nennen Khanzai eine Shing, d. h. eine große Stadt, in der der hohe und mächtige Verwaltungsrat seine Sitzungen abhält.“ Bruder Odoric sagt weiter: „Dieses Reich wurde von seinem Herrn in zwölf Teile aufgeteilt, von denen jeder Singo genannt wird.“

Polo, das scheint mir klar, konnte nichts Chinesisch. Sein Shieng ist kein direkter Versuch, jedem Es handelte sich nicht um ein chinesisches Wort, sondern einfach um den Begriff, den er beim Sprechen von Persisch oder Türkisch gewohnt war, so wie Rashiduddin und Wassáf ihn verwenden.

Ich finde keine Klarheit bezüglich der vierunddreißig Provinzen, in die Polo das Reich unterteilt darstellt, es sei denn, es handelt sich um eine Aufzählung der Provinzen und Bezirke, die er im zweiten und dritten Teil von Buch II beschreibt. Es ist nicht schwer, dreiunddreißig oder vierunddreißig davon zu zählen, aber es lohnt sich nicht, die Berechnung zu wiederholen.

[China wurde damals in zwölf Sheng oder Provinzen: Cheng-Tung, Liao-Yang, Chung-Shu, Shen-Si, Ling-Pe (Karakorum), Kan-Suh, Sze-ch'wan, Ho-Nan Kiang-Pe, Kiang-Ché, Kiang-Si , Hu-Kwang und Yun-Nan. Rashiduddin (J. As., XI. 1883, S. 447) sagt, dass von den zwölf Sing Khanbaligh der einzige war, der Chin SiangWir lesen in Morrisons Wörterbuch. (Teil II, Bd. I. 70): „Chin-seang, ein Staatsminister, wurde während der Ming-Dynastie so genannt.“ Laut Herrn EH Parker (China-Rezension, xxiv. S. 101), Ching Siang wurden 1395 abgeschafft. Ich stelle mir vor, dass die vierunddreißig Provinzen sich auf die Fu Städte, die jedoch neununddreißig, Nach Oxenhams historischer Atlas.—HC]

(Cathay, 263 ff. und 137; Mendoza, I. 96; Erdmann, 142; Hammer's Wassáf, S. 42, aber korrigiert.)

KAPITEL XXVI.

WIE DIE POST- UND LÄUFERKUPPLUNGEN DES KAAN DURCH VIELE LÄNDER UND PROVINZEN BESCHLEUNIGT WERDEN.

Nun müsst ihr wissen, dass von dieser Stadt Cambaluc viele Straßen und Landstraßen ausgehen, die in verschiedene Provinzen führen, eine in die eine, eine in die andere; und jede Straße trägt den Namen der Provinz, in die sie führt; und das ist ein sehr vernünftiger Plan.[ANMERKUNG 1] Und die Boten des Kaisers, die von Cambaluc aus reisen, egal, welche Straße sie nehmen, finden alle fünfundzwanzig Meilen der Reise eine Station, die sie nennen Jamb,[ANMERKUNG 2] oder, wie wir sagen würden, das „Pferdeposthaus“. Und an jeder dieser von den Boten benutzten Stationen gibt es ein großes und schönes Gebäude, in dem sie übernachten können, in dem sie alle Räume mit feinen Betten und allen anderen notwendigen Artikeln aus edler Seide ausgestattet vorfinden und wo sie mit allem versorgt sind, was sie sich wünschen können. Selbst wenn ein König in einem dieser Gebäude ankäme, wäre er gut untergebracht.

An einigen dieser Stationen werden außerdem etwa vierhundert Pferde für die Boten bereitstehen; an anderen werden es zweihundert sein, je nach Bedarf und wie es der Kaiser in jedem Fall festlegt. Wie gesagt, alle fünfundzwanzig Meilen oder jedenfalls alle dreißig Meilen findet man eine dieser Stationen an allen Hauptstraßen, die zu den verschiedenen Provinzregierungen führen; und das Gleiche gilt für alle Hauptprovinzen, die dem Großen Kaan unterstehen.[ANMERKUNG 3] Selbst wenn die Boten ein wegloses Gebiet durchqueren müssen, wo es weder Häuser noch Herbergen gibt, wurden dort trotzdem Stationshäuser errichtet, außer dass die Abstände etwas größer sind und die Tagesreise auf fünfunddreißig bis fünfundvierzig Meilen statt auf fünfundzwanzig bis dreißig festgelegt ist. Aber sie sind mit Pferden und allen anderen Notwendigkeiten ausgestattet, genau wie wir sie beschrieben haben, so dass die Boten des Kaisers, aus welcher Region sie auch kommen mögen, alles für sie bereit vorfinden.

Und in der Tat ist dies eine Sache von größter Pracht, die je gesehen wurde. Niemals zuvor hatte ein Kaiser, König oder Herr einen solchen Reichtum wie hier gezeigt! Denn es ist eine Tatsache, dass auf all diesen Posten zusammen mehr als 300,000 Pferde gehalten werden, speziell für den Einsatz der Boten. Und die großen Gebäude, die ich erwähnt habe, sind mehr als 10,000 an der Zahl, alle reich ausgestattet, wie ich Ihnen sagte. Die Sache ist von einem so wunderbaren und kostspieligen Ausmaß, dass es schwerfällt, sie zu beschreiben.[ANMERKUNG 4]

Aber jetzt will ich Ihnen noch etwas erzählen, das ich vergessen hatte, das aber, da ich gerade bei diesem Thema bin, erzählt werden sollte. Sie müssen wissen, dass auf Befehl des Großen Kaan zwischen diesen Posthäusern in Abständen von drei Meilen ein kleines Fort mit etwa vierzig Häusern drumherum errichtet wurde, in dem die Leute wohnen, die als Fußläufer des Kaisers fungieren. Jeder dieser Läufer trägt einen großen breiten Gürtel, der überall mit Glöckchen besetzt ist, so dass man ihre Glöckchen schon von weitem klingeln hört, während sie die drei Meilen von Posten zu Posten laufen. Und so findet der Läufer bei Erreichen des Postens einen anderen Mann vor, der ähnlich ausgerüstet und bereit ist, seinen Platz einzunehmen, der sofort übernimmt, was auch immer ihm anvertraut ist, und dazu einen Zettel vom Schreiber erhält, der zu diesem Zweck immer zur Stelle ist; und so macht sich der neue Mann auf den Weg und läuft seine drei Meilen. An der nächsten Station findet er seine Ablösung in gleicher Weise bereit; und so geht die Post weiter, mit einem Wechsel alle drei Meilen. Und auf diese Weise erhält der Kaiser, der über eine große Zahl solcher Boten verfügt, in einem Tag und einer Nacht Nachrichten aus zehn Tagesreisen entfernten Orten oder, wenn nötig, Nachrichten aus hundert Tagen Entfernung in zehn Tagen und Nächten. Und das ist keine Kleinigkeit! (Tatsächlich wird in der Obstsaison oft an einem Morgen in Cambaluc Obst geerntet, das am Abend des nächsten Tages den Großen Kaan in Chandu erreicht, eine Entfernung von zehn Tagesreisen.[ANMERKUNG 5] Der Schreiber an jedem Posten notiert die Ankunfts- und Abfahrtszeit jedes Kuriers. Oft gibt es noch andere Beamte, deren Aufgabe es ist, alle Posten monatlich zu besuchen und Boten zu bestrafen, die nachlässig bei ihrer Arbeit waren.[ANMERKUNG 6]) Der Kaiser befreit diese Männer von allen Abgaben und zahlt ihnen zusätzlich Steuern.

Darüber hinaus gibt es an diesen Stationen auch andere Männer, die ähnlich mit Gürteln ausgestattet sind, an denen Glöckchen hängen. Sie werden für Expresszüge eingesetzt, wenn es darum geht, in aller Eile Depeschen an einen Gouverneur einer Provinz zu schicken oder Nachrichten zu überbringen, wenn ein Baron revoltiert hat, oder in anderen derartigen Notfällen. Diese Männer legen tagsüber gut zweihundert oder zweihundertfünfzig Meilen zurück und in der Nacht ebenso viel. Ich erzähle Ihnen, wie das ist. Sie nehmen ein Pferd von denen an der Station, die gesattelt bereitstehen, frisch und im Wind, steigen auf und rasen los, so schnell sie tatsächlich reiten können. Und wenn die Leute an der nächsten Station die Glöckchen hören, machen sie ein weiteres Pferd und einen Mann bereit, der auf die gleiche Weise ausgerüstet ist, und er übernimmt den Brief oder was auch immer es sein soll, und rasen in voller Fahrt zur dritten Station, wo wieder ein frisches Pferd bereitsteht, und so rast die Depesche von Station zu Station, immer im vollen Galopp, mit regelmäßigem Pferdewechsel. Und die Geschwindigkeit, mit der sie fahren, ist erstaunlich. (Nachts können sie jedoch nicht so schnell vorankommen wie tagsüber, da sie von Lakaien mit Fackeln begleitet werden müssen, die bei voller Geschwindigkeit nicht mit ihnen Schritt halten könnten.)

Diese Männer sind hoch geschätzt; und sie könnten es niemals tun, wenn sie nicht Bauch, Brust und Kopf mit starken Bändern festbinden würden. Und jeder von ihnen trägt eine Gerfalkentafel bei sich, als Zeichen, dass er auf einen dringenden Express geschickt wird; so dass er, wenn sein Pferd vielleicht eine Panne hat oder ihm ein anderes Unglück zustößt, wem auch immer er unterwegs begegnen mag, die Macht hat, ihn zum Absteigen und Übergeben seines Pferdes zu bewegen. Niemand darf in einem solchen Fall ablehnen; so dass der Kurier immer ein gutes, frisches Pferd hat, um ihn zu tragen.[ANMERKUNG 7]

Diese ganze Anzahl an Postpferden kostet den Kaiser überhaupt nichts. Ich werde Ihnen das Wie und Warum erklären. Jede Stadt, jedes Dorf oder jeder Weiler, der in der Nähe einer dieser Poststationen liegt, hat eine feste Anforderung, so viele Pferde zu liefern, wie er liefern kann, und diese muss er der Post liefern. Auf diese Weise werden alle Posten der Städte sowie die umliegenden Städte und Dörfer versorgt. Nur in unbewohnten Gegenden werden die Pferde auf Kosten des Kaisers selbst geliefert.

(Außerdem halten die Städte nicht immer die volle Zahl von beispielsweise 400 Pferden an ihrem Standort, sondern jeden Monat werden 200 an ihrem Standort und die anderen 200 auf der Weide gehalten, um der Reihe nach die ersten 200 abzulösen. Und wenn es zufällig einen Fluss oder See gibt, den die Kutscher und Pferdeposten passieren müssen, sind die Nachbarstädte verpflichtet, drei oder vier Boote zu diesem Zweck ständig bereitzuhalten.)

Und nun werde ich Ihnen von der großen Großzügigkeit erzählen, die der Kaiser seinem Volk zweimal im Jahr zukommen ließ.

ANMERKUNG 1.—Der G.-Text hat „und so ist es, als ob ich gewählt hätte„; Pauthiers Text, „aber es ist eine Mauser„Letzteres scheint absurd. Ich habe keinen Zweifel daran, dass Folge ist richtig und ist ein Italianismus, bekannt manchmal im Sinne von umsichtig oder vernünftig. So spricht P. della Valle (II. 26) über Schah Abbas: „Ma noti VS i tiri di questo re, saputo insieme e bizzarro“, „scharf mit all seiner Exzentrizität.“

ANMERKUNG 2.—Sowohl Neumann als auch Pauthier suchen nach chinesischen Etymologien dieses mongolischen Wortes, das die Tataren in ganz Asien mitbrachten. Es überlebt im Persischen und im Türkischen sowohl in den Bedeutungen eines Posthauses als auch eines Postpferdes, und in Russland ist es im ersteren Sinne ein Relikt der mongolischen Herrschaft. Die Botschafter von Shah Rukh wurden bei ihrer Ankunft in Suchu im Yam-Khana, oder Posthaus, am Stadttor; und sie fanden neunundneunzig solcher Yams zwischen Sukchu und Khanbaligh, in jedem davon wurden sie mit Lebensmitteln, Dienern, Betten, Nachtwäsche usw. versorgt. Odoric spricht ebenfalls von den Herbergen genannt Yamswurzel, und Rubruquis verwendet den gleichen Begriff für Quartiere im kaiserlichen Lager, die für die Unterbringung von Botschaftern vorgesehen waren. (Cathay, CCII.137; Rubr. 310.)

[Herr Rockhill (Rubruck, 101, Anmerkung) besagt, dass diese Poststationen 1234 von Okkodai im gesamten Mongolischen Reich eingerichtet wurden. (D'Ohsson, ii. 63.) Dr. G. Schlegel (T'ung Pao, II. 1891, 265, Anmerkung) bemerkt, dass ich bin ist nicht, wie Pauthier annahm, eine Kontraktion von yi-mà, Pferdeposthaus (yi-mà bedeutet Postpferd, und Pauthier macht einen Fehler), sondern stellt das chinesische Schriftzeichen [Chinesisch] dar, das derzeit ausgesprochen wird chán, was eigentlich eine Straßenstation, einen Posten bedeutet. Im Annamitischen wird dieses Zeichen [Chinesisch] ausgesprochen Tram, und es bedeutet, nach Bonets Diktat. Annamite-Français: „Relais de poste, station de repos.“ (Sehen Bretschneider, Med. Res. I. S. 187 Anm.)—HC]

ANMERKUNG 3. – Martini und Magaillans geben im 17. Jahrhundert nahezu die gleiche Beschreibung der staatlichen Gasthäuser.

ANMERKUNG 4.—Hier macht Ramusio diesen Exkurs: „Sollte es jemandem schwerfallen zu verstehen, wie es eine solche Bevölkerung geben soll, wie all dies impliziert, und wie sie überleben kann, so lautet die Antwort, dass alle Götzendiener und auch Sarazenen, wenn sie es sich leisten können, jeweils sechs, acht oder zehn Frauen nehmen und eine Unzahl von Kindern zeugen. Tatsächlich findet man viele Männer, die jeweils mehr als dreißig Söhne haben, die ein bewaffnetes Gefolge ihres Vaters bilden, und zwar aufgrund der Tatsache, dass er so viele Frauen hat. Bei uns hingegen hat ein Mann nur eine Frau; und wenn sie unfruchtbar ist, muss er trotzdem ihr Leben lang bei ihr bleiben und darf keine Nachkommen haben; daher haben wir nicht eine solche Bevölkerung wie sie.

„Und was die Nahrung betrifft, so haben sie Überfluss; denn sie verzehren im Allgemeinen Reis, Hirse und Hirse (besonders die Tataren, die Cathayaner und die Menschen von Manzi); und diese drei Feldfrüchte bringen in diesen Ländern das Hundertfache ein. Diese Völker verwenden kein Brot, sondern kochen diese Getreidearten nur mit Milch oder Fleisch als Nahrung. Ihr Weizen bringt zwar nicht so viel ein, aber diesen verwenden sie nur, um Fadennudeln und Pasten dieser Art herzustellen. Kein Fleckchen Ackerland bleibt unbebaut; und ihr Vieh ist unendlich fruchtbar, so dass, wenn sie aufs Feld gehen, jeder Mann von sechs, acht oder mehr Pferden für seinen eigenen Bedarf begleitet wird. So können Sie deutlich erkennen, wie die Bevölkerung dieser Gegenden so groß ist und wie sie einen solchen Überfluss an Nahrung haben.“

Anmerkung 5.—Die burmesischen Könige hatten die wohlriechenden Durian per Pferdepost von Tenasserim nach Ava übermittelt. Aber das bemerkenswerteste Beispiel für die schnelle Übermittlung solcher Leckereien und die mir bekannte Methode, die ihrer Übermittlung per Telegraf am nächsten kommt, wurde zu Gunsten des fatimitischen Kalifen Aziz (zweite Hälfte des 10. Jahrhunderts) praktiziert, der ein großes Verlangen nach einem Gericht mit Kirschen aus Balbek hatte. Der Wesir Yakub ben-Kilis ließ sechshundert Tauben von Balbek nach Kairo schicken, von denen jede an einem Bein ein kleines Seidensäckchen mit einer Kirsche trug! (Quat. Makrizi, IV. 118.)

ANMERKUNG 6.—„Bei jeder Post“, sagt Amyot über die chinesische Praxis des letzten Jahrhunderts, „wird die Ankunftszeit des Kuriers notiert, damit man weiß, an welchem ​​Punkt es zu Verzögerungen gekommen ist.“ (Mem. VIII. 185.)

ANMERKUNG 7.—Das Postsystem wird fast genau wie im Text von Bruder Odoric und dem Erzbischof von Soltania in der Generation nach Polo beschrieben, und sehr ähnlich von Magaillans im 17. Jahrhundert. Posten gab es in China schon seit langem. Sie werden von Mas'udi und dem Verhältnis des 9. Jahrhunderts. Sie wurden auch unter den alten persischen Königen eingesetzt; und sie waren in Indien in Gebrauch, zumindest in der Generation nach Polo. Auch die Mongolen trugen die Institution überallhin mit, wohin sie kamen.

Polo beschreibt, dass die Kuriere in kurzen Abständen wechseln, aber in asiatischen Posten fährt derselbe Mann normalerweise eine enorme Strecke. Der Expresskurier in Tibet, wie ihn der „Pandit“ beschreibt, fährt von Gartokh nach Lhasa, eine Entfernung von 800 Meilen, und ist Tag und Nacht unterwegs. Der Mantel des Kuriers istverschlossen auf ihn, so dass er es nicht wagt, seine Kleider auszuziehen, bis das Siegel bei seiner Ankunft am Zielort offiziell gebrochen ist. Diese Boten hatten rissige Gesichter, blutunterlaufene und eingefallene Augen und von Ungeziefer wunde Körper. (JRGS XXXVIII. S. 149.) Die moderne türkische Post von Konstantinopel nach Bagdad, eine Entfernung von 1100 Meilen, wird in zwanzig Tagen von vier Tataren zurückgelegt, die Tag und Nacht reiten. Die Wechsel finden in Sivas, Diarbekir und Mosul statt. M. Tchihatcheff rechnet damit, dass die Nachtritte nur ein Viertel der gesamten Strecke zurücklegen. (Kleinasien, 2'de Ptie. 632-635.) – Siehe I. S. 352, paï tze.

KAPITEL XXVII.

WIE DER KAISER SEINEM VOLK HILFE zukommen lässt, WENN ES VON NOT ODER PEST GEFALLT IST.

Nun müsst ihr wissen, dass der Kaiser seine Boten in alle seine Länder, Königreiche und Provinzen schickt, um sich von seinen Beamten zu erkundigen, ob die Menschen durch ungünstige Jahreszeiten, Stürme, Heuschreckenplagen oder ähnliche Katastrophen von Hungersnot heimgesucht werden. Von denen, die auf diese Weise gelitten haben, werden für das betreffende Jahr keine Steuern erhoben. Vielmehr sorgt er dafür, dass sie mit seinem eigenen Getreide als Nahrung und Saatgut versorgt werden. Dies ist zweifellos eine große Gabe seinerseits. Und wenn der Winter kommt, lässt er nach denjenigen fragen, die ihr Vieh verloren haben, sei es durch Seuche oder ein anderes Unglück, und diese Personen kommen nicht nur ungeschoren davon, sondern erhalten auch Vieh als Geschenk. Und so hilft und fördert der Herr, wie ich euch sage, jedes Jahr die ihm untertanen Menschen.

[Ich möchte Ihnen noch eine weitere Eigenschaft des Großen Kaan nennen: Wenn ein zufälliger Schuss seines Bogens eine Herde oder ein Schaf trifft, egal ob sie einer oder mehreren Personen gehören und wie groß die Herde auch sein mag, nimmt er drei Jahre lang keinen Zehnten davon. Ebenso wird, wenn der Pfeil ein Boot voller Güter trifft, für diese Bootsladung keine Abgabe erhoben; denn es gilt als Unglück, wenn ein Pfeil das Eigentum einer Person trifft; und der Große Kaan sagt, es wäre ein Gräuel vor Gott, wenn solches Eigentum, das vom göttlichen Zorn getroffen wurde, in seine Schatzkammer gelangte.[ANMERKUNG 1]]

ANMERKUNG 1.—Der bereits zitierte chinesische Autor über Kúbláis Charakter (Anmerkung 2, Kap. xxiii. oben) sagt: „Dieser Prinz erließ bei einem schlechten Omen oder bei einer Hungersnot die Steuern und ließ Getreide an die Bedürftigen verteilen. Er beklagte sich oft, dass es nie an Informanten mangelte, wenn Schulden fällig waren oder wenn Frondienste Es war angeordnet worden, aber als die Bedürfnisse der Menschen gemeldet werden mussten, wurde kein Wort gesagt.“

Wassáf erzählt eine lange Geschichte, um Kúbláis Gerechtigkeit und Rücksichtnahme gegenüber den Bauern zu illustrieren. Einer seiner Söhne hatte sich mit einer Handvoll Gefolgsleuten von der Armee getrennt und blieb in einem Dorf im Gebiet von Bishbaligh stehen, wo die Leute ihnen Schafe und Wein gaben. Im nächsten Jahr kamen zwei aus der Gruppe auf demselben Weg und gefordert ein Schaf und ein Krug Wein. Die Leute gaben es, gingen aber zum Kaan und erzählten die Geschichte, weil sie befürchteten, dass sich daraus eine ewige Geldverschwendung entwickeln könnte. Kúblái tadelte den Prinzen scharf und gab den Leuten eine Entschädigung und einen Befehl zu ihren Gunsten. (De Mailla, ix. 460; Hammer's Wassaf, 38-39.)]

KAPITEL XXVIII.

WIE DER GROSSE KAAN DAFÜR IST, DASS BÄUME AN DEN AUTOBAHNEN GEPFLANZT WERDEN.

Der Kaiser hat außerdem angeordnet, dass alle Straßen, die von seinen Boten und dem Volk im Allgemeinen bereist werden, mit Reihen großer Bäume im Abstand von einigen Schritten bepflanzt werden sollen. So sind diese Bäume von weitem sichtbar und niemand kann den Weg bei Tag oder Nacht verfehlen. Sogar die Straßen durch unbewohnte Gebiete sind so bepflanzt, und es ist der größtmögliche Trost für Reisende. Und dies wird auf allen Wegen getan, auf denen es von Nutzen sein kann. [Der Große Kaan pflanzt diese Bäume umso bereitwilliger, weil seine Astrologen und Wahrsager ihm sagen, dass derjenige, der Bäume pflanzt, lange lebt. [ANMERKUNG 1]

Doch wo der Boden so sandig und wüst ist, dass keine Bäume wachsen, lässt er andere Orientierungspunkte, Säulen oder Steine ​​errichten, um den Weg zu weisen.]

Anmerkung 1.—Hierbei ahmte Kúblái den großen König Asoka oder Priyadarsi nach, der in seinen eingemeißelten Erlassen (um 250 v. Chr.) auf dem Delhi-Pfeiler sagt: „Entlang der Hauptstraßen habe ich Feigenbäume pflanzen lassen, damit sie Tieren und Menschen Schatten spenden. Ich habe auch Mangobäume gepflanzt und an jeder Halbstraße Brunnen und Ruheplätze für die Nacht bauen lassen. Und wie viele Herbergen habe ich an verschiedenen Orten zur Unterhaltung von Mensch und Tier errichtet.“ (JASB IV. 604.) In verschiedenen Teilen Nordchinas sind noch Reste der schönen Alleen von Kúblái und seinen Nachfolgern vorhanden. (Siehe Williamson, ich. 74.)

KAPITEL XXIX.

ÜBER DEN REISWEIN, DEN DIE LEUTE VON CATHAY GETRUNKEN.

Die meisten Leute von Cathay trinken Wein der Art, die ich jetzt beschreiben werde. Es ist ein Schnaps, den sie aus Reis mit einer Menge ausgezeichneter Gewürze brauen, so dass er ein besseres Getränk ergibt als jede andere Weinsorte; er ist nicht nur gut, sondern auch klar und angenehm für das Auge.[ANMERKUNG 1] Und da er sehr scharf ist, macht er einen schneller betrunken als jeder andere Wein.

ANMERKUNG 1.—Die Art und Weise der Herstellung von chinesischem Reiswein wird beschrieben in Amyots Memoiren, V. 468 ff. Es wird eine Art Hefe verwendet, mit der oft ein aus aromatischen Kräutern, Mandeln, Pinienkernen, getrockneten Früchten usw. hergestelltes Mehl vermischt wird. Rubruquis sagt, dieser Schnaps sei, außer am Geruch, nicht vom besten Wein aus Auxerre zu unterscheiden; ein Wein, der im Mittelalter so berühmt war, dass der Historiker Mönch Salimbene eigens von Lyon nach Auxerre fuhr, um ihn zu trinken.[1] Ysbrand Ides vergleicht den Reiswein mit rheinischem, John Bell mit kanarischem und ein moderner Reisender, der von Davis zitiert wird, „in der Farbe und ein wenig im Geschmack mit Madeira“. [Bruder Odoric (Cathay, ip 117) nennt diesen Wein Bigni; Dr. Schlegel (T'ung Pao, ii. S. 264) sagt, dass Odorics Wein wahrscheinlich mit dem Datum hergestellt wurde Mi-yin, ausgesprochen Bi-im in alten Zeiten. Aber Marcos Wein wird aus Reis hergestellt und heißt Shao Hsing Chiu. Herr Rockhill (Rubruck, S. 166, Anmerkung) schreibt: „Es gibt einen anderen stärkeren Schnaps, der aus Hirse destilliert wird und shao chiu: auf Anglo-Chinesisch, Samshu; Mongolen nennen es Araka, Arrak und Abonnieren. Ma Twan-lin (Buch 327) sagt, dass die Moho (die frühen Nu-chên-Tartaren) Reiswein tranken (mein chiu), aber ich glaube, sie haben es, wie die Mongolen, von den Chinesen übernommen.“

Emil Bretschneider (Botanicon Sinicum, ii. S. 154-158) gibt einen höchst interessanten Bericht über die Verwendung und Herstellung berauschender Getränke durch die Chinesen. „Die Erfindung des Weins oder der Spirituosen in China“, sagt er, „wird im Allgemeinen einem gewissen I TI zugeschrieben, der zur Zeit des Kaisers Yü lebte. Anderen zufolge war der Erfinder des Weins TU K'ANG.“ Man kann auch auf Dr. Macgowans Aufsatz verweisen. Über den „Hammelwein“ der Mongolen und analoge Zubereitungen der Chinesen. (Jour. N. China Br. R. As. Soc., 1871-1872, S. 237-240.)—HC]

[1] Kingtons Fred. II. II. 457. So, in einem französischen Stück des 13. Jahrhunderts, ein Wirt in seinem Patois lädt zum Bummeln ein, mit warmem Brot, warmen Heringen und reichlich Wein aus Auxerre:—

      „Chaiens, fait bon disner chaiens;
Chi ein vorsichtiger Schmerz und Ursache herens,
Et vin d'Aucheurre à plain tonnel.”—
(Théat. Franç. au Moyen Age, 168.)

KAPITEL XXX.

ÜBER DIE SCHWARZEN STEINE, DIE IN CATHAY AUSGEGRABEN UND ALS BRENNSTOFF VERBRANNT WERDEN.

Tatsächlich gibt es im ganzen Land von Cathay eine Art schwarzer Steine ​​in den Bergen, die sie ausgraben und wie Brennholz verbrennen. Wenn Sie nachts damit Feuer machen und darauf achten, dass sie gut entzündet sind, werden Sie feststellen, dass sie am Morgen immer noch brennen. Sie sind ein so hervorragender Brennstoff, dass im ganzen Land kein anderer verwendet wird. Es stimmt, dass sie auch viel Holz haben, aber sie verbrennen es nicht, weil diese Steine ​​besser brennen und weniger kosten. [ANMERKUNG 1]

[Außerdem würde das Holz für diesen Zweck nicht ausreichen, wenn man die enorme Zahl der Menschen und die Anzahl der heißen Bäder bedenkt, die sie unterhalten – denn jeder nimmt mindestens dreimal pro Woche ein solches Bad und im Winter wenn möglich täglich, während jeder Adlige und reiche Mann ein privates Bad für seinen eigenen Gebrauch hat.]

ANMERKUNG 1.—In Nordchina wird viel Kohle verbraucht, vor allem für die Ziegelöfen, die selbst in armen Häusern allgegenwärtig sind. Kohle scheint in jeder der achtzehn Provinzen Chinas vorhanden zu sein, das in dieser Hinsicht zu Recht als eines der begünstigtsten Länder der Welt gilt. In der Nähe der Hauptstadt wird Kohle in Yuen-ming-yuen abgebaut und in einer Vielzahl isolierter Lagerstätten in den Hügeln in Richtung der Kalgan-Straße und in der Gegend um Siuen-hwa-fu. (Sindachu von Polo, voriges Kapitel.) Aber die wichtigsten Kohlenfelder in Bezug auf die Zukunft sind die von Shan-tung Hu-nan, Ho-nan und Shan-si. Das letzte ist hervorragend Kohle- und Eisenprovinz Chinas, und ihr Kohlefeld, wie es von Baron Richthofen beschrieben wird, vereint auf außergewöhnliche Weise alle Vorteile, die den Wert eines solchen Feldes steigern können, außer (derzeit) dem des einfachen Exports; während die verfügbare Menge so groß ist, dass er schätzt, dass allein aus Süd-Shan-si die ganze Welt bei der gegenwärtigen Verbrauchsrate mehrere tausend Jahre lang versorgt werden könnte. „Meilenlange Stollen könnten in das Kohlevorkommen gegraben werden … Diese außergewöhnlichen Bedingungen … werden schließlich zu einigen merkwürdigen Merkmalen im Bergbau führen … wenn jemals eine Eisenbahn von der Ebene in diese Region gebaut werden sollte … werden Zweige davon im Vorkommen eines dieser Anthrazitvorkommen gebaut werden.“ Baron Richthofen weist in dem Artikel, aus dem wir zitieren, auf die Revolution in den Vorkommen des Reichtums und der Macht der Welt hin, auf die solche Fakten in Verbindung mit anderen Merkmalen Chinas als wahrscheinlich hinweisen; eine Revolution, die so gewaltig ist, dass ihre Betrachtung wie die einer planetarischen Katastrophe erscheint.

In den Kohlefeldern von Hu-nan „werden die Minen hauptsächlich dort angelegt, wo die Flüsse die geneigten Schichten der Kohleflöze kreuzen und es den Bergleuten ermöglichen, die Kohleflöze unmittelbar an ihren Ausläufern in Angriff zu nehmen.“

Am höchsten Punkt des Großen Kiang, den Sarel und Blakiston erreichten, entdeckten sie in den Klippen über dem Fluss Minen, aus denen die Kohle an langen Bambuskabeln nach unten geschickt wurde, wobei die beladenen Körbe die leeren nach oben zogen.

[Seitdem wurden viele Kohlefelder erkundet; eines der wichtigsten ist das Kohlefeld der Provinz Yun-nan; die besten Vorkommen sind wahrscheinlich jene, die in der Biegung des Kiang gefunden wurden; Kohle findet man auch in Mong-Tzu, Lin-ngan usw.; diese reiche Kohleregion wurde 1898 vom französischen Ingenieur A. Leclère erkundet. (Siehe Internationaler Geogr. Kongress., Paris, 1900, S. 178-184.)—HC]

In verschiedenen Teilen Chinas, wie in Che-kiang, Sze-ch'wan und in Peking, werden aus mit Schlamm vermischter Kohle Ziegel hergestellt, ähnlich unserem „Patentbrennstoff“. Ibn Batuta erwähnt diese Praxis sowie die Verwendung von Kohle bei der Porzellanherstellung, obwohl er dies offenbar missverstanden hat. Rashiduddin erwähnt auch die Verwendung von Kohle in China. Laut Zitaten von Pauthier war sie bereits vor der christlichen Zeitrechnung in Gebrauch. In China ist es ein weit verbreiteter Glaube, dass jede Provinzhauptstadt zwangsläufig über einem Kohlefeld errichtet werden muss, um im Falle einer Belagerung Vorräte anzulegen. Es wird gesagt, dass während der britischen Belagerung von Kanton im Norden der Stadt Minen geöffnet wurden.

(Die Verteilung der Kohle in China, von Baron Richthofen, in Ozeanautobahnen, NS, I. 311; Macgowan in Ch. Repos. xix. 385-387; Blakiston133, 265; Mitte. Königreich, I. 73, 78; Amjot, xi. 334; Cathay, 261, 478, 482; Anmerkungen von Rev. A. Williamson in JN Ch. Br. RAS, Dezember 1867;Hedde und Rondot, p. acht.)

Aeneas Sylvius berichtet von einem Wunder, das sich vor seinen Augen in Schottland ereignete, dass arme und fast nackte Bettler, als Steine als Almosen an den Kirchentüren gegeben wurden, gingen ganz erfreut weg; denn Steine ​​dieser Art waren entweder mit Schwefel oder einer öligen Substanz getränkt, so dass sie anstelle von Holz verbrannt werden konnten, an dem das Land mangelte. (Zitiert von Jos. Robertson, Statuta Eccles. Scotic. I. xciii.)

KAPITEL XXXI.

WIE DER GROSSE KAAN MAISVORRÄTE ANLEGEN LÄSST, UM SEINEM VOLK IN ZEITEN DER KNOTTHEIT ZU HELFEN.

Sie müssen wissen, dass der Kaiser, wenn er sieht, dass Getreide billig und im Überfluss vorhanden ist, große Mengen davon aufkauft und es in allen seinen Provinzen in großen Kornspeichern lagern lässt, wo es so gut gepflegt wird, dass es drei oder vier Jahre haltbar ist. [Anmerkung 1]

Und das gilt, das kann ich Ihnen sagen, für alle Getreidesorten, ob Weizen, Gerste, Hirse, Reis, Mais oder was auch immer, und wenn eine bestimmte Getreidesorte knapp ist, sorgt er dafür, dass sie ausgegeben wird. Und wenn der Preis des Getreides bei einem Bezant pro Maß liegt, gibt er es ihnen zu einem Bezant für vier Maß oder zu jedem Preis, der allgemein billig ist; und jeder kann auf diese Weise Nahrung haben. Und durch diese Vorsehung des Kaisers kann sein Volk niemals unter Mangel leiden. Er tut dasselbe in seinem gesamten Reich; er sorgt dafür, dass diese Vorräte überall gelagert werden, je nach den Bedürfnissen und Bedürfnissen des Volkes.

ANMERKUNG 1.—”Das ist gut Mündung Das sind zwei oder drei Jahre” (Pauthier): „ja gut estudier“ (GT). Das Wort kann Sie sind (Es. saufen), zu verstauen, aber ich vermute fast, es sollte estuver im Sinne von „ofentrocken“, obwohl sowohl das Geog. Latein als auch das Crusca es wiedergeben gubernare.[1] Lecomte sagt: „Reis wird in den öffentlichen Kornspeichern immer für drei oder vier Jahre im Voraus gelagert. Er hält sich lange, wenn man ihn gut lüftet und umrührt; und obwohl er nicht so gut schmeckt oder aussieht wie frischer Reis, soll er gesünder sein.“

Der Erzbischof von Soltania (1330 n. Chr.) spricht von diesen Vorräten. „Der besagte Kaiser ist sehr mitleidig und barmherzig … und wenn es im Land eine Hungersnot gibt, öffnet er seine Scheunen und gibt seinen Weizen und Reis für die Hälfte des Preises her, zu dem andere ihn verkaufen.“ Kúblái Kaans Maßnahmen dieser Art sind in den Annalen der Dynastie verzeichnet, wie von Pauthier zitiert. Dieselbe Praxis wird den Herrschern der T'ang-Dynastie von dem alten arabischen Verhältnis. Später gibt ein Missionar in der Erstellerbriefe ein ungünstiger Bericht über die Funktionsweise dieser öffentlichen Getreidespeicher und die Schurkereien, die in diesem Zusammenhang stattfanden. (Lecomte, II. 101; Cathay, 240; Bez. I. 39; Lasst uns. Hrsg. xxiv. 76.)

[The Yuen-shi in Kapitel 96 enthält Abschnitte über Dispensarien (Hui min yao kü), Getreidespeicherverordnungen (Shi-ti) und Regelungen für Zeiten der Knappheit (Chen Sü). (Bretschneider, Med. Res. I. S. 187.)—HC]

[1] Marsden bemerkt übrigens (Geschichte von Sumatra, 1. Auflage, S. 71), dass ihm erzählt wurde, dass man in Bengalen den Reis für den Export trocken trocknete, „wodurch oder durch ein anderes Verfahren er mehrere Jahre lang haltbar bleibt.“

KAPITEL XXXII.

Von der Wohltätigkeit des Kaisers gegenüber den Armen.

Ich habe Ihnen erzählt, wie der Große Kaan in Zeiten der Not für die Verteilung der notwendigen Güter an sein Volk sorgt, indem er in Zeiten der Knappheit Vorräte anlegt. Nun werde ich Ihnen von seinen Almosen und seiner großen Wohltätigkeit gegenüber den Armen seiner Stadt Cambaluc erzählen.

Er lässt nämlich eine Anzahl bedürftiger Familien der Stadt auswählen. Manche dieser Familien bestehen aus sechs Personen im Haus, manche aus acht Personen, manche aus zehn Personen, je nach Bedarf mehr oder weniger, aber die Gesamtzahl ist sehr groß. Und er sorgt dafür, dass jede Familie jährlich mit Weizen und anderem Getreide für das ganze Jahr versorgt wird. Und das tut er jedes Jahr aufs Neue. Darüber hinaus erhalten alle, die zur täglichen Almosenausgabe am Hof ​​gehen, pro Person ein großes, ofenfrisches Brot, und niemandem wird es abgewiesen; denn so hat es der Herr befohlen. Und so gehen von Jahresende zu Jahresende täglich etwa 30,000 Menschen dorthin. Es ist eine große Güte des Kaisers, auf diese Weise Mitleid mit seinem armen Volk zu haben! Und es zieht ihnen so viel Nutzen, dass sie ihn verehren, als wäre er Gott.

[Er versorgt die Armen auch mit Kleidung. Denn er erhebt einen Zehnten auf alle Wolle, Seide, Hanf und dergleichen, aus denen Kleidung hergestellt werden kann; und er lässt diese in einem Gebäude weben und aufbewahren, das zu diesem Zweck abgesondert ist; und da alle Handwerker verpflichtet sind, wöchentlich einen Tag Arbeit zu leisten, lässt der Kaan auf diese Weise diese Stoffe zu Kleidung für diese armen Familien verarbeiten, die je nach Jahreszeit für Sommer oder Winter geeignet ist. Er sorgt auch für die Kleidung seiner Truppen und lässt in jeder Stadt Wollstoffe für sie weben, deren Material durch den oben genannten Zehnten bereitgestellt wird. Sie sollten wissen, dass die Tataren, bevor sie zur Religion der Götzendiener konvertierten, nie Almosen gaben. Tatsächlich sagten sie jedem Armen, der sie anbettelte: „Geh mit Gottes Fluch, denn wenn er dich so liebte wie er mich liebt, hätte er für dich gesorgt.“ Aber die Weisen der Götzendiener und insbesondere die Tipp Der zuvor erwähnte sagte dem Großen Kaan, dass es eine gute Tat sei, für die Armen zu sorgen, und dass seine Götzen sehr erfreut wären, wenn er dies täte. Und seitdem hat er so viel für die Armen getan, wie Sie gehört haben.[ANMERKUNG 1]]

ANMERKUNG 1.—Dies ist ein merkwürdiges Zeugnis für die lindernde Wirkung des Buddhismus auf primitive Völker. Die allgemeine Einrichtung medizinischer Hilfe für Menschen und Tiere wird in den Erlassen von Asoka erwähnt;[1] und Krankenhäuser für Kranke und Bedürftige wurden von Fahian in Palibothra gegründet, während Hiuen Tsang von der Verteilung von Nahrungsmitteln und Medikamenten an den Punyasálás oder „Häuser der Wohltätigkeit“ im Panjáb. Verschiedene Beispiele für einen wohltätigen Geist in chinesischen Institutionen finden sich in einem Brief von Père d'Entrecolles im XV. Recueil von Erstellerbriefe; und ein ähnliches Detail inNevius' China und die Chinesen, Kap. xv. (Siehe Prinseps Essays, II. 15; Beals Fah-hian, 107; Pel. Boudd. II. 190.) Die tatarische Einstellung gegenüber den Armen lebt an den arktischen Küsten weiter: „Die Jakuten betrachten die Reichen als von den Göttern begünstigt, die Armen als von ihnen abgelehnt und verstoßen.“ (Billings, Fr. Übers. I. 233.)

[1] Wie von J. Prinsep wiedergegeben. Aber ich sehe, dass Professor HH Wilson nicht zugab, dass die Passage diese Bedeutung hat.

KAPITEL XXXIII.

[ÜBER DIE ASTROLOGEN IN DER STADT CAMBALUC.]

[In der Stadt Cambaluc gibt es neben Christen, Sarazenen und Cathayanern etwa fünftausend Astrologen und Wahrsager, die der Große Kaan jährlich mit Unterhalt und Kleidung versorgt, genau wie er für die Armen sorgt, von denen wir gesprochen haben, und sie üben in dieser Stadt ständig ihre Kunst aus.

Sie besitzen eine Art Astrolabium, auf dem die Planetenzeichen, die Stunden und kritischen Punkte des ganzen Jahres eingraviert sind. Und jedes Jahr untersuchen diese christlichen, sarazenischen und kathayanischen Astrologen, jede Sekte für sich, mit Hilfe dieses Astrolabiums den Verlauf und Charakter des ganzen Jahres, gemäß den Angaben jedes seiner Monde, um durch den natürlichen Lauf und die Anordnung der Planeten und die anderen Umstände des Himmels herauszufinden, wie das Wetter sein wird und welche Besonderheiten jeder Mond des Jahres hervorbringen wird; beispielsweise, unter welchem ​​Mond es Gewitter und Stürme geben wird, unter welchem ​​es Krankheiten, Seuchen, Kriege, Unruhen und Verrat geben wird und so weiter, gemäß den Angaben jedes einzelnen; aber sie fügen immer hinzu, dass es an Gott liegt, nach Seinem Belieben mehr oder weniger zu tun. Und sie schreiben die Ergebnisse ihrer Untersuchung in bestimmten kleinen Broschüren für das Jahr nieder, die genannt werden Tacuin, und diese werden für einen Groschen an alle verkauft, die wissen wollen, was kommt. Diejenigen Astrologen, deren Vorhersagen sich natürlich als die genauesten erweisen, gelten als die größten Meister ihrer Kunst und genießen den größeren Ruhm.[ANMERKUNG 1]

Und wenn jemand eine wichtige Angelegenheit zu erledigen hat oder aus geschäftlichen oder sonstigen Gründen eine weite Reise vorhat und wissen möchte, wie das Ergebnis ausfallen wird, geht er zu einem dieser Astrologen und sagt: „Schlagen Sie in Ihren Büchern nach und sehen Sie nach, wie der Himmel im Augenblick aussieht, denn ich verreise aus geschäftlichen Gründen.“ Der Astrologe wird dann antworten, dass der Bewerber auch Jahr, Monat und Stunde seiner Geburt angeben müsse. Wenn er diese Informationen hat, wird er sehen, wie sich sein Geburtshoroskop mit den Angaben zum Zeitpunkt der Fragestellung verträgt, und dann wird er das Ergebnis – gut oder schlecht – je nach Himmelsaussichten voraussagen.

Sie müssen auch wissen, dass die Tataren ihre Jahre in Zwölferschritten rechnen; das Zeichen des ersten Jahres ist der Löwe, des zweiten der Ochse, des dritten der Drache, des vierten der Hund und so weiter bis zum zwölften;[ANMERKUNG 2] so dass, wenn man jemanden nach seinem Geburtsjahr fragt, er antwortet, es sei im Jahr des Löwen (sagen wir), an einem bestimmten Tag oder in einer bestimmten Nacht, zu einer bestimmten Stunde und zu einem bestimmten Zeitpunkt. Und der Vater eines Kindes achtet immer darauf, diese Einzelheiten in ein Buch zu schreiben. Wenn die zwölf Jahressymbole durchgegangen sind, kehren sie zum ersten zurück und gehen sie in derselben Reihenfolge noch einmal durch.]

Anmerkung 1: Es ist merkwürdig, dass Marsden eine chinesische Erklärung für das arabische Wort gesucht hat. Takwím sogar Tavernier vor ihm: „In Persien verkauft man einen jährlichen Almanach namens Tacuim, die eigentlich eine Ephemeride ist, die die Längen- und Breitengrade der Planeten, ihre Konjunktionen und Oppositionen und andere derartige Dinge enthält. Die Tacuim ist voller Vorhersagen über Krieg, Pest und Hungersnot; es zeigt die günstige Zeit an, um neue Kleidung anzuziehen, sich bluten oder reinigen zu lassen, eine Reise zu unternehmen und so weiter. Sie setzen ihr ganzes Vertrauen in sie, und wer sich eine leisten kann, richtet sich in allen Dingen nach ihren Regeln.“ (Buch V. Kap. XIV.)

Die Verwendung des Begriffs durch Marco ist möglicherweise ein Beispiel für das, was ich an anderer Stelle dargelegt habe, nämlich dass er kein Chinesisch konnte, sondern dass er hauptsächlich mit den Ausländern am Hof ​​des Kaan verkehrte und sich wahrscheinlich in persischer Sprache unterhielt. Doch nicht lange nach dem Datum unseres Buches finden wir das Wort auf Italienisch von Jacopo Alighieri (Dantes Sohn):

  „Ein voler giudicare
Wenn es angemessen ist
Inprimo il Notizbuch,
Um den Weg zu sehen
Wie komme ich nach Pianeti?
Für alles im Jahr.“
-Antiker Raureif aus der Toskana, III. 10.

Marco erwähnt nicht, dass Almanache von der Regierung herausgegeben wurden, wie es damals der Fall war und noch immer der Fall ist. Pauthier (515 ff.) gibt einige sehr interessante Einzelheiten zu diesem Thema aus den Annalen des Yuen an. In den Berichten des Jahres 1328 scheint es, dass nicht weniger als 3,123,185 Exemplare in drei verschiedenen Größen zu unterschiedlichen Preisen gedruckt wurden, neben einem separaten Almanach für die Hwei-Hwei oder Mohammedaner. Hätte Polo nicht versäumt, die Frage der Almanache durch die Regierung anzusprechen, hätte er es kaum versäumen können, auf das Thema des Druckens einzugehen, zu dem er ein so merkwürdiges und unerklärliches Schweigen bewahrt hat.

Die chinesische Regierung „erachtet die Veröffentlichung eines Kalenders immer noch als äußerst wichtig und nützlich. Sie muss alles in ihrer Macht Stehende tun, um ihren zahlreichen Untertanen nicht nur die Jahreszeiten zu zeigen, … sondern sie muss aufgrund des weit verbreiteten Aberglaubens auch die Glücks- und Unglückstage im Almanach vermerken, die besten Tage zum Heiraten, für Reisen, zum Kleidermachen, zum Kaufen oder Bauen, zum Einreichen von Petitionen an den Kaiser und für viele andere Dinge des alltäglichen Lebens. Auf diese Weise hält die Regierung das Volk in den Grenzen demütigen Gehorsams; aus diesem Grund gründeten die Kaiser Chinas die Akademie der Astronomie.“ (Timk. I. 358.) Die Annahme des Reichsalmanachs durch einen ausländischen Fürsten gilt als Anerkennung der Vasallität gegenüber dem Kaiser.

Die Herausgabe einer Raubkopie oder gefälschten Ausgabe des Government Almanac ist strafbar. Niemand wagt es, ohne einen solchen Almanach unterwegs zu sein, da er sonst durch die Durchführung wichtiger Maßnahmen an gesperrten Tagen in größtes Unglück geriete.

Der Preis variiert heute laut Williams zwischen 1-1/2 d. und 5 d. pro Kopie. Der Preis im Jahr 1328 betrug 1 tsien oder Bargeld für die billigste Ausgabe, und 1 liang oder Tael Silber für die Luxusausgabe; da es sich bei diesen Preisen aber um Papiergeld handelte, ist es angesichts der schwankenden Abwertung dieser Währung äußerst schwierig, den tatsächlichen Preis zu bestimmen.

[Abbildung: Mongol Compendium Instrument im Observatorium
Garten]

[Abbildung: Mongolische Armillarsphäre im Observatoriumsgarten]

[„Die Kalender für den Gebrauch des Volkes, die auf kaiserlichen Befehl herausgegeben werden, gibt es in zweierlei Art. Der erste, Wan-nien-shu, der Zehntausend-Jahre-Kalenderist eine Zusammenfassung des Kalenders, der 397 Jahre umfasst, nämlich von 1624 bis 2020. Der zweite und vollständigere Kalender ist der Jahreskalender, das unter den vorhergehenden Dynastien den Namen Li-je, Ordnung der Tageund heißt jetzt Shih-hsien-shu, Buch der ständigen Übereinstimmung (mit dem Himmel). Dieser Name wurde vom Kaiser gegeben Shun-chih, im ersten Jahr seiner Herrschaft (1644), als er von Pater John Schall vorgestellt wurde (Tang Jo-wang) mit einem neuen Kalender, der nach den Prinzipien der europäischen Wissenschaft berechnet wurde. Jahreskalender gibt folgende Angaben: (1°) Die zyklischen Zeichen des laufenden Jahres, der Monate und aller Tage; (2°) die lange und kurz Monate, sowie die interkalar Monat, je nach Sachlage; (3°) die Bezeichnung jedes Tages durch die 5 Elemente, die 28 Sternbilder und die 12 glückliche Vorzeichen(4) Tag und Stunde des Neumondes, des Vollmondes und der beiden Dichotomien, Shang-hsien und Hsia-hsien; (5°) Tag und Stunde der für einige Positionen der Sonne in den 24 Tierkreiszeichen, berechnet für die verschiedenen Hauptstädte Chinas sowie für die Mandschurei, die Mongolei und die tributpflichtigen Königreiche; (6°) die Stunde des Sonnenaufgangs und Sonnenuntergangs und die Länge von Tag und Nacht für die wichtigsten Tage des Monats in den verschiedenen Hauptstädten; (7°) verschiedene abergläubische Angaben, die darauf hinweisen sollen, welche Tage und Stunden für diese oder jene Angelegenheiten an verschiedenen Orten günstig sind oder nicht. Diese abergläubischen Angaben sollen in den Kalender eingeführt worden sein unter dem Yuan Dynastie.“ (P. Hoang, Chinesischer Kalender, S. 2-3.)—HC]

Wir können feststellen, dass zu Polos Zeiten einer der wichtigsten Offiziere der
Mathematisches Gremium war Gaisue, gebürtig aus Folin oder die byzantinische
Empire, der auch die medizinische Abteilung des Hofes leitete.
Bezüglich des Observatoriums siehe Anmerkung auf S. 378 oben.

Und ich bin erneut dem großzügigen Eifer von Herrn Wylie aus Shanghai zu Dank verpflichtet für die wichtigsten Anmerkungen und Auszüge, die, wie ich hoffe, auch andere und mich davon überzeugen werden, dass die Instrumente im Garten des Observatoriums aus der Zeit stammen, als Marco Polo in China lebte.[1]

Die Einwände gegen das angebliche Alter dieser Instrumente beruhten ausschließlich auf der Untersuchung von Fotografien. Es wurde die feste Überzeugung vertreten, dass man sich ein Instrument dieser Art, das in Theorie und Ausführung so perfekt war, damals nicht einmal hätte vorstellen können und dass nichts von solch wissenschaftlicher Qualität außer den Jesuiten hätte hergestellt werden können. Tatsächlich wurde behauptet oder angedeutet, dass diese Instrumente um das Jahr 1700 hergestellt worden sein müssen und daher nicht älter sind als jene, die auf dem Terrassendach des Observatoriums stehen und den meisten von uns durch die Darstellung in Duhalde und in vielen populären Werken wohlbekannt sind.

Die einzige Autorität, die ich zur Hand nehmen konnte, war Lecomte, und was er sagt, war nicht schlüssig. Ich zitiere die relevantesten Passagen:

„Auf der Terrasse des Turms hatten die chinesischen Astronomen ihre Instrumente aufgestellt, und obwohl sie nur wenige waren, nahmen sie den gesamten Bereich ein. Aber Pater Verbiest, der Direktor des Observatoriums, hielt sie für astronomische Beobachtungen für nutzlos und überredete den Kaiser, sie entfernen zu lassen, um Platz für mehrere Instrumente seiner eigenen Konstruktion zu machen. Die von den europäischen Astronomen beiseite gelegten Instrumente befinden sich noch immer in einer Halle neben dem Turm, begraben in Staub und Vergessenheit; und wir sahen sie nur durch ein vergittertes Fenster. Sie schienen uns sehr groß und gut gegossen zu sein, in ihrer Form näherten sie sich unseren astronomischen Kreisen; das war alles, was wir erkennen konnten. In einen Hinterhof wurde jedoch ein Himmelsglobus aus Bronze mit einem Durchmesser von etwa drei Fuß geworfen. Diesen konnten wir uns näher ansehen. Er war etwas oval; die Unterteilungen waren keineswegs exakt und das ganze Werk ziemlich grob.

„Außerdem hatten sie in einer unteren Halle einen Gnomon aufgestellt … Dieses Observatorium, das nicht viel Beachtung wegen seiner alten Instrumente verdient, geschweige denn wegen seiner Lage, seiner Form oder seiner Konstruktion, ist jetzt durch mehrere bronzene Instrumente bereichert, die Pater Verbiest dort aufgestellt hat. Sie sind groß, gut gegossen und in jedem Fall mit Drachenfiguren geschmückt“ usw. Dann fährt er fort, sie zu beschreiben:

„(1). Armillarsphäre des Tierkreises mit einem Durchmesser von 6 Fuß. Diese Kugel ruht auf den Köpfen von vier Drachen, deren Körper nach verschiedenen Windungen auf den Enden zweier bronzener Balken zu liegen kommen, die ein Kreuz bilden, und so das gesamte Gewicht des Instruments tragen. Diese Drachen … werden gemäß der Vorstellung ihrer chinesischen Form dargestellt, eingehüllt in Wolken, über den Hörnern mit langem Haar bedeckt, mit einem büscheligen Bart am Unterkiefer, flammenden Augen, langen scharfen Zähnen und einer klaffenden Kehle, die ständig einen Feuerstrom spuckt. Vier Löwenjunge aus demselben Material tragen die Enden der Querbalken, und deren Köpfe werden je nach Bedarf durch angebrachte Schrauben angehoben oder gesenkt. Die Kreise sind sowohl auf der Außen- als auch auf der Innenfläche in 360 Grad unterteilt; jeder Grad ist durch Querlinien in 60 Minuten unterteilt, und die Minuten sind durch die auf sie aufgebrachte Sichtkante[10] in Abschnitte von jeweils 2 Sekunden unterteilt.“

Von Verbiests anderen Instrumenten brauchen wir nur die Namen anzugeben: (2)
Äquinoktiale Sphäre, 6 Fuß Durchmesser. (3) Azimutaler Horizont, gleicher Durchmesser. (4)
Großer Quadrant mit einem Radius von 6 Fuß. (5) Sextant mit einem Radius von etwa 8 Fuß. (6)
Himmelsglobus mit 6 Fuß Durchmesser.

Da Lecomte keine Einzelheiten über die alten Instrumente angibt, die er durch ein Gitter sah, und da die Beschreibung dieser Tierkreiskugel (Nr. 1) in einigen ihrer Hauptmerkmale mit der auf dem Foto dargestellten übereinstimmt, konnte ich nicht umhin, die Möglichkeit dass dieses Instrument von Verbiest aus irgendeinem Grund von der Terrasse entfernt worden war und dass das Foto daher möglicherweise nicht eine Darstellung eines der von ihm verdrängten antiken Instrumente sein.[3]

Da die Frage aufgeworfen worden war, war es sehr wünschenswert, sie zu klären, und ich wandte mich an Herrn Wylie um Informationen, da ich die Fotos von ihm erhalten hatte und wusste, dass er in dieser Angelegenheit Herrn Thomsons Begleiter und Helfer gewesen war.

„Ich kann Ihnen versichern“, schreibt er (21. August 1874), „dass die Jesuiten nichts mit der Herstellung der sogenannten mongolischen Instrumente zu tun hatten; und wer auch immer sie hergestellt hat, sie waren mit Sicherheit schon vor Loyolas Geburt im Pekinger Observatorium zu finden. Sie sind nicht für das von den Jesuiten eingeführte astronomische System gemacht, sondern entsprechen vollkommen dem System, das von Kúbláis Astronom Ko Show-king eingeführt wurde… Ich möchte eine Sache erwähnen, die hinsichtlich der Jesuiten ganz entscheidend ist. Der Kreis ist in 365-1/4 Grad unterteilt, jeder Grad in 100 Minuten und jede Minute in 100 Sekunden. Die Jesuiten verwendeten immer die Sexagesimalteilung. Lecomte spricht von der Unvollkommenheit der Teilung auf den von Jesuiten hergestellten Instrumenten; aber die der Mongol-Instrumente sind unermesslich gröber.

„Wenn ich es richtig verstehe, ist es nicht die Ornamentik, die Ihr Freund ablehnt?[4] Wenn doch, möchte ich anmerken, dass es keinerlei Hinweise auf Fortschritte in der dekorativen und ornamentalen Kunst während der Ming-Dynastie gibt; und sogar bei den Jesuiteninstrumenten ist dieser Teil der Arbeit rein chinesisch, mit Ausnahme eines Instruments, das meiner Überzeugung nach in Europa hergestellt worden sein muss.

„Ich habe ein chinesisches Werk namens Luh-König-t'oo-Kaou, „Illustrationen und Untersuchungen der sechs Klassiker“. Dies wurde in den Jahren 1131-1162 n. Chr. geschrieben und in den Jahren 1165-1174 überarbeitet und gedruckt. Es enthält eine Darstellung einer Armillarsphäre, die meiner Ansicht nach der fraglichen Sphäre sehr ähnlich zu sein scheint. Es gibt einen festen Horizont, der an einem abgestuften äußeren Kreis befestigt ist. Innerhalb des letzteren befindet sich ein Meridiankreis, im rechten Winkel dazu eine abgestufte Kolur; dann der Äquator, anscheinend ein Doppelring, und die Ekliptik; außerdem zwei diametrale Balken. Der Schnitt ist grob ausgeführt, aber er zeigt sicherlich, dass sich jemand etwas Perfekteres vorgestellt hat. Das Instrument steht auf einem Kreuzrahmen mit 4 Drachenstützen und einer Stütze in der Mitte.[5]

„Man sollte bedenken, dass die Chinesen unter der Mongolen-Dynastie reger Verkehr mit Zentralasien waren. Unter anderem folgte Yelewchootsae als vertraulicher Minister und Astronom Dschingis auf seinem Feldzug nach Westen, pflegte Verkehr mit den Astronomen von Samarkand und legte dem Kaiser nach seiner Rückkehr einige astronomische Erfindungen vor.

„Ich füge eine Anmerkung zum Observatorium bei, die einer populären Beschreibung Pekings entnommen ist. Daraus ist ersichtlich, dass die Konstruktion dieser Instrumente Ko Show-king zugeschrieben wird, einem der berühmtesten Astronomen Chinas. Er war der Chefastronom unter Kúblái Kaan“ [dem er 1262 vorgestellt wurde; er wurde 1231 geboren.—HC]

„Man muss bedenken, dass es unter den Chinesen unter der Yuen-Dynastie eine besondere Vitalität in Bezug auf Kunst und Wissenschaft gab, und der Kaiser hatte die Wahl zwischen Handwerkern und Wissenschaftlern aus allen Ländern. Vom Zeitalter der Yuen-Dynastie bis zur Ankunft der Jesuiten hören wir nichts von der Herstellung neuer Instrumente; und es ist bekannt, dass die Astronomie nie in einem schlechteren Zustand war als unter der Ming-Dynastie.“[6]

Herr Wylie lenkt dann die Aufmerksamkeit auf den Bericht von Trigault über die Instrumente, die Matteo Ricci in Nanking sah, als er (im Jahr 1599) einige der Literaten dieser Stadt. Er transkribiert den Bericht aus dem Französischen Hist. de l'Expédition Chrestienne en la Chine, 1618. Da ich aber das Lateinische bei mir habe, welches das Original ist und klarer verständlich ist, werde ich daraus übersetzen.[7]

„Nicht nur in Peking, sondern auch in dieser Hauptstadt (Nanking) gibt es ein College für chinesische Mathematiker, und dieses zeichnet sich sicherlich mehr durch die Größe seiner Gebäude als durch die Fähigkeiten seiner Professoren aus. Sie haben wenig Talent und noch weniger Bildung und tun nichts weiter, als Almanache nach den von den Alten aufgestellten Rechenregeln zu erstellen; und wenn sich herausstellt, dass die Ereignisse nicht mit ihrer Berechnung übereinstimmen, behaupten sie, dass das, was sie berechnet hätten, der normale Lauf der Dinge sei, aber dass das abweichende Verhalten der Sterne eine Vorhersage vom Himmel für etwas sei, das auf der Erde geschehen werde. Dieses Etwas konstruieren sie nach ihrer Vorstellung und verhüllen so ihre eigenen Fehler. Diese Herren vertrauten Pater Matteo nicht sehr, da sie zweifellos fürchteten, er könnte sie beschämen; aber als sie schließlich von dieser Befürchtung befreit waren, kamen sie und besuchten den Pater freundlich in der Hoffnung, etwas von ihm zu lernen. Und als er ihren Besuch erwiderte, sah er etwas, das wirklich neu war und über seine Erwartungen hinausging.

„Auf einer Seite der Stadt, aber noch innerhalb der Mauern, befindet sich ein hoher Hügel. Auf der Spitze des Hügels befindet sich eine große Terrasse, die sich hervorragend für astronomische Beobachtungen eignet und von prächtigen Gebäuden umgeben ist, in denen die Professoren wohnen … Auf dieser Terrasse sind astronomische Instrumente aus Gussmetall zu sehen, die sowohl wegen ihrer Größe als auch wegen ihrer Schönheit eine Betrachtung wert sind. und wir haben sicherlich noch nie etwas Vergleichbares in Europa gesehen oder davon gelesen.. Fast 250 Jahre lang waren sie dem Regen, dem Schnee und allen anderen Witterungseinflüssen ausgesetzt und haben dennoch nichts von ihrem ursprünglichen Glanz verloren. Und damit man mir nicht vorwerfen kann, Erwartungen zu wecken, die ich nicht rechtfertige, werde ich in einem wahrscheinlich nicht unwillkommenen Exkurs mein Bestes tun, um sie meinen Lesern vor Augen zu führen.

„Die größten dieser Instrumente waren vier an der Zahl. Zuerst untersuchten wir einen großen Globus [A], der mit Meridianen und Breitengraden versehen war. Wir schätzten, dass drei Männer kaum in der Lage wären, seinen Umfang zu umfassen… Ein zweites Instrument war eine große Kugel [B], deren Durchmesser nicht kleiner war als das Maß der ausgestreckten Arme, das man gemeinhin als geometrischen Schritt bezeichnet. Sie hatte einen Horizont und Pole; statt Kreisen war sie mit bestimmten Doppelreifen versehen (Armillen), wobei der leere Raum zwischen den beiden als Kreise unserer Sphären diente. Alle diese waren in 365 Grad und einige Minuten unterteilt. Es gab keinen Globus in der Mitte, der die Erde darstellte, aber es gab eine bestimmte Röhre, die wie ein Gewehrlauf gebohrt war und leicht gedreht und auf jeden Azimut oder jede Höhe eingestellt werden konnte, um jeden beliebigen Stern durch die Röhre zu beobachten, genau wie wir es mit unseren Visiereinrichtungen tun;[8] – überhaupt kein verachtenswertes Gerät! Die dritte Maschine war ein Gnomon [C], dessen Höhe doppelt so groß war wie der Durchmesser des vorherigen Instruments, der auf einer sehr großen und langen Marmorplatte auf der Nordseite der Terrasse errichtet wurde. Die Steinplatte hatte einen Kanal am Rand, der mit Wasser gefüllt werden konnte, um festzustellen, ob die Platte eben war oder nicht, und der Griffel war vertikal angebracht wie bei Stundenzifferblättern.[9] Wir können annehmen, dass dieser Gnomon aufgestellt wurde, damit mit seiner Hilfe der Schatten bei Sonnenwende und Tagundnachtgleiche genau beobachtet werden konnte, denn in dieser Hinsicht waren sowohl die Platte als auch der Griffel abgestuft. Das vierte und letzte Instrument, und das größte von allen, bestand sozusagen aus drei oder vier riesigen Astrolabien in Nebeneinanderstellung [D]; jedes von ihnen hatte einen Durchmesser von einem geometrischen Maß, wie ich es angegeben habe. Die Bezugslinie oder Alhidada, wie es genannt wird, fehlte nicht, noch die Dioptrien.[10] Von diesen Astrolabien war eines nach Süden geneigt und stellte den Äquator dar; ein zweites, das quer über dem ersten in einer Nord-Süd-Ebene stand, hielt der Vater für einen Meridian; es konnte jedoch um seine Achse gedreht werden; ein drittes stand in der Meridianebene mit senkrechter Achse und schien einen vertikalen Kreis darzustellen; es konnte jedoch ebenfalls gedreht werden, um jede beliebige Vertikale darzustellen. Darüber hinaus waren alle mit Graduierungen versehen und die Grade durch hervorstehende Eisenknöpfe markiert, so dass man die Graduierungen nachts ohne Licht durch Berührung ablesen konnte. Dieses zusammengesetzte Astrolabium wurde auf einer ebenen Marmorplattform errichtet, die zur Nivellierung mit Rillen versehen war. Auf jedem dieser Instrumente wurden Erklärungen zu allem in chinesischen Schriftzeichen gegeben; außerdem waren die 24 Tierkreiskonstellationen eingraviert, die unseren 12 Zeichen entsprechen, jeweils 2 für jedes.[11] Es gab jedoch einen Fehler, der allen Instrumenten gemeinsam war, nämlich: dass insgesamt die Höhe des Pols mit 36° angenommen wurde. Nun kann es keinen Zweifel daran geben, dass die Stadt Nanking auf 32 1/4° Breite liegt; daher erscheint es wahrscheinlich, dass diese Instrumente für einen anderen Ort hergestellt und in Nanking ohne Bezug auf dessen Position von jemandem aufgestellt wurden, der sich in der Mathematik nicht gut auskannte.[12]

[Abbildung: Observatoriumsterrasse]

[Abbildung: Observatoriumsinstrumente der Jesuiten.]

„Einige Jahre später sah Pater Matteo in Peking ähnliche Instrumente, oder vielmehr dieselben Instrumente, die sich so sehr ähnelten, dass sie zweifellos vom selben Künstler hergestellt worden waren. Und tatsächlich ist bekannt, dass sie in der Zeit gegossen wurden, als die Tataren in China vorherrschend waren; und wir können ohne Voreiligkeit vermuten, dass sie das Werk eines Ausländers waren, der mit unseren Studien vertraut war. Aber es ist Zeit, mit diesen Instrumenten Schluss zu machen.“—(Bibliothek. IV. cap. 5.)

Aus dieser interessanten Beschreibung wird ersichtlich, dass die Armillarsphäre [B] völlig mit der in der Abbildung gegenüber S. 450 dargestellten übereinstimmt. Und die zweite seiner Fotografien, die sich in meinem Besitz befinden, aber meines Wissens noch nicht veröffentlicht wurden, beantwortet perfekt zur merkwürdigen Beschreibung des vierten Instruments [D]. Tatsächlich hätte ich diese Beschreibung kaum verständlich übersetzen können, wenn mir nicht das Foto vor mir geholfen hätte. Es zeigt die drei Astrolabien oder Teilkreise mit verschiebbaren Zeigern, die genau wie beschrieben angeordnet und auf einem komplexen Bronzerahmen drehbar gelagert sind; (1) Kreis in der Ebene des Äquators zur Messung von Rektaszensionen; (2) Kreis mit senkrechter Achse zur Ebene des Äquators zur Messung von Deklinationen; (3) Kreis mit senkrechter Achse zur Zenitentfernung? Der Gnomon [A] wurde von Mr. Wylie in einem der unteren Räume des Observatoriums gesehen (siehe unten). Vom Globus ist heute nichts mehr zu hören; und der von Lecomte unter den antiken Instrumenten erwähnte war schlechter als der, den Ricci in Peking beschreibt.

Ich transkribiere nun Herrn Wylies Übersetzung eines Auszuges aus einem Popular
Beschreibung von Peking:

„Das Observatorium befindet sich auf einer erhöhten Plattform auf der Stadtmauer, in der südöstlichen Ecke der (tatarischen) Stadt, und wurde im Jahr (1279 n. Chr.) erbaut. In der Mitte befand sich die Tze-wei[13] Palast, in dem sich ein Paar Schriftrollen und eine Kreuzinschrift von der kaiserlichen Hand befanden. Früher enthielt es dieHwan-t'ien-e [B] 'Armillarsphäre'; die Keen-e [D?] „Transitinstrument“ (?); das Tung-kew [A] 'Brass Globe'; und die Leang-t'ien-ch'ih, „Sektor“, die von Ko Show-king unter der Yuen-Dynastie erbaut wurden.

„Im Jahr (1673) waren die alten Instrumente durch die Abnutzung der vergangenen Jahre fast unbrauchbar geworden, und sechs neue Instrumente wurden von der kaiserlichen Autorität hergestellt. Dies waren die T'ien-t'ee 'Himmelsglobus' (6); Chih-taoue 'Äquinoktialsphäre' (2); Hwang-Taoue 'Tierkreissphäre' (1); Te-p'ing kinge'Azimuthaler Horizont' (3); Te-p'ing weie „Höheninstrument“ (4); Ke-yene 'Sextant' (5). Diese wurden im Observatorium aufgestellt und werden bis heute respektvoll verwendet. Die alten Instrumente wurden gleichzeitig entfernt und am Fuß der Bühne deponiert. Im Jahr (1715) Te-ping King-wei-e'Azimut- und Höheninstrument' wurde hergestellt;[14] und im Jahre 1744 wurde das Ke-hang-foo-chin-e (wörtlich „Kugel- und Röhreninstrument zum Absuchen des Himmels“). All diese wurden auf der Bühne des Observatoriums aufgestellt.

„Es gibt eine Windmessstange, die ,Schönwind-Wimpel‘ genannt wird. Auf ihr befindet sich eine Eisenscheibe mit 28 markierten Punkten, deren Anzahl den 28 Sternbildern entspricht.“[15]

+ Herr Wylie bemerkt zu Recht, dass die Beweislage alle übereinstimmt, und es besteht meiner Ansicht nach kein vernünftiger Zweifel daran, dass die Instrumente, die sich jetzt im Garten des Observatoriums in Peking befinden, diejenigen sind, die von Pater Verbiest[16] im Jahre 1673 (oder 1668) weggeworfen wurden; die Pater Ricci zu Beginn des Jahrhunderts in Peking sah und von denen er die Duplikate in Nanking beschrieben hat; und die aus der Zeit der Mongolen oder, genauer gesagt, von Kúblái Khan stammen.

Ricci spricht 250 von einem Alter von fast 1599 Jahren; Verbiest 300 von fast 1668 Jahren. Aber diese Schätzungen deuten offensichtlich auf die Beendigung der Mongolischen Dynastie (1368), auf die die Chinesen ihre mündliche Chronologie natürlich beziehen würden. Wir haben gesehen, dass Kúbláis Herrschaft die Ära der blühenden Astronomie war und dass die Instrumente seinem Astronomen Ko Shéu-king zugeschrieben werden; und es scheint auch keinen Grund zu geben, dies in Frage zu stellen. Tatsächlich sind alle Einwände hinfällig, sobald einmal festgestellt ist, dass die Instrumente existierten, als die Jesuiten China betraten.

Wir können feststellen, dass die Anzahl der im populären chinesischen Bericht erwähnten alten Instrumente mit der Anzahl der von Ricci beschriebenen wichtigen Instrumente übereinstimmt, und die Titel von mindestens drei der vier scheinen auf dieselben Instrumente hinzuweisen. Der im einheimischen Werk enthaltene Katalog der neuen Instrumente von 1673 (oder 1668) stimmt ebenfalls überein genau mit der von Lecomte.[17] Und in Bezug auf meine Frage nach der Möglichkeit dass eines von Verbiests Instrumenten von der Terrasse in den Garten gebracht worden sein könnte, ist es jetzt kaum der Mühe wert, Mr. Wylies Versicherung zu wiederholen, dass es keinerlei Grundlage für eine solche Annahme gibt. Die von Lecomte dargestellten Instrumente befinden sich alle noch auf der Terrasse, nur ihre Positionen wurden etwas verändert, um Platz für die beiden im letzten Jahrhundert hinzugefügten Instrumente zu schaffen.

Wahrscheinlich, sagt Mr. Wylie, hätte man noch mehr aus chinesischen Werken hinzufügen können, insbesondere aus der Biographie von Ko Shéu-king. Aber mein freundlicher Briefschreiber konnte nicht über die Bücher hinausgehen, die in seinen eigenen Regalen standen. Und es war auch nicht nötig.

Es wird deutlich, dass es ein Fehler wäre, anzunehmen, dass diese Instrumente, so schön die Kunst und die Gussform auch sind, in wissenschaftlicher Hinsicht einen ebenso hohen Rang verdienen. Herr Wylie erwähnte die aufgeworfene Frage gegenüber Freiherr von Gumpach, der einige Jahre lang Professor für Astronomie am Peking College war. Er wies die Zweifel, die hinsichtlich des Alters der mongolischen Instrumente geäußert worden waren, vollständig zurück, sagte aber, dass er die Instrumente von Tycho Brahe gesehen habe und dass erstere hinsichtlich wissenschaftlicher Genauigkeit einen Vergleich mit denen von Tycho nicht wert seien.

Die geäußerten Zweifel haben dazu beigetragen, die Aufmerksamkeit auf diese bemerkenswerten Reliquien aus der Zeit der Herrschaft Kúbláis und von Marco Polos Residenz in Cathay zu lenken. Allerdings befürchte ich, dass sie dafür verantwortlich sind, einem Werk einige Seiten hinzugefügt zu haben, das keiner Erweiterung bedurfte!

[Herr Wylie schickte ein äußerst wertvolles Papier über Die mongolische astronomische
Instrumente in Peking zum Kongress der Orientalisten in St.
Petersburg, das 1897 in Shanghai neu aufgelegt wurde. Chinesische Zigaretten
Forschungen. Einige der astronomischen Instrumente wurden entfernt, um
Potsdam durch die Deutschen seit der Belagerung der ausländischen Gesandtschaften in Peking
im Jahr 1900.—HC]

Zu diesen Vorzeichen und zu Wahrsagern und Wahrsagern siehe Semedo, S. 118 ff.; Kidd, S. 313 (auch für vorhergehende Verweise, Mitte. Königreich, II. 152; Gaubil, 136).

ANMERKUNG 2.— + Der wirkliche Zyklus der Mongolen, der auch der der Chinesen war, läuft wie folgt ab: 1. Ratte; 2. Ochse; 3. Tiger; 4. Hase; 5. Drache; 6. Schlange; 7. Pferd; 8. Schaf; 9. Affe; 10. Hahn; 11. Hund; 12. Schwein. Aber als solcher Zyklus [12 irdische Zweige, Ti-chih] ist zu kurz, um Verwirrung zu vermeiden, es wird kombiniert mit einem Koeffizientenzyklus von zehn Beinamen [himmlische Stämme, T'ien-kan] so, dass ein 60-jähriger Zyklus zusammengesetzter Namen entsteht, bevor derselbe wiederkehrt. Diese Koeffizienten-Epitheta gibt es in vier verschiedenen Formen: (1) Aus den Elementen: Holz, Feuer, Erde, Metall, Wasser, wobei jedem ein männliches und ein weibliches Attribut zugeordnet wird, sodass zehn Epitheta entstehen. (2) Aus den Farben: Blau, Rot, Gelb, Weiß, Schwarz, die ähnlich behandelt werden. (3) Durch im Mongolischen bedeutungslose Begriffe, die direkt aus dem Chinesischen übernommen oder nachgeahmt wurden. Ga, Yi, Bing, Ting usw. (4) Durch die fünf Himmelsrichtungen: Osten, Süden, Mitte, Westen, Norden. Somit war 1864 das erste Jahr eines 60-Jahres-Zyklus:—

  1864 = (Masc.) Wald-Ratte Jahr = (Masc.) Blaue Ratte Jahr.
1865 = (Weiblich) Holz-Ochse Jahr = (Fem.) Blauer Ochse Jahr.
1866 = (Masc.) Feuer-Tiger Jahr = (Masc.) Roter Tiger Jahr.
1867 = (Weiblich) Feuerhase Jahr = (Fem.) Roter Hase Jahr.
1923 = (Weiblich) Wasserschweine Jahr = (Fem.) Schwarzes Schwein Jahr.

Und dann beginnt ein neuer Zyklus wie zuvor.

Dieser Kalender wurde von den Mongolen in alle ihre Herrschaftsgebiete mitgenommen und scheint sie in Persien lange überlebt zu haben. So wurde ein Dokument zu Gunsten von Sir John Chardin von der Scheich-ul-Islam von Isfahan trägt für ein mahomedisches Himmelssymbol das seltsame Datum „Das Jahr des Schweins“. Die Hindus hatten ebenfalls einen 60-Jahres-Zyklus, aber bei ihnen hatte jedes Jahr einen eigenen Namen.

Die Mongolen übernahmen ihr System von den Chinesen, die dessen Erfindung Kaiser Hwang-ti zuschrieben und dessen Einführung dem 61. Jahr seiner Herrschaft, also dem Jahr 2637 v. Chr., zuschrieben. [„Es war Ta-nao, der Minister von Kaiser Hwang-ti, der auf Befehl seines Herrschers den 2697-Jahres-Zyklus entwickelte. Hwang-ti begann seine Herrschaft im Jahr 61 v. Chr. und das XNUMX. Jahr seiner Herrschaft wurde als erstes zyklisches Zeichen angesehen.“ P. Hoang, Chinesischer Kalender; S. 11.—HC] Die Zeichen, die das repräsentieren, was wir die zehn Koeffizienten-Epitheta genannt haben, werden von den Chinesen die „Himmlischen Stämme“ genannt; die den zwölf Tiersymbolen entsprechenden sind die „Irdischen Zweige“, und sie werden in ihren Kombinationen nicht nur auf Jahre angewendet, sondern auch auf Zyklen von Monaten, Tagen und Stunden, wobei diese Stunden zwei von unseren entsprechen. So hat jedes Jahr, jeder Monat, jeder Tag und jede Stunde zwei entsprechende Zeichen, und die vier Paare, die zur Zeit der Geburt eines Menschen gehören, bilden das, was die Chinesen die „Acht Zeichen“ seines Alters nennen, auf die in einigen ihrer Wahrsagersysteme und bei der Auswahl günstiger Tage für die Abwicklung von Geschäften ständig Bezug genommen wird. Auf dieses System spielt der Text an. Eine interessante Darstellung der Prinzipien der Prognose auf einer solchen Grundlage findet sich in Doolittles Sozialleben der Chinesen (S. 579 ff.; zum Kalender siehe Schmidts Vorwort zu S. Setzen; Pallas, Sammlungen, II. 228 ff.; Prinseps Essays, Nützliche Tabellen, 146.)

[„Kubilai Khan gründete in Peking zwei astronomische Gremien und zwei Observatorien. Eines davon war ein Chinesisches Observatorium (sze t'ien t'ai), das andere ein mohammedanisches Observatorium (hui hui sze t'ien t'ai), jedes mit seinen besonderen astronomischen und chronologischen Systemen, seiner besonderen Astrologie und seinen Instrumenten. Das erste astronomische und kalendermäßige System wurde für die Mongolen von Ye-liu Ch'u-ts'ai zusammengestellt, der im Dienste von Dschingis Khan stand, nicht nur als hoher Berater, sondern auch als Astronom und Astrologe. Nachdem er von der Veralterung und Unrichtigkeit der astronomischen Berechnungen in den Ta Ming Li (der Name des Kalendersystems der Kin-Dynastie), dachte er sich während seines Aufenthaltes in Samarkand ein neues System aus, das nicht nur für China, sondern auch für die von den Mongolen eroberten Länder in Vorderasien gültig sein sollte, und benannte es in Erinnerung an die Expedition Dschingis Khans Si ching keng wu yüan li, d. h. „Astronomischer Kalender, beginnend mit dem Jahr Keng Wu, zusammengestellt während des Krieges im Westen.' Keng-wu war das Jahr 1210 unserer Zeitrechnung. Ye-liu Ch'u-ts'ai wählte dieses Jahr und den Zeitpunkt der Wintersonnenwende als Beginn seiner Periode, weil es nach seinen Berechnungen mit dem Beginn einer neuen astronomischen oder planetarischen Periode zusammenfiel. Er berücksichtigte auch, dass sich Dschingis Khans Ruhm seit dem Jahr 1211 über die ganze Welt verbreitet hatte. Ye-liu Ch'u-ts'ais Kalender wurde in China nicht übernommen, aber sein System wird im Yuen-shi, im Abschnitt „Astronomie und Kalender“.

„Im Jahr 1267 überreichten die Mohammedaner Kubilai ihren astronomischen Kalender (wan nien li, d. h.), der Kalender von zehntausend Jahren. Wenn wir diese Bezeichnung wörtlich nehmen, können wir zu dem Schluss kommen, dass die Mohammedaner das alte persische System, das auf einer Periode von 10,000 Jahren beruhte, nach China brachten. Die Verfasser des Yuen-shi scheinen keinen Zugang zu Dokumenten über dieses System gehabt zu haben, denn sie enthalten keine Einzelheiten darüber. Schließlich haben die Astronomen auf Befehl Kubilais Hui-Heng und Ko Show-King komponierte eine neue Berechnung unter dem Namen Shou-shi-li die ab dem Jahr 1280 in Gebrauch kam. Sie wird ausführlich erklärt in der Yuen-shi. Trotz des Ruhms, den dieses System allgemein genoss, traten seine Mängel bald zutage. Im sechsten Monat des Jahres 1302 ereignete sich eine Sonnenfinsternis, und die Berechnung des Astronomen erwies sich als fehlerhaft (anscheinend hatte die Berechnung die tatsächliche Zeit vorweggenommen). Die Astronomen der Ming-Dynastie erklärten die Fehler in der Shou-shi-li durch den Umstand, dass in dieser Berechnung die Periode für einen Grad Präzession der Tagundnachtgleiche zu lang angenommen wurde (einundachtzig Jahre). Aber sie waren selbst kaum in der Lage, diese Schwierigkeiten zu überwinden.“ (Palladios, S. 51-53.)—HC]

[1] Außer den im Text zitierten Werken konnte ich nur Gaubils Notizen konsultieren, wie sie in Lalande zusammengefasst sind; und die einführenden Bemerkungen zu Herrn J. Williams' Beobachtungen von Kometen … aus den Chinesischen Annalen, London, 1871.

[2] PinnulaDie Franzosen Fiederblättchen ist eigentlich eine Sichtblende am Ende einer Querstange. Die Querlinien bedeuten, dass die Protokolle vom System unserer Diagonale Skalen; und diese wurden meines Wissens mit Hilfe einer an der Visierfahne angebrachten Teilkante noch weiter unterteilt; qu. ein Nonius?

[3] Verbiest selbst spricht von den verschobenen Instrumenten folgendermaßen: „ut nova instrumenta astronomica facienda mihi imponeret, quae scilicet more Europaeo affabre facta, et in specula Astroptica Pekinensi collocata, aeternam Imperii Tartarici memoriam apud posteritatem servarent, prioribus instrumentis Sinicis rudioris Minervae, quae jam a Abonnieren Nähe Annis speculam occupabant, inde amotis. Imperator statim annuit illorum postulatis. et totius rei curam, publico diplomate mihi imposuit. Ego itaque intra quadriennis spatium sex diversi generis instrumenta confeci.“ Dies ist aus einem Bericht über das Observatorium, den Verbiest selbst verfasst und 1668 in Peking gedruckt hat (Liber Organicus Astronomiae Europaeae und Sinas Restitutae, usw.). Mein Freund Mr. D. Hanbury hat den Auszug aus einer Kopie dieses seltenen Buches in der London Institution Library angefertigt. Eine erweiterte Ausgabe wurde in Europa veröffentlicht. (Dillingen, 1687.)

[4] Im Gegenteil, er hielt die Fotografien für interessant, da sie zeigten, bis ins späte Mittelalter die Kunst des Feingusses überdauert hatte.

[5] Bei diesem antiken Instrument handelt es sich wahrscheinlich um dasselbe, das in Pauthiers Altes China unter dem Titel „Die Sphäre des Kaisers Shun“ (2255 v. Chr.!).

[6] Nach dem Tod von Kúblái geriet die Astronomie in Vergessenheit, und als Hongwu, der erste Ming-Herrscher, den Thron bestieg (1368), war das Fach fast vergessen. Auch gab es bis zur Zeit von Ching keine Wiederbelebung. Letzterer war ein Prinz, der sich 1573 mit dem Astronomen Hing-yun-lu zusammentat, um den Staat der Astronomie zu reformieren. (Gaubil.)

Was Ricci (im Trigautius) über die tiefe Unwissenheit der Chinesen berichtet, Literaten in astronomischen Angelegenheiten steht im völligen Einklang mit den vorangegangenen Aussagen.

[7] Ich hatte ganz vergessen, Trigault anzuschauen, bis mir Mr. Wylie den Auszug schickte. Die Kopie, die ich verwende (De Christianá Expeditione apud Sinas … Auct. Nicolao Trigautio) ist von Lugdun. 1616. Die erste Ausgabe erschien bei August. (Augsburg) im Jahre 1615: die Franzosen in Lyon im Jahre 1616.

[8] „Fiederspinnen“.

[9]Et stilus eo modo quo in horologiis ad perpendiculum collocatus"

[10] Die Alida ist die durchlaufende Indexleiste, die die Dioptrien, Fiederblättchen, oder Visierfahnen. Das Wort findet sich in einigen älteren englischen Wörterbüchern und wird in Frankreich und Italien immer noch für den Durchlaufindex eines Messtisches oder eines Sextanten verwendet. Littré leitet es von (Ar.) ab. 'adád, Aufzählung; aber es stammt eigentlich von einem ganz anderen Wort, Al-Idadat [Arabisch] „ein Türpfosten“, der in dieser Bedeutung in einer arabischen Abhandlung über das Astrolabium zu finden ist. (Siehe Dozy und Engelmann, p. acht.)

[11] Wie Herr Wylie bemerkt, handelt es sich hierbei um einen Irrtum Riccis oder seines Reporters.

Die Chinesen teilen ihr Jahr in 24 Abschnitte zu je 15 Tagen ein. Von diesen 24 Abschnitten werden zwölf König markieren die zwölf Stellen, an denen Sonne und Mond in Konjunktion kommen, und sind somit in gewissem Maße analog zu unseren 12 Tierkreiszeichen. Die Namen dieser König sind völlig verschieden von denen unseres Zeichens, obwohl seit dem 17. Jahrhundert der westliche Tierkreis mit umschriebenen Namen in einigen ihrer Bücher eingeführt wurde. Aber darüber hinaus unterteilen sie den Himmel in 28 Sternenräume. Die Entsprechung dieser Unterteilung zum Hindu-System der 28 Mondhäuser, genannt Nakshatrashat viel Diskussion ausgelöst. Die Chinesen sieu oder die Sternabstände sind übermäßig ungleichmäßig und variieren von 24° in der Äquatorausdehnung bis hinunter zu 24′. (Williams, a. a. O.) [Siehe P. Hoang, siehe oben S. 449.]

[12] Herr Wylie neigt dazu, der Genauigkeit dieser Bemerkung zu misstrauen, da die einzige Stadt, die fast auf dem 36. Breitengrad liegt, P'ing-yang fu ist.

Aber wir haben in diesem Zusammenhang festgestellt (Polo's Pianfu, Band II, S. 17), dass hier ein College zur Ausbildung der mongolischen Jugend vom großen Minister Yeliu Chutsai gegründet wurde, dessen Hingabe zur Astronomie Mr. Wylie oben erwähnt hat. Tatsächlich wurden von ihm zwei Colleges gegründet, eines in Yenking, d. h. Peking, das andere in P'ing-yang; und Astronomie wird als eines der Studienfächer angegeben, die dort betrieben werden sollen. (Siehe D'Ohsson, II. 71-72, zitiert De Mailla.) Es ist sehr wahrscheinlich, dass die beiden Instrumentensätze ursprünglich für diese beiden Institutionen bestimmt waren und dass ein Satz nach Nanking gebracht wurde, als die Ming-Dynastie im Jahr 1368 dort ihre Hauptstadt errichtete.

[13] Die 28 sieu oder Sternräume, von denen oben die Rede ist, erstrecken sich nicht bis zum Pol; sie sind tatsächlich sehr ungleich groß auf dem Meridian wie auf dem Äquator. Und der Bereich am nördlichen Himmel, der nicht von ihnen umfasst wird, ist in drei große Räume unterteilt, genannt Yuen oder Einschließungen, von denen das Feld der zirkumpolaren Sterne (oder der Kreis der ewigen Erscheinung) einen bildet, der genannt wird Tze-Wei. (Williams.)

Die südlichen zirkumpolaren Sterne bilden einen vierten Raum, jenseits der 28 sieu. Ebenda.

[14] „Das wurde offensichtlich in Frankreich hergestellt. Es ist nichts Chinesisches daran
es, weder in der Konstruktion noch in der Verzierung. Es unterscheidet sich sehr von allen
die anderen.“ (Anmerkung von Herrn Wylie.)

[15] „Es folgt eine genaue Beschreibung der Messing-Klepsydra und der
Messinggnomon, dessen Übersetzung unnötig ist. Ich habe beide gesehen
diese Instrumente, in zwei der unteren Räume.“ – Id.

[16] [Ferdinand Verbiest, SJ, wurde in Pitthens, in der Nähe von Courtrai geboren; er
kam 1659 in China an und starb am 29. Januar in Peking.
1688.—HC]

[17] Wir haben die Buchstaben A, B und C beigefügt, um die Entsprechungen anzuzeigen von
die alten Instrumente und die Ziffern 1, 2, 3, um die
Entsprechungen der modernen Instrumente.

KAPITEL XXXIV.

[Über die Religion der Kathayer; [Anmerkung 1] Ihre Ansichten über die Seele und ihre Sitten.

Wie wir bereits gesagt haben, sind diese Leute Götzendiener, und was ihre Götter betrifft, so hat jeder von ihnen eine Tafel hoch oben an der Wand seiner Kammer angebracht, auf der ein Name eingraviert ist, der den Allerhöchsten und Himmlischen Gott darstellt; und davor beten sie täglich, indem sie Weihrauch aus einem Weihrauchfass opfern, ihre Hände emporheben und dreimal mit den Zähnen knirschen und Ihn anflehen, ihnen Gesundheit des Geistes und des Körpers zu gewähren; aber von Ihm erbitten sie nichts anderes. Und unten auf dem Boden befindet sich eine Figur, die sie Natigai, der Gott der irdischen Dinge. Ihm geben sie eine Frau und Kinder und verehren ihn auf die gleiche Weise mit Weihrauch, Zähneknirschen[NOTE 2] und erhobenen Händen; und sie bitten ihn um das passende Wetter und die Früchte der Erde, Kinder und so weiter.[NOTE 3]

Ihre Ansicht über die Unsterblichkeit der Seele ist folgende: Sie glauben, dass die Seele eines Menschen, sobald er stirbt, in einen anderen Körper übergeht und von einem guten in einen besseren oder von einem schlechten in einen schlechteren übergeht, je nachdem, ob er sich gut oder schlecht verhalten hat. Das heißt, ein armer Mann wird, wenn er sein Leben gut und nüchtern verbracht hat, wieder von einer vornehmen Frau geboren und wird ein Edelmann sein; und bei einer zweiten Gelegenheit wird er von einer Prinzessin geboren und wird ein Prinz sein, und so weiter, immer weiter aufsteigend, bis er in die Gottheit aufgenommen wird. Aber wenn er sich krank verhalten hat, wird der Sohn eines Edelmanns als Sohn eines Bauern wiedergeboren und wird vom Bauern zum Hund, wobei er immer tiefer hinabsteigt.

Die Menschen haben eine kunstvolle Sprechweise; sie grüßen einander mit fröhlicher Miene und mit großer Höflichkeit; sie benehmen sich wie Gentlemen und essen mit großer Anständigkeit.[ANMERKUNG 4] Sie zeigen ihren Eltern großen Respekt; und sollte es einen Sohn geben, der seine Eltern beleidigt oder es versäumt, für ihre Bedürfnisse zu sorgen, gibt es ein öffentliches Amt, das keine andere Aufgabe hat, als unnatürliche Kinder zu bestrafen, von denen nachgewiesen wird, dass sie ihren Eltern gegenüber undankbar gehandelt haben.[ANMERKUNG 5]

Inhaftierte Kriminelle aller Art werden zu einem vom Großen Kaan festgelegten Zeitpunkt (der alle drei Jahre stattfindet) freigelassen, beim Verlassen des Gefängnisses wird ihnen jedoch zur Erkennung ein Brandzeichen auf der Wange verliehen.

Der Große Kaan hat Glücksspiel und Betrug verboten, Dinge, die dort weiter verbreitet sind als in jedem anderen Teil der Welt. Dabei sagte er: „Ich habe euch mit Waffengewalt besiegt, und alles, was ihr habt, gehört mir. Wenn ihr also euer Eigentum verspielt, ist es in Wirklichkeit mein Eigentum, das ihr verspielt.“ Er nahm ihnen jedoch nichts weg.

Ich darf nicht versäumen, Ihnen zu erzählen, wie ordentlich sich die Barone von Kaan und andere verhalten, wenn sie in seine Gegenwart kommen. Zunächst einmal bewahrt jeder im Umkreis von einer halben Meile um seinen Aufenthaltsort aus Ehrfurcht vor seiner erhabenen Majestät eine Miene äußerster Sanftmut und Ruhe, so dass kein Lärm schriller Stimmen oder lautes Gerede zu hören ist. Und jeder der Häuptlinge und Adligen trägt stets ein schönes kleines Gefäß bei sich, in das er spuckt, während er sich in der Audienzhalle aufhält – denn niemand wagt es, auf den Boden der Halle zu spucken – und wenn er gespuckt hat, deckt er es zu und legt es beiseite.[ANMERKUNG 6] So haben sie auch alle bestimmte schöne Halbstiefel aus weißem Leder, die sie bei sich tragen, und wenn sie vom Herrscher gerufen werden und am Eingang der Halle ankommen, ziehen sie diese weißen Halbstiefel an und übergeben ihre anderen den Dienern, damit sie die feinen Teppiche aus Seide und Gold und den verschiedenen Farben nicht beschmutzen.]

ANMERKUNG 1.—Ramusios Überschrift hat Tataren, aber es ist offensichtlich von der
Cathayanisch oder Chinesisch, die der Autor in diesem Kapitel spricht.

ANMERKUNG 2.—”Zähneknirschen.“ Dies ist, wie Marsden bemerkt hat, mit ziemlicher Sicherheit auf einen Transkriptionsfehler zurückzuführen. Wahrscheinlich Battono und Fronti, oder etwas Ähnliches, war die wahre Lesart. [Siehe folgende Anmerkung, S. 461.—HC]

Anmerkung 3.—Der letzte Teil dieser Stelle ist, wie ich nicht zweifle, mehr oder weniger eingefügt worden, da er wieder einführt als Chinesische Zigaretten Gottheit das rohe Objekt der primitiven tatarischen Anbetung, von der wir bereits in Buch I, Kapitel 53 gehört haben. Und was den ersten Teil der Passage betrifft, kann man nur Zweifel haben, ob das, was als Symbol des Allerhöchsten angesehen wurde, nicht die Ahnentafel war, die normalerweise in einem der inneren Räume des Hauses aufgestellt wird und vor der die Anbetung zu festgelegten Zeiten und nach bestimmten festgelegten Formen durchgeführt wird. Auch etwas über die Anbetung des Himmels durch den Kaiser im großen runden Tempel in Peking, genannt T'ien-t'ân, oder Altar des Himmels (siehe S. 459), wo Weihrauchopfer vor einer Tafel dargebracht werden, auf der der Name Yuh-Hwang Shang-ti eingraviert ist, den einige als „Der höchste Herrscher der kaiserlichen Himmel“ interpretieren und als die größte Annäherung an den reinen Theismus betrachten, von der es im chinesischen Gottesdienst irgendeinen Hinweis gibt (siehe Doolittle, S. 170, 625; und Lockhart in JRGS, xxxvi. 142). Diese Verehrung wird vom mohammedanischen Erzähler der Gesandtschaft Shah Rukhs (1421) erwähnt: „Jedes Jahr gibt es einige Tage, an denen der Kaiser keine tierischen Nahrungsmittel isst…. Er verbringt seine Zeit in einem Raum, in dem sich kein Götzenbild befindet, und sagt, dass er den Gott des Himmels anbetet.“[1] (Ind. Antiquar, II. 81.)

[Abbildung: Großer Himmelstempel, Peking.]

Der Vorwurf der Religionslosigkeit gegen die Chinesen ist alt und wird von Hayton in fast denselben Worten erhoben, wie er oft von modernen Missionaren verwendet wird: „Und obwohl diese Leute in allen materiellen Angelegenheiten über die höchste Intelligenz verfügen, werden Sie bei ihnen niemals Wissen oder Wahrnehmung spiritueller Dinge finden.“ Es ist jedoch ein Fehler anzunehmen, dass diese Gefühllosigkeit so weit verbreitet war, wie sie oft dargestellt wird. Ganz zu schweigen von der beträchtlichen Zahl derer, die der römisch-katholischen Kirche treu angehörten, weist die große Zahl der Mohammedaner in China, von denen viele Proselyten gewesen sein müssen, auf ein Interesse an Religion hin; und dass der Buddhismus selbst in China einst eine spirituelle Macht von nicht geringer Energie war, wird, denke ich, jedem klar, der die sehr interessanten Auszüge in Schotts Aufsatz über den Buddhismus in Oberasien und China liest. (Akademie der Wissenschaften zu Berlin, 1846.) Diese scheinen so wenig bekannt zu sein, dass ich zwei oder drei davon übersetzen werde. „In den Jahren Yuan-yeu der Sung (1086-1093 n. Chr.) lebte eine fromme Matrone mit ihren beiden Dienern ganz im Land der Erleuchtung. Eine der Mägde sagte eines Tages zu ihrer Gefährtin: „Heute Nacht werde ich in das Reich von Amita hinübergehen.“ In derselben Nacht erfüllte ein balsamischer Geruch das Haus, und die Magd starb ohne vorherige Krankheit. Am nächsten Tag sagte die überlebende Magd zu der Dame: „Gestern erschien mir meine verstorbene Gefährtin im Traum und sagte zu mir: ‚Dank der beharrlichen Ermahnungen unserer Herrin bin ich Teilhaber des Paradieses geworden, und meine Glückseligkeit lässt sich mit Worten nicht ausdrücken.‘“ Die Matrone antwortete: „Wenn sie mir auch erscheint, werde ich glauben, was Sie sagen.“ In der nächsten Nacht erschien ihr die Verstorbene tatsächlich und grüßte sie respektvoll. Die Dame fragte: „Darf ich einmal das Land der Erleuchtung besuchen?“ „Ja“, antwortete die Gesegnete Seele, „du brauchst nur deiner Dienerin zu folgen.“ Die Dame folgte ihr (in ihrem Traum) und erblickte bald einen unermesslichen See, der mit unzähligen roten und weißen Lotosblumen verschiedener Größe bedeckt war, von denen einige blühten, andere verwelkten. Sie fragte, was diese Blumen bedeuten könnten. Die Jungfrau antwortete: „Dies sind alles Menschen auf der Erde, deren Gedanken auf das Land der Erleuchtung gerichtet sind. Schon die erste Sehnsucht nach dem Paradies von Amita bringt eine Blume im Himmlischen See hervor, und diese wird täglich größer und herrlicher, je weiter die Person voranschreitet, die sie repräsentiert; im gegenteiligen Fall verliert sie an Herrlichkeit und verwelkt.“[2] Die Matrone wollte den Namen eines Erleuchteten wissen, der auf einer der Blumen ruhte, gekleidet in ein wehendes und wunderbar glitzerndes Gewand. Ihre einstige Jungfrau antwortete: „Das ist Yangkie.“ Dann fragte sie nach dem Namen eines anderen und erhielt die Antwort: „Das ist Mahu.“ Die Dame sagte dann: „An welchem ​​Ort werde ich künftig ins Dasein treten?“ Dann führte die gesegnete Seele sie ein Stück weiter und zeigte ihr einen Hügel, der in Gold und Azur schimmerte. „Hier“, sagte sie, „ist Ihre zukünftige Wohnstätte. Sie werden dem ersten Orden der Gesegneten angehören.“ Als die Matrone aufwachte, ließ sie nach Yangkie und Mahu fragen. Der erste war bereits fortgegangen; der andere war noch am Leben und wohlauf. Und so erfuhr die Dame, dass die Seele eines Menschen, der in der Heiligkeit fortschreitet und nie umkehrt, bereits im Land der Erleuchtung leben kann, auch wenn der Körper noch in dieser vergänglichen Welt weilt“ (S. 55-56).

Was für ein einzigartiges Gegenstück dieser eindrucksvolle Abschluss zu Dantes gewaltigem Angriff auf einen noch lebenden Bösewicht – oder Feind – bildet!

    —”che für seine Arbeit
In anima in Cocito già si bagna,
Ed in corpo par vivo ancor di sopra.“
-Infern. 155.

Weiter: „Ich kannte einen Mann, der in seinem Leben viele Lebewesen getötet hatte und schließlich einen Schlaganfall erlitt. Die Sorgen, die seiner sündenbeladenen Seele bevorstanden, schmerzten mich zutiefst. Ich besuchte ihn und ermahnte ihn, die Amita anzurufen. Aber er weigerte sich hartnäckig und sprach nur von gleichgültigen Dingen. Seine Krankheit trübte seinen Verstand. Infolge seiner Missetaten war er verhärtet. Was stand einem solchen Mann bevor, wenn er einmal die Augen geschlossen hatte? Darum lasst die Menschen sich bekehren, solange es noch Zeit ist! In diesem Leben folgt die Nacht auf den Tag und der Winter auf den Sommer. Das wissen alle Menschen. Aber dass auf das Leben der Tod folgt, will kein Mensch bedenken. Oh, was für eine Blindheit und Verstocktheit ist das!“ (S. 93).

Weiter: „Hoang-ta-tie aus T'ancheu (Changshu-fu in Honan), der unter den Sung lebte, übte das Handwerk eines Schmieds aus. Wann immer er bei der Arbeit war, pflegte er ohne Unterbrechung den Namen des Buddha Amita anzurufen. Eines Tages übergab er seinen Nachbarn die folgenden Verse, die er selbst verfasst hatte, damit sie überall verbreitet würden:

  Die Hammerschläge fallen lang und schnell,
Bis das Eisen endlich zu Stahl wird!
Nun beginnt der lange, lange Ruhetag,
„Das Land der ewigen Glückseligkeit ruft mich.“

Daraufhin starb er. Doch seine Verse verbreiteten sich in ganz Honan, und viele lernten, Buddha anzurufen“ (103).

Noch einmal: „In meiner eigenen Stadt lebte ein Arzt namens Chang-yan-ming. Er war ein Mann, der nie Geld für seine Behandlung von jemandem in armen oder mittellosen Verhältnissen annahm; im Gegenteil, er schenkte solchen Leuten oft Geld oder Getreide, um ihnen das Leben zu erleichtern. Wenn ein reicher Mann seinen Rat einholen wollte und ihm ein Honorar zahlte, achtete er nie darauf, ob es viel oder wenig war. Wenn ein Patient so gefährlich krank war, dass Yanming an seiner Genesung verzweifelte, gab er ihm immer noch gute Medizin, um sein Herz zu beruhigen, nahm aber nie Geld dafür an. Ich kannte diesen Mann viele Jahre lang und hörte nie das Wort Geld über seine Lippen kommen! Eines Tages brach in der Stadt ein Feuer aus und legte alle Häuser in Schutt und Asche; nur das des Arztes blieb verschont. Seine Söhne und Enkel erlangten hohe Würden“ (S. 110).

Von Leuten wie diesem Arzt sagte der Apostel: „Wahrlich, ich begreife, dass Gott nicht auf die Person sieht, sondern dass ihm in jedem Volk willkommen ist, wer ihn fürchtet und tut, was recht ist.“

[„Vom ‚höchsten und himmlischen Gott‘, der von den Chinesen verehrt wird, wie Marco Polo berichtet, offensichtlich die Chinesen T'ien, 'Himmel' ist gemeint, Lao t'ien ye in der gewöhnlichen Sprache. Was den „Gott der irdischen Dinge“ betrifft, dessen Gestalt die Chinesen nach M. Polo „unten auf die Erde gestellt haben“, so kann es auch keinen Zweifel geben, dass er die T'u-ti, das lokale „Lar“ der Chinesen, dem sie auf dem Boden, nahe der Wand unter dem Tisch, Opfergaben darbieten.

„M. Polo berichtet, dass die Chinesen ihren Gott anbeten, indem sie Weihrauch darbringen, ihre Hände in die Höhe strecken und mit den Zähnen knirschen. Natürlich meint er damit, dass sie die Hände zusammenlegen oder angezündete Räucherstäbchenbündel in den Händen halten, wie es der chinesische Brauch vorsieht. Die Aussage von M. PoloZähneknirschen ist sehr bemerkenswert. Mir scheint, dass nur sehr wenige Chinesen sich der Tatsache bewusst sind, dass dieser Brauch bei den Taouisten noch immer existiert. In den Ritualen der Taouisten K’ow-ch’i (Ko’w = 'anstoßen',Ch'i = 'Zähne') ist als ein ehrendes und versöhnendes Ritual vorgeschrieben. Es wird von den vier oberen und unteren Vorderzähnen ausgeführt. Die Taouisten sind verpflichtet, vor Beginn des Gottesdienstes eine bestimmte Anzahl von 'K’ow-ch’i, die den Kopf abwechselnd nach links und rechts drehen, um weltliche Gedanken und Aggressionen böser Geister zu vertreiben. Die K’ow-ch’i dreimal wiederholt wird, heißt Ming-Fa-Ku auf Chinesisch, d. h. „die spirituelle Trommel schlagen“. Das Ritual besagt, dass es vom Allerhöchsten Herrscher gehört wird, der dadurch zur Gnade bewegt wird.

„M. Polo beobachtete diesen Brauch unter den heidnischen Laien. Tatsächlich geht aus einer kleinen Abhandlung hervor, die mehr als hundert Jahre vor M. Polo in China geschrieben wurde, dass zu der Zeit, als der chinesische Autor schrieb, alle frommen Männer, die einen Tempel betraten, die folgenden Handlungen durchführten: K’ow-ch’i, und betrachtete es als Ausdruck der Verehrung und Hingabe an die Götzen. So blieb dieser Brauch bis zur Zeit von M. Polo erhalten, der nicht versäumte, diese seltsame Besonderheit in den äußeren Bräuchen der Chinesen zu erwähnen. Was die heutige Zeit betrifft, scheint mir dieser Brauch unter den Menschen nicht bekannt zu sein, und selbst bei den Taouisten wird er nur zu bestimmten Anlässen und nicht in allen taouistischen Tempeln durchgeführt.“ (Palladios, S. 53-54.)—HC]

ANMERKUNG 4.—„Wahre Höflichkeit kann natürlich nicht nur durch Regeln gelehrt werden, doch wird überall ein hohes Maß an Höflichkeit und Freundlichkeit an den Tag gelegt, sei es aufgrund der von Natur aus versöhnlichen Veranlagung der Menschen oder aufgrund der Wirkung ihrer frühen Unterweisung in den Formen der Höflichkeit.“ (Mitte. Königreich, II. 68.) Was den „verzierten Stil der Rede“ betrifft, sagt ein wohlerzogener Chinese nie I or Du, aber für erstere „der kleine Mensch“, „der Schüler“, „der Untergebene“ und so weiter; und für letztere „der gelehrte Mann“, „der Meister“ oder sogar „der Kaiser“. Diese Ausdrücke sind jedoch nicht auf China beschränkt, die meisten von ihnen haben genaue Parallelen in der hindustanischen Höflichkeit. Zu diesem Thema und der höflichen Gesinnung der Chinesen siehe Fontaneyin Gebäude: VII. 287 ff.; auch XI. 287 ff.; Semedo, 36; Lecomte, II. 48 ff. Allerdings gibt es diesbezüglich erhebliche Meinungsverschiedenheiten; im Norden ist die Höflichkeit offenbar viel echter als im Süden.

ANMERKUNG 5.—„Kindesliebe ist das Grundprinzip des chinesischen Staatswesens.“ (Amiot, V. 129.) „In Fällen extrem unehrenhaften Verhaltens beschuldigen Eltern ihre Kinder manchmal vor dem Magistrat und fordern seine offizielle Hilfe bei der Kontrolle oder Bestrafung; solche Fälle sind jedoch verhältnismäßig selten … Wenn die Eltern verlangen, dass ihr Sohn auf Befehl des Magistrats öffentlich ausgepeitscht wird, ist dieser verpflichtet, die Auspeitschung anzuordnen … Wenn der Sohn nach der Bestrafung weiterhin ungehorsam und ungehorsam ist und seine Eltern dies vom Magistrat verlangen, muss dieser mit Zustimmung der Onkel mütterlicherseits des Sohnes dafür sorgen, dass er zu der hohen Mauer vor dem Yamun gebracht wird und ihn dort öffentlich zu Tode peitscht.“ (Doolittle, 102-103.)

ANMERKUNG 6.—[Herr Rockhill schreibt mir, dass Taschenspucknäpfe noch immer in
China.—HC]

[1] „Bei dem hier praktizierten Gottesdienst fungiert der Kaiser als Hohepriester. ER betet nur an; und kein Untertan, wie hoch sein Rang auch sein mag, kann sich an der Anbetung beteiligen.“ (Lockhart.) Der eigentliche Tempel stammt aus den Jahren 1420-1430; aber die Institution ist sehr alt, und ich denke, es gibt Beweise dafür, dass eine solche Struktur unter den Mongolen existierte, wahrscheinlich nur wiederhergestellt von den Ming. [Es wurde im 18. Regierungsjahr des dritten Ming-Kaisers Yung Loh (1403-1425) erbaut; im 18. Regierungsjahr von K'ien Lung wurde es vollständig restauriert; 1889 wurde es vom Blitz getroffen und brannte nieder; es wird wieder aufgebaut.—HC]

[2] 1871 sah ich in der Bond Street eine Ausstellung (sogenannter) „Geister“-Zeichnungen, d. h. Zeichnungen, die angeblich von einem „Medium“ unter fremder und unsichtbarer Führung angefertigt wurden. Eine Anzahl dieser außergewöhnlichen Werke (denn außergewöhnlich waren sie zweifellos) gaben vor, die „spirituellen Blumen“ dieser und jener Personen darzustellen; und die Erklärung dazu, wie sie im Katalog gegeben wurde, war im Wesentlichen genau die, die im Text gegeben wurde. Es ist höchst unwahrscheinlich, dass der Künstler Schotts Essay kannte, und die Übereinstimmung war sicherlich sehr auffällig.